di Marco Sebastiani (liberamente tratto dal lavoro di Christopher Tompkins e dall'intervista pubblicato da Sutra Journal)

Da sempre esiste un argomento avvolto da un fitto mistero: l'origine del sistema del Vinyasa Yoga. Con questo termine si intende un particolare stile di yoga nel quale le asana o posizioni, sono collegate tra loro in una sequenza e a loro volta ogni posizione è raggiunta con gesti, respiri, punti di attenzione dello sguardo, bandha, eccetera, in qualche modo codificati. Questo sistema è giunto a noi grazie all'opera di uno dei più grandi maestri yoga della storia, Trimulai Krisnamacharya, e dei suoi numerosi e famosi allievi. Ma in cosa consiste il mistero? Il primo libro del maestro Krysnamacharya, Yoga Makaranda, venne scritto ad inizio '900, non in Hindi ne in Sanscrito, ma in lingua kannada, ed enunciava i principi del vinyasa e le sue origini nei testi classici antichi, imprescindibili secondo l'autore.  La bibliografia (vedi nota 1), le fonti antiche, fornite da Krisnamacharya erano però quasi incomprensibili. Si faceva riferimento a 24 manoscritti dei quali 6 presunti testi Tantrici, indicati in modo piuttosto vago e con il titolo non riportato integralmente. Non sappiamo i motivi di questo "oscuramento", possiamo soltanto immaginarlo: forse egli non voleva evocare il termine Tantra, che poteva, a ragion veduta, lasciare immaginare un culto segreto e iniziatico, osteggiato durante la dominazione inglese; forse Krysnamacharya era un grandissimo studioso, bramino esperto e professore di tutti i sistemi filosofici Indiani, ma potrebbe non aver avuto confidenza con una moderna bibliografia occidentale oppure, sempre in termini ipotetici, i manoscritti da lui studiati avrebbero potuto non essere catalogati in maniera moderna o non avere un nome univoco. Ad esempio, il maestro Pattabhi Jois, allievo di Krisnamacharya racconterà, in tempi molto successivi, di un testo antico, letto con il suo maestro e denominato Vinyasa Krama, presente in una grande biblioteca di Calcutta, che avrebbe enunciato il sistema del vinyasa, ma di questo testo si sono perse le tracce. La situazione era in ultima analisi diventata piuttosto nebulosa ed i detrattori del Vinyasa Yoga o dell'Ashtanga Vinyasa, iniziarono a sollevare dubbi, instillando l'incertezza che questo stile di yoga fosse in realtà un sistema moderno, ideato dallo stesso Krysnamacharya, che avrebbe millantato le origini antiche. Qualcuno, principalmente in occidente, arrivò a dire che il sistema del vinyasa yoga era il risultato della commistione tra lo yoga e la ginnastica a corpo libero o la ginnastica svedese moderna. Non si capisce dove avrebbe appreso Krisnamacharya la ginnastica a corpo libero svedese, ma come ben sappiamo,  quando si tratta di screditare il lavoro altrui, magari a causa di forti interessi economici sorti nel frattempo, si apre una gara di bassezze, delle quali, comunque sia, non ci occuperemo.

A fare chiarezza in questo orizzonte, giunge un esimio professore di sanscrito e filosofia indiana, un luminare, master degree ad Harvard e Berkeley, nonché praticante assiduo di yoga, Christopher Tompkins.  Egli tiene conferenze in tutto il mondo e la sua ricerca appassionata e metodica getta una nuova luce sulle origini del Vinyasa, chiarendo tutte le controversie in essere. In particolare in un articolo pubblicato su Sutra Journal, dal titolo "Le origini del Vinyasa" presenta una serie di rivelazioni in merito, utilizzando le sue stesse parole, "a beneficio di tutti gli studiosi e praticanti". Di seguito andiamo a riassumere il suo pensiero, testimoniato in prima persona nell'articolo citato.

di Marco Sebastiani     

Il segreto di questi sutra, che succedono la descrizione delle caratteristiche del perfetto luogo di pratica e che precedono la descrizione delle posizioni del corpo, è che non serve nessuna preparazione alle asana. L'inizio del percorso sulla via dello yoga, ovvero sulla via del ricongiungimento tra il nostro spirito individuale e lo spirito assoluto che tutto pervade, coincide per Svatmarama con l'inizio della pratica delle asana. Questa è la via dello yoga tantrico. Molto probabilmente, e vedremo perchè, l'Ashtanga yoga di Patanjali o, meglio, la deriva che questo aveva assunto durante i circa 1500 anni che separano queste due opere, aveva assunto caratteristiche marcatamente ascetiche. I precetti preparatori alle asana, avevano probabilmente preso il sopravvento sulla pratica e da precetti etici e morali vicino al buddismo come li avevamo conosciuti e come erano stati scritti, avevano invece assunto i toni di supplizi e rinunce autoinflitti. Il tantra, rispetto questa tradizione ascetica di cui abbiamo molte testimonianze nell'India antica, ma anche moderna, prende decisamente le distanze appellandosi al suo profondo non dualismo: lo spirito assoluto che tutto pervade è in noi e il mondo che ci circonda serve proprio a farcelo scoprire. Questo pensiero è tralaltro sostanzialmente coincidente con il pensiero di Patanjali, il quale però indicava come necessarie alcune pratiche purificatorie, morali ed etiche, in più, precedenti le tecniche mentali, fisiche e spirituali propriamente dette.
Vediamo ora come Svatmarama suggerisce di approcciarsi alle asana.


HYP.I:15 atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamā-grahaḥ |
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca ṣaḍbhir yogo vinaśyati ||

Lo yoga è minacciato e distrutto da questi sei nemici: il troppo mangiare, la stanchezza,   le chiacchiere vane, le inutili regole verso se stessi, la socializzazione, l'irrequietezza.

I principali ostacoli nel cammino dello yoga, descritti da Svatmarama, ci appaiono in verità molto concreti, ma ad una più attenta analisi ben delineano il suo approccio. L'ordine di elencazione sembrerebbe essere inverso all'importanza che ognuno di questi sei punti ricopre.
Al sesto posto come importanza troviamo atyāhāraḥ, ovvero mangiare troppo. Può lasciare esterrefatti un riferimento tanto basso come primo principio espresso riguardo gli ostacoli alla via dello yoga, ma è necessario contestualizzare. L'autore vuole perseguire un approccio concreto, non esprime quindi un concetto astratto come la morigeratezza o l'astinenza, altrimenti avremmo di fronte a noi Patanjali. Dice invece "il troppo mangiare", se poi il praticante vorrà da questa indicazione dedurre un'astrazione, la potrà interpretare come un invito a non eccedere. In tempi moderni la raccomandazione sembra comunque quantomai attuale.
Il successivo nemico dello yoga è prayāsaḥ, che abbiamo tradotto come "la stanchezza". Questa traduzione tiene ben conto, secondo noi, della duplice linea interpretativa cui è soggetto il termine. Da una parte infatti alcune scuole lo intendono come gli "sforzi eccessivi" sott'intendendo una pratica troppo intensa, dall'altra in alcuni commentari viene a significare "un lavoro troppo faticoso" ovvero disperdere troppe energie al di fuori della pratica dello yoga. A nostro giudizio la stanchezza, conseguente ad un'attività fisica e mentale, è il nemico delineato dall'autore. Stanchi si pratica male, le ragioni possono essere molteplici. Mangiare troppo, stancarsi, sono azioni che quantomeno fanno rimandare la nostra pratica o ne fanno abbassare il livello qualitativo, così come prajalpaḥ, ovvero perdere tempo con conversazioni frivole. Anche questa annotazione in una prima lettura può apparire di scarso interesse, ma l'estensione di questa raccomandazione è di rispettare il silenzio e interromperlo esclusivamente quando ce ne sia una vera ragione. Preziosa raccomandazione soprattutto nei momenti precedenti e successivi la nostra pratica. Il silenzio è oggi universalmente poco apprezzato, crea imbarazzo.
Arriviamo quindi ai primi tre ostacoli nella nostra pratica dello yoga, dei quali il primo come ordine, ma il meno importante è grahaḥ nyama, letteralmente "aderire a regole nei confronti di se stessi". Il termine usato è proprio nyama, il secondo gradino dell'Ashtanga yoga di Patanjali. Si danno qui due casi: il primo è che Asvarama si stia ponendo deliberatamente in contrapposizione con l'autore degli Yoga Sutra. Questa interpretazione escluderebbe quindi una continuità tra le due opere ed anche la coincidenza tra Raja Yoga e Ashtanga Yoga. L'Hata Yoga Pradipika abiurerebbe le intere regole morali proposte da Patanjali ovvero: purezza, appagamento, disciplina, studio di se stessi‚ abbandono allo spirito superiore. L'atteggiamento sarebbe effettivamente in linea con la profonda rottura che quest'opera compie nei confronti degli Yoga Sutra. Non quindi l'Hata Yoga Pradipika come compendio pratico alle linee teoriche degli Yoga Sutra, ma opera a se stante che stigmatizza con quanto teorizzato da Patanjali. Se pensiamo anche al tantrismo, di cui l'Hata Yoga è profonda espressione ed alla sua concretezza, al suo indicare che la scintilla divina è già presente, insita e visibile nell'uomo la diversità è evidente. Non servirebbero quindi tante regole per riscoprirla. La seconda possibilità è che il riferimento a Patanjali non sia esplicito e che il termine nyama rivesta in questo caso il significato di "autodisciplina, austerità, ascesi" e che quindi l'autore stia qui mettendo in guardia il praticante dalle eccessive pratiche ascetiche, digiuni, rinunce e mortificazioni della carne, che stremano il corpo e la mente, ben documentate ai suoi tempi come via all'illuminazione e al ricongiungimento con la divinità. Questa seconda interpretazione ci convince maggiormente, anche alla luce del prossimo verso. Non escludiamo comunque che per Svatmarana gli Yoga Sutra possano comunque avere un approccio eccessivamente ascetico. Per il tantrismo la strada all'illuminazione è effettivamente più breve e meccanica. Appena prima dell'ostacolo più importante troviamo poi saṅgaḥ jana, "intrattenersi con le persone normali" ovvero la socializzazione. Già a riguardo del luogo della pratica l'autore aveva indicato che doveva essere appartato e sembra quindi proseguire su questa linea. Lo yogi è al di fuori della vita mondana, resta da capire se l'isolamento sia da intendere soltanto durante la pratica oppure durante tutta la vita. Questo principio è comunque completamente divergente dal pensiero della Bagavat Gita, che raccomanda di prodigarsi nelle opere sociali ma senza focalizzarsi sui frutti che queste generano e in ultima analisi anche dagli Yoga Sutra, che raccomandano empatia e fratellanza verso il prossimo [confronta YS.I:33]. Infine il principale ostacolo alla pratica dello yoga è costituito da laulyam, l'irrequietezza, la smania, l'agitazione. Iniziamo a comprendere lo stile di Svatmarama. Egli non indica la causa, che potrebbe essere l'identificazione con le oscillazioni della mente o l'eccessivo attaccamento ai desideri, l'attaccamento  al futuro o al passato, ma esclusivamente l'effetto generato: l'inquietudine, quella sensazione che fa rimbalzare la mente da una parte all'altra e rende effettivamente impossibile qualsiasi pratica. La sua indicazione è di non essere irrequieto, poi fornirà anche la ricetta per combattere l'irrequietezza, ma non è interessato ad interrogarsi da dove provenga e quali meccanismi ci siano dietro.


HYP.I:16 Utsāhāt sāhasād dhairyāt tattva jñānāś ca niścayāt. |
jana-sanga-parityāgāt ṣaḍbhir yogah prasiddhyati ||

Lo yoga è favorito da questi sei fattori: l'entusiasmo, la forza di volontà, la perseveranza, la conoscenza della verità, la convinzione, la rinuncia alle relazioni sociali.

Come forze contrarie ai sei ostacoli allo yoga precedentemente espressi, esistono sei comportamenti che favoriscono la pratica fruttuosa e sono:

Utsāhāt, impiegare energia, entusiasmo e gioia in quello che si fa. Senza le giuste motivazioni non è possibile intraprendere una strada lunga e impegnativa come quella dello yoga. In realtà non è possibile intraprendere nessuna strada. Iniziare senza entusiasmo equivale a non iniziare o ad essere sicuri di fallire.

Sāhasāt, avere il coraggio, la forza di volontà per  vincere i momenti di difficoltà. Quando l'entusiasmo sembra venire meno è la forza di volontà che ci fa rimanere fedeli alla strada intrapresa e per questo motivo è su di un gradino più alto come importanza. E' anche il coraggio che permette di intraprendere la strada meno battuta, più difficile ed incerta, ma con obiettivi più elevati. 

Dhairyāt, la perseveranza per affrontare una pratica costante. Tutti gli autori classici concordano su questo punto, si ottengono risultati dallo yoga solamente grazie ad una pratica costante, perseverando ogni giorno. Svatmarama tornerà su questo concetto fondamentale.
Jñānāt tattva, conoscere la verità, ovvero avere un  maestro illuminato che riveli al discepolo la giusta via. La verità cui si fa riferimento sono le parole del proprio maestro. Come già detto l'iniziazione e la guida di un maestro è indispensabile.
Niścayāt, una fede ferma e decisa per quanto si sta facendo e quindi nella via indicata dal maestro. Da questa convinzione potranno derivare tutte le altre qualità precedenti, ma se la fiducia vacilla e la domanda sul perchè si sta seguendo la via dello yoga trova in noi risposte che non convincono noi stessi, crollerà tutto il castello.
Infine per ultimo, ma primo come importanza: parityāgāt saṅga jana, letteralmente: abbandonare la compagnia delle persone comuni.  Esattamente come era stata indicata la socializzazione come nemica dello yoga, il primo elemento favorevole per lo yoga è l'appartarsi dalla vita sociale, seguire il maestro e gli altri praticanti, ponendosi su di un piano non più di vita "normale" o, appunto, "comune", ma su di un piano "altro" più elevato e con obiettivi inconsueti e di molto maggior valore che non le persone comuni. Valgono in questo caso tutte le considerazioni già fatte in precedenza in merito. Non dimentichiamoci che il percorso dello yoga non è ancora iniziato, questi sono i prerequisiti minimi per l'autore.

HYP.I:XX atha yama-niyamah ahinsa satyam-asteyam brahmacharyam ksama dhritih |
daya-arjavam mitaharah shaucham chaeva yama dasha ||
[Ora descriverò Yama, le norme etiche, e Niyama, le norme morali.
La non violenza, la verità, non rubare, agire nella coscienza di un ideale più alto (castità), il perdono, la tolleranza, la compassione, l'onestà, la modestia e la purezza sono in vero Yama, le regole etiche verso gli altri.]

HYP.I:YY dayā-ārjavaṁ mitāhāraḥ śaucaṁ caeva yamā daśa ||
tapah santosha astikyam danam ishvara-pujanam |
Siddhnt-story-shravanam hrimati cha tapo hutam |
niyama dasha samprokta yoga-weapon-visharadaih ||
[L'autodisciplina, l'appagamento, la fede, la carità, il rispetto, lo studio delle scritture, la moderazione, la prudenza, i testi antichi e il sacrificio, sono i 10 Niyama riconosciuti dagli studiosi dei testi dello Yoga.]


Questi due sutra e le 20 regole che contengono, sono inseriti in alcuni manoscritti antichi. Non ripercorreremo la controversa storia delle fonti, basti qui sapere che alcuni commentari li includono ed altri, la maggior parte, no. Non la ripercorreremo perchè non la riteniamo interessante. A nostro giudizio questi due sutra sono visibilmente fuori contesto e inseriti successivamente dagli studiosi di yoga che li stavano trascrivendo, ai quali, in analogia con Patanjali sembrava impossibile non includere yama e nyama prima delle asana che saranno trattate di seguito. Svatmarama ha appena affermato che nyama, le regole morali, sono uno dei pericoli dello yoga, come potrebbe darne ora elencazione? Il fatto che siano in chiaro contrasto con tutta l'opera, il punto dove sono inseriti e l'evidenza che in molti manoscritti non compaiano, sembrano ragioni più che sufficienti a non farli considerare autentici. Ed infatti la maggioranza dei commentari li esclude. Anche i commentatori che li includono, ad esempio Swami Muktibodhananda, precisano tutti che il rispetto di tali precetti non è da enfatizzare e che sono comunque da praticare successivamente alle posizioni ed agli esercizi di respirazione, quando si possiede una certa consapevolezza. Ci siamo sentiti in dovere di riportarli per "dovere di cronaca", e per sottolineare che nei commentari dove sono riportati cambia tralaltro la numerazione di tutti i sutra successivi.
Come abbiamo già detto, in India si svilupperanno due scuole di yoga principali contrapposte, una che si dice maggiormente seguace degli Yoga Sutra e insegna uno yoga più meditativo e meno fisico, chiamata spesso Raja Yoga o Krya yoga ed un'altra che può essere considerata maggiormente influenzata da Svatmarama e che segue una via che implica una pratica più fisica e meno meditativa, pur non sottovalutando la componente spirituale, chiamata alle volte Hata Yoga, che avrà maggiore successo come numero di praticanti in epoca moderna. L'inserimento di questi due sutra ci sembra in linea con questa contrapposizione e potremmo ipotizzare sia stata fatta dai seguaci del Raja Yoga per avvalorare il proprio pensiero in un testo classico antico.


HYP.I:17 atha asanam haṭhasya prathama angatvad asanam purv am ucyate |
kuryāt tad āsanaṁ sthairyam ārogyaṁ cāṅga-lāghavam ||



Ora tratterò le posizioni, o asana. Le asana sono illustrate per prime in quanto sono il primo livello dell'Hata Yoga. Le asana devono essere praticate perchè donano forza, salute e leggerezza del corpo.  

Svatmarama è molto chiaro, le asana sono per lui il primo gradino dello yoga. Ha esposto sei ostacoli da evitare per seguire il percorso, sei condizioni che sono invece favorevoli e queste sono tutte le premesse necessarie all'inizio della via. La via inizia con le posizioni o asana. Ci sembra di sentire le parole del maestro Pattabhi Jois "inizia a praticare e tutto il resto seguirà". Lui non voleva sminuire gli altri aspetti indicati da Patanjali, anzi, chiamò il suo yoga proprio Ashtanga Yoga, lo yoga degli otto rami, ma semplicemente dire che quello poteva essere il primo gradino dove iniziare, che poi avrebbe dischiuso gli altri. Il maestro Jois, fu grande conoscitore dei testi antichi, così come il suo maestro Krishnamacharya, e in qualche modo essi attuarono una mediazione tra Svatmarama e Patanjali, costruendo il proprio percorso. Il maestro Jois citava spesso l'Hata Yoga Pradipika, tanto che oggi giorno alcuni sutra di quest'opera vengono a lui persino attribuiti. Siamo sicuri che gli avrebbe fatto piacere. Ci siamo permessi questa divagazione su di un maestro contemporaneo perchè questo stile è, tra quelli che indicano la tradizione sanscrita come fonte, quello che oggi in occidente conta più seguaci.
Tornando al nostro autore, lo Yoga Tantrico, di cui è uno degli esponenti più illustri, sembra dire che non sono necessarie osservanze morali ed etiche per raggiungere il samadhi, il ricongiungimento tra il nostro spirito e quello universale, ovvero l'obiettivo anche dei Sutra di Patanjali, ma la via è più breve, la nostra componente divina è insita in noi. Appartati, pratica le asana ed altri esercizi e questo ti farà sentire e incarnare lo spirito che tutto pervade. Interessante.
Le asana, le posizioni, donano al praticante sthairya, potenza e forza, mentali, fisiche e spirituali. Donano arogya, ovvero la salute, intesa sempre in senso ayurvedico ovvero olistico, salute di mente corpo e spirito, nonchè anga lāghava, facilità del corpo, leggerezza, intesa questa volta unicamente per le membra del corpo fisico.


HYP.I:18 vaśiṣṭha-ādyaiś ca munibhir matsyendra-ādyaiś ca yogibhiḥ |
aṅgīkr̥tāny āsanāni kathyante kānicin mayā ||
Descriverò adesso alcune Âsana ritenute valide da saggi come Vâsistha e Yogi come Matsyendra.

Ed eccoci, dopo appena 18 sutra, al cuore pratico dell'inizio della pratica, ovvero le posizioni o asana. Coerentemente con il lignaggio precedentemente esposto, Svatmarama indica che queste asana, che è in procinto di esporre, sono quelle che vennero insegnate anche dal primo yogi della storia ovvero Matsyendra, il Signore dei Pesci. Se vuoi conoscere la storia di Matsyendra puoi leggere l'articolo su matsyasana pubblicato in precedenza. Come altro esponente di massimo livello del proprio lignaggio, ovvero la linea che diretta, di maestro in maestro, discende fino a lui, il nostro autore cita il più grande rishi dell'antichità, ovvero Vasistha. Per conoscere la storia di Vasistha, precettore di Rama, puoi leggere l'articolo su vasisthasana, precedentemente pubblicato su questa rivista.

Segue quindi la descrizione di 15 posizioni del corpo che vedremo nel prossimo articolo.

di Marco Sebastiani

Entriamo ora nel vivo dell'Hata Yoga Pradipika, l'autore, Svatmarama, inizia a descrive l'Hata Yoga, rifugio dalle sofferenze e sostegno della vita. Il primo aspetto trattato è il luogo della pratica. Pur riferendosi l'autore all'India rurale del primo millennio dopo Cristo, non sono pochi gli spunti di riflessione che ne derivano. Seduti a gambe incrociate nella nostra shala, nel nostro luogo di pratica, non sembra essere passato così tanto tempo. Se avessi una sala yoga o anche solo se avessi a casa uno spazio dedicato alla pratica, leggerei con estrema attenzione le parole di Svatmarama, ad una attenta analisi, colme di spunti molto importanti. Potremmo veramente dire: "Così lontano, così vicino". Lontano nel tempo e nello spazio, ma vicino nel descrivere le caratteristiche di un perfetto luogo di pratica. Questo è il primo aspetto dello yoga trattato nell'Hata Yoga di Svatmarama che precede le posizioni del corpo o asana. Condizione sine qua non per dedicarsi allo yoga. Comunque si voglia affrontare la questione, lo spazio dello yoga è uno spazio sacro, indicando il termine sacro nella corretta accezione di una realtà alla quale si  aggiungono una serie di significati e attributi ulteriori rispetto a quella quotidiana ordinaria definita profana. Scomodando Mircea Eliade, il celebre storico delle religioni, diremo chel'esperienza del sacro è indissolubilmente legata allo sforzo compiuto dall'uomo per costruire un mondo che abbia un significato. In questo senso la sala yoga o più correttamente la yoga shala, come viene definita in sanscrito, la casa o la stanza dello yoga, è un posto sacro e come tale va rispettato e approcciato. Anche se tutto questo non ha per noi senso, ricordiamocelo comunque, se non altro per rispetto di quelle persone che da circa cinquemila anni, attribuiscono a questo luogo un tale significato, per il semplice fatto che lì si pratica yoga.

di Maria Sabatini

La posizione del loto è forse la posizione yoga universalmente più conosciuta e rappresentata. L'aspetto che personalmente più apprezzo è il fatto che ben riunisca tutti gli aspetti dello yoga. Lo yoga, secondo l'accezione classica che fa riferimento a Patanjali, si compone di otto "rami" integrati tra loro, ben presenti in padmasana (padma=loto, asana= posizione). Regole di comportamento, posizioni, incanalamento dell'energia e del respiro, ritiro dei sensi, concentrazione, meditazione e abbandono, tali sono i rami dello yoga tradizionale e tutti sono perfettamente integrati in modo evidente in questa posizione. In realtà ciò è vero in tutte le posizioni, ma nel loto è particolarmente evidente in quanto è forse la posizione meditativa per eccellenza, basti pensare alle migliaia di statue il cui protagonista immerso in meditazione, sia egli Buddha, Shiva, Visnù o centinaia di altri soggetti, è rappresentato seduto in questa maniera. Alcune divinità sono inoltre quasi sempre rappresentate sedute su di un fiore di loto come Lakshmi o Ganesh. Ma al contempo è una posizione che richiede fisicamente una certa preparazione, come ben sa chi abbia ancora le anche che non gli consentano di sedersi in questo modo con rilassatezza. Anche il percorso delle norme di comportamento risulta particolarmente evidente in padmasana, è infatti quasi impossibile rimanere immobili per decine di minuti in questa posizione se si segue una vita completamente sregolata. E così via. I poemi tantrici la dipingono come la posizione per eccellenza adatta al pranayama e in ultima analisi una posizione dai molteplici benefici. Per questi motivi viene un po' da ridere quando sentiamo dire che uno stile di yoga sia più tradizionale o spirituale perchè si dedica più alla meditazione e meno alle asana o posizioni. La meditazione è parte delle asana e le asana sono parte della meditazione, così come tutti e otto i rami dello yoga sono imprescindibili gli uni dagli altri e la maggior dedizione a l'uno oppure ad un altro non può che seguire le inclinazioni e le necessità individuali. 
[vedi in merito gli Yoga Sutra di Patanjali già tradotti integralmente da YM.it e l'articolo Lo Yoga Sprirituale, Contraddizioni e Paradossi]

Il fiore del loto è poi un simbolo con motissimi significati in tutto l'oriente e per l'India e lo yoga in particolare. Nell'articolo approfondiremo questi aspetti, basti pensare al fatto che i sette chakra sono rappresentati graficamente come fiori di loto con un differente numero di petali ed un differente colore.

 di Marco Sebastiani

Il quarto e ultimo libro dei sutra di Patanjali è dedicato alla “liberazione” ed è, secondo molti, il libro più importante. L'autore riprende infatti concetti già espressi negli altri tre capitoli e li ribadisce alla luce di tutti i sutra enunciati sino a questo punto. Non vogliamo arrivare a dire che siano i concetti più importanti, ma sono quelli riguardo ai quali l'autore sente di dover ancora puntualizzare qualcosa.
La liberazione che dà il titolo al IV capitolo è quella dello spirito, il concetto ha vari punti di contatto con l'illuminazione buddista, pensiero con il quale Patanjali ha molto in comune, se non altro da un punto di vista storico e culturale. Entrambe le tradizioni si sviluppano intorno al 500 AC nel Nord del Sub-Continente Indiano  e raccolgono una tradizione comune molto antica. La liberazione dai vincoli della vita mondana, dai desideri e dall'incessante vagare della mente è però raggiunta, secondo Patanjali,  mediante la pratica dello yoga e ai progressi che questa consente, non con una presa di coscienza.

Nei sutra conclusivi, si entrerà ancora più in profondità su quali siano le caratteristiche della mente e dello spirito che donano la libertà a colui che pratica yoga e giunge al massimo livello. Liberazione dai desideri effimeri, dal falso conoscere, la liberazione dalla sofferenza del vivere e dalle conseguenze delle proprie azioni. Quando ogni azione è guidata dai principi dello yoga illustrati nel secondo libro (non violenza ,verità , onestà, morigeratezza, frugalità; purezza, appagamento,  pratica intensa, studio di sè‚ abbandono allo spirito assoluto); quando ogni azione non ha più nessuno scopo utilitaristico, né di raggiungere il bene né di raggiungere il male; allora le azioni compiute non hanno più conseguenze che possano toccare il nostro cuore in questa vita; si raggiunge quindi la pace e la liberazione. Il percorso illustrato da Patanjali è stato lungo, ma ora che è possibile osservarlo nella sua interezza, colpisce in modo particolare l’organicità del pensiero.

Questo ultimo capitolo è in generale quello preferito dagli studiosi, dai filosofi, ma anche dagli asceti, che qui trovano un’analisi delle grandi questioni della vita. Alcuni maestri indiani che ho conosciuto, bramini che avevano dedicato l’intera vita allo yoga, guardavano con sospetto e forse anche con disinteresse al quarto libro, per motivi differenti. Taluni mi spiegavano che erano felici nella loro pratica quotidiana, nell’unione della mente e del corpo e nell'estasi dello spirito e che altro non gli interessava. La quotidianità dei riti dei bramini e la visione del mondo induista, giocano forse un ruolo importante in questa scelta. Altri ritenevano che gli argomenti riguardanti le massime sfere dello spirito, non possano essere concettualizzati o, meno che mai, scritte, ma che siano solamente nel proprio animo e che, anzi, concettualizzarle avrebbe nuociuto alla loro esperienza perché avrebbe creato un sentiero non più completamente libero, ma preordinato o comunque con delle aspettative di un certo tipo. Immagino che queste stesse osservazioni potessero essere rivolte all’autore anche dai suoi contemporanei, siamo quindi estremamente grati a Patanjali per aver formalizzato qualcosa che i più forse avrebbero lasciato segreta, una scienza per iniziati, al massimo da tramandare da maestro a discepolo.

L'approccio di questo capitolo è assimilabile ai grandi sistemi filosofici, seppure con proprie caratteristiche uniche, tra cui quella forse più importante di descrivere una scienza empirica, cioè non teorica, ma pratica. Tra gli otto passi che compongono lo yoga, non è prevista nessuna attività speculativa, ma solamente la pratica costante. Patanjali scrive per i maestri più che per i discepoli, per chi deve perpetrare il messaggio e per questo motivo si dilunga in questioni filosofiche, altrimenti estranee allo yoga. Patanjali ci dice che la pratica porta gli yogin a sentire la perfetta unione tra mente, corpo e spirito, ma il percorso e i risultati saranno soggettivi. Il percorso è precluso solamente a chi non prova (o a chi è pigro, come era solito ripetere il maestro Pattabhi Jois). La grandezza e unicità dello yoga consiste, secondo chi scrive, nell'iniziare non con grandi proclami ma con piccoli passi, con un po' di allungamento a gambe incrociate. “Inizia a praticare, tutto il resto seguirà” aggiungeva il grande guruji. Nessuno può prevedere esattamente quale sarà il viaggio, né dove condurrà, ma, a chi volesse,  perseverando con tenacia e costanza in un’intensa pratica (tapah come dice il nostro autore), potrebbe riservare grandi sorprese e offrire una fonte di tranquilla gioia difficilmente eguagliabili; una ricerca appassionante che dura tutta la vita. E non sono parole vuote. Scusate l'esternazione, forse fuori luogo, ma a parlare è il mio amore per lo yoga. Ora lasciamo invece che a parlare sia Patanjali.

Con questo articolo Yoga Magazine Italia aggiunge un nuovo capitolo alla rubrica nella quale intervista i giovani istruttori di yoga italiani o quelli di recente formazione. Lo scopo è osservare dove sta andando la pratica dello yoga in Italia, prendendo come riferimento proprio chi lo influenzerà maggiormente nel futuro. Oggi intervistiamo Victoria Milokostova, che coniuga aspetti molto differenti dello yoga, dell'attività sportiva e della meditazione, con buona pace di chi vuole sempre stabilire confini. Madre di tre figli, con un passato da sportiva agonista e anni di esperienza nel kundalini yoga, Victoria ha un profilo decisamente poliedrico.

Yoga Magazine Italia: Ciao Victoria è un piacere poter dare spazio sulle nostre pagine a una persona motivata e solare come te. Ci potresti raccontare come hai iniziato a fare yoga e come sei diventata insegnante?

Victoria Milokostova: Ciao a Tutti! Da bambina ho fatto nuoto agonistico e facevo parte della squadra Nazionale Ukraina. Ci allenavamo molto anche al di fuori della piscina. Passavamo molte ore in palestra facendo esercizi con gli attrezzi e dedicavamo  tempo anche agli esercizi per la flessibilità, che erano indispensabili. Facevamo persino qualche asana. Dopo che ho lasciato l’attività agonistica, ho continuato ad allenarmi, prestando molta attenzione alla flessibilità del mio corpo. In quel momento della mia vita lo yoga era solamente una disciplina per il corpo. Qualche anno fa mi è poi capitato di vedere un video di una lezione di Kundalini yoga. Quel tipo di Yoga era diverso da qualsiasi cosa avessi fatto in precedenza! Eseguendo la prima lezione ho scoperto un mondo meraviglioso e mi sono appassionata. Subito, dal primo incontro con il Kundalini, ho iniziato a praticarlo tutti giorni. Vedevo cambiamenti praticamente immediati. I cambiamenti che ho notato in me erano: una maggiore resistenza, tantissima energia durante la giornata e una concentrazione incredibile. Non sentivo più la stanchezza, neanche un po’. Ero energica e positiva tutto il giorno. Avendo visto questi risultati mi sono impegnata per diventare insegnante, proprio perché volevo far conoscere questa scienza al maggior numero di persone possibile. Avevo voglia di condividere la mia passione, volevo condividere la mia esperienza e desideravo di essere utile condividendo le tecniche che aiutano ad acquisire questa energia. E così in tre anni ho fatto vari corsi di formazione.





YMI: Come descriveresti il tuo stile di yoga? Cosa rende uniche le tue classi?

V.: Oggi il mio stile di yoga  si è trasformato rispetto all’inizio. Amo scoprire i limiti del mio corpo e della mia mente, ed espanderli, provando vari stili. Ovviamente ho delle preferenze. Mi piace molto il Kundalini, lo Yoga Flow, il Power Yoga e il Vinyasa. E’ difficile dire cosa renda uniche le mie classi, io condivido la mia esperienza ed ogni esperienza è l’unica ed irripetibile. Sono sinceramente grata ad ogni persona che abbia condiviso l’esperienza della pratica con me. Le persone che partecipano alle mie classi mi dicono spesso che “il bello” delle mie lezioni consiste nel fatto che non si ripetono; ogni volta sono diverse, ogni volta scoprono qualcosa di nuovo e ciò non le fa annoiare.


YMI: Hai curiosità riguardo altri stili di yoga ? pensi che i differenti stili vadano interpretati e mischiati oppure conservati gelosamente uguali agli insegnamenti originari?


V.: Mi piace molto conoscere nuovi stili di yoga e sono aperta alle nuove esperienze. Tra l'altro amo inserire anche supporti non convenzionali durante le mie lezioni, oltre al famoso mattoncino, come ad esempio la fitball e il TRX che aiutano a migliorare la flessibilita e rendono la pratica creativa, ma sempre sicura. Ultimamento poi ho scoperto uno speciale training dei muscoli del viso e quindi insegno anche il face-fitness.
Penso che alcuni stili di yoga come l’Ashtanga o il Kundalini non possano essere variati. Hanno delle regole e la struttura delle classi è ben definita, variandole si rischierebbe di mancare l’effetto desiderato. Invece altri stili danno più spazio alla creatività. Questo è il bello dello yoga, dare la possibilità ad ognuno di noi di esprimersi  nel miglior modo possibile e di conoscersi più in profondità. Alla fine la cosa giusta è fare ciò che senti.


YMI:  Come ti rapportt con la meditazione?

V.: Grazie di cuore per questa domanda, alla quale risponderò condividendo la mia esperienza recente. A fine marzo di quest'anno ho partecipato al Tantra Bianco a Roma. Vi dico onestamente che inizialmente non ero molto entusiasta, perché io sono una persona attiva, mi piace il movimento, invece durante il Tantra devi stare seduto e meditare per molte ore. Pensavo che sarebbe stato difficile per me stare seduta per più di un’ora a meditare. Però, mi sono detta che questa era soltanto una esperienza nuova, che mi permetteva di fare un passo fuori dalla mia zona di comfort e quindi era un passo per la mia crescita. Eravamo tanti, da tutti gli angoli del mondo e questa è stata una cosa fantastica! L’insegnante che conduceva il Tantra era venuta dall'America. Chi pratica Kundalini, sa che gli Stati Uniti sono il centro del Kundalini yoga. Le meditazioni erano di 62 minuti oppure 31. Eravamo seduti uno di fronte all’altro, formavano delle coppie. Durante la meditazione ci guardavamo negli occhi e cantavamo o ascoltavamo in silenzio il mantra. Sono stata  meravigliosamente bene, non mi pesava lo scorrere del tempo,  62 minuti e più. La cosa stupenda è accaduta dopo il Tantra. Nella mia testa c'era un assoluto silenzio, nessuna voce, nessun sussurro, nessuna oscillazione della mente, nessun pensiero negativo, solo silenzio. Non so se riesco a descrivere questa sensazione e a farvi capire questa gioia? Ero in pace. La mente era libera e pulita. Avevo una sensazione fisica e mentale di grande leggerezza, è stata un'esperienza incredibile, così inaspettata e bella. Quindi, ecco che cosa penso della meditazione: è una "pulizia" per la nostra mente, che permette di resettare i pensieri negativi e limitanti. Riuscire ad integrare la meditazione all'interno della nostra pratica quotidiana è un grande passo in avanti.


YMI:  Grazie per questa condivisione, crediamo di aver capito  a cosa ti riferisci. Quanto sei legata allo yoga della tradizione e all’India?

V.: Questa è una parte importante dello yoga, senza la tradizione, senza la filosofia delle origini, la fisiologia sottile, i testi classici sanscriti e l’India, lo yoga si riduce solo ad esercizi di stretching. Certo, questo non significa che ogni persona che lo praticano debba sapere tutto sui chakra o leggere i testi sanscriti, ma praticando e magari  vedendo i cambiamenti interni, scoprendo se stessi, prima o poi può nascere la curiosità di capire un po’ meglio che cosa siano i chakra oppure di studiare la grande opera di Patanjali. Perché le nozioni più approfondite aiutano a conoscerci meglio, noi e gli altri.



YMI:  Cosa è che ti appassiona maggiormente dello yoga e quali consigli daresti a un giovane che volesse intraprendere la carriera d'insegnante yoga?

V.: Ogni giorno inizia una nuova vita e scopro una nuova me, diversa di quella di ieri.  Sono curiosa di scoprire e conoscere ogni mia sfaccettatura nuova e i miei limiti. In questo modo mi trovo sul mio tappetino ogni giorno, per approffondire la conoscenza di me stessa.
A una persona che volesse fare l'insegnante di yoga consiglierei di essere se stessa, di seguire il cuore e condividere la propria esperienza. Senza dimenticare che la qualità più importante che un insegnante deve possedere è, a mio parere, l’umiltà.



YMI:  Fare  autopromozione, sia con le altre persone dell’ambiente sia sui mezzi di comunicazione,  non ti mette in imbarazzo, non ti sembra in antitesi con i principi dello yoga? con il controllo dell’ego?

V.: Fare auto-promozione non mi mette in imbarazzo e non mi sembra contrario ai principi dello yoga, perché secondo me sono in grado di giudicare che cosa sia giusto o sbagliato o quali siano i limiti da non superare.  Non importa che si faccia  promozione di se stessi, importa come e perché si faccia. Per esempio, potrebbe essere una promozione positiva, che abbia lo scopo di motivare gli altri con il proprio esempio e la propria esperienza.
Io credo che in questo mondo ci siano veramente pochissimi limiti. Spesso sono i nostri pensieri e le nostre convinzioni a limitarci e a porci delle barriere. Questo è dovuto anche alle nostre esperienze non positive nel passato. Secondo me bisogna soltanto prendere coscienza di questi limiti interni e lavorare, credere e fare, praticare, scavare, l’importante è non fermarsi. Non dobbiamo farci condizionare dai preconcetti o da quello che potrebbero dire gli altri. Il mio “mantra” preferito è “impossibile è possibile”.


YMI:  Ho avuto modo di conoscerti e di apprezzare il tuo grande talento, ma se dovessi rivelarlo, quale è il tuo punto di maggior debolezza riguardo lo yoga e come pensi di migliorare?


V.: Grazie sei molto gentile [Ride]. Conoscendomi sempre meglio, so che mi capita di trascurare i miei lati deboli e dedicare la mia pratica a quello che mi riesce meglio. L’unico modo di migliorare è invece uscire dalla zona di comfort è fare il passo verso la scoperta del propri limiti e dedicare più tempo ai propri limiti per superarli.
In questo momento un mio grande obbiettivo è aprire una struttura che possa abbracciare i vari tipi di yoga e sopratutto aiutare e motivare le persone.






grazie sinceramente per il tempo che hai dedicato a questa intervista, ancora complimenti e i migliori auguri per il tuo radioso futuro.

di Marco Sebastiani

La posizione della tartaruga, in entrambe le sue varianti, kurmasana e supta kurmasana, è una asana molto conosciuta, seppure considerata di livello avanzato. L'origine del mito ad essa collegata fa riferimento ad una delle storie più famose della mitologia indù, la samudra manthana, ovvero l'emulsione dell'oceano, raccontata nella  Bhagavata Purana. L'esecuzione di questa posizione, oltre a rimandare ad un bellissimo mito, chiama in causa una serie di caratteristiche spirituali e mistiche collegate con la storia e le sensazioni che ingenera nello yogin. Kurmasana è inoltre collegata direttamente con uno degli otto passi dell'ashtanga yoga descritto da Patanjali nei suoi sutra (vedi articoli collegati). Andiamo quindi a ripercorrere l'apparizione di Kurma, avatar di Visnù.

La leggenda narra che un giorno Indra, Deva del fulmine, mentre cavalcava l'elefante Airavata, incontrò il saggio Durvasa, famoso per il suo temperamento irrascibile, che gli offrì una ghirlanda speciale donatagli personalmente da Shiva. Indra accettò il dono e lo mise sul corpo dell'elefante come prova, per dimostrare che aveva il proprio ego sotto controllo. L'elefante, sapendo che Indra, al contrario, aveva problemi con il controllo del proprio ego, gettò la ghirlanda sul terreno. Ciò fece infuriare il saggio Durvasa poiché la ghirlanda era una dimora di Sri (la fortuna) e doveva essere trattata come un prasada ovvero con i riguardi di un'offerta religiosa. Durvasa maledisse Indra e tutti i Deva, privandoli di ogni forza, energia e fortuna.

Nelle battaglie successive all'incidente, i Deva furono sconfitti e gli Asura, i demoni guidati da Bali, acquisirono il controllo dell'universo. I Deva cercarono l'aiuto di Visnù, che consigliò loro di trattare con gli Asura ricorrendo alla diplomazia. I Deva formarono un'inedita alleanza con gli Asura per riunire insieme l'oceano e ricavarne il nettare dell'immortalità, amrita, accordandosi che lo avrebbero condiviso tra tutti loro nell'interesse collettivo. Non è chiarissimo il fine con cui Visnù architettò questo stratagemma e, secondo alcune versioni, già aveva previsto in ultima analisi di imbrogliare gli Asura, senza però per questo intaccare la sua moralità, secondo altre i fatti si susseguirono senza malizia da parte del Dio.

Il processo per ottenere l'amrita magica dall'oceano era piuttosto complicato, è noto come emulsione dell'oceano o zagolatura, ovvero il processo con cui si estrae il burro dal latte. La procedura prevedeva che il monte Mandara fosse utilizzato come zangola, e Vasuki, il re dei serpenti che dimora sul collo di Shiva, fosse utilizzato come corda. Gli Asura tenevano la testa del serpente, mentre i Deva, ascoltando i consigli da Vishnu, accettarono di tenere la coda. Di conseguenza, gli Asura furono avvelenati dai fumi emessi da Vasuki. Nonostante ciò, i Deva e gli Asura si muovevano alternativamente tirando il corpo del serpente e facendo ruotare la montagna, che a sua volta agitava l'oceano. Quando la montagna fu posizionata sull'oceano, iniziò però a sprofondare. Ma ecco che Vishnu, nella forma del suo avatar, la  tartaruga Kurma, venne in loro soccorso e sostenne la montagna sul suo guscio, salvando la situazione.



Il processo di emulsione dell'oceano generò molte cose. La prima fu il veleno letale noto come Halahala, che in alcune versioni della storia, fuggì dalla bocca del re serpente mentre i demoni e gli dei lo agitavano. Questo terrorizzò tutti perché il veleno era così potente da poter distruggere tutto il creato. Quindi gli dei si avvicinarono a Shiva per proteggersi. Shiva allora, per  proteggere l'universo, e la sua consorte, Parvati, bevve tutto il veleno e da allora la sua gola e la sua lingua diventarono blu.  

La zangolatura produsse altri oggetti celesti, come gioielli preziosi, ninfe e una mucca divina. Ad un certo punto uscì dall'oceano persino Lakshmi, la dea della fortuna e consorte di Vishnu. Alla fine Dhanvantari, il dottore degli esseri celesti, apparve con il vaso del nettare dell'immortalità. I demoni dimenticarono la loro tregua con gli esseri celesti e strapparono via il vaso. Poi Visnù arrivò sulla scena travestito da una bellissima donna che incantò sia i demoni che gli esseri celesti. Disse che avrebbe distribuito il nettare in modo uniforme tra loro. Inebriati dalla sua bellezza, i demoni e gli esseri celesti si accordarono prontamente. Visnù li fece sedere in due file, ma quando ebbe finito di nutrire i Deva, la pentola del nettare era vuota. Gli esseri celesti si ripresero quindi dopo molte peripezie il controllo dell'universo.



E' molto comune nei testi  il paragone tra la pratica yoga ed il processo di emulsione dell'oceano compiuto nel mito, la sublimazione, la concentrazione di qualcosa per generarne la trasformazione in qualcos'altro di maggiore valore, come il burro dal latte. L'analogia che più spesso viene fatta è che il percorso dello yogi è quello di muovere il corpo come la zagola, con la corda della mente, attraverso la pratica per raggiungere uno stato di libertà e gioia. Durante il processo di purificazione, molti veleni o detriti possono affiorare prima che ci sia il nettare. Questo è il motivo per cui si rende necessario il sostegno di un guru che, proprio come la tartaruga Kurma, sostenga la montagna. 
Kurmasana rappresenta proprio la tartaruga, avatar di Visnù, con cui il Dio fece da sostegno  al monte Mandara.

Kurmasana ha anche una variante molto comune detta supta kurmasana, la tartaruga sdraiata o addormentata. Nella prima serie dell'ashtanga yoga del maestro Jois queste due posizioni, non a caso, sono eseguite consecutivamente. I piedi vengono incrociati dietro, o davanti, la testa e le mani si afferrano dietro la schiena. Questo movimento rappresenta la tartaruga quando ritrare all'interno del guscio zampe e testa.


La tartaruga è infatti comunemente anche il simbolo di un'altra importante pratica yogica. Una tartaruga che ritira le zampe e la testa dentro il suo guscio è una grande metafora del quinto gradino del percorso degli otto rami descritto da Patanjali, chiamato pratyahara. È lo stadio in cui ritiriamo i nostri sensi dal mondo fenomenico. Non si tratta banalmente di "spegnere" i sensi, come spesso si interpreta, ma di utilizzarli non più verso il mondo circostante, ma verso il proprio mondo interiore per percepire le sensazioni e i doni di cui lo yoga costituisce la ricerca. 


Questa connessione tra la tartaruga e la pratica è esplicita nei sutra:


YSIII:32. kurma nadyam sthairyam
Incentrando la pratica sull'energia che scorre nella colonna vertebrale, lo yogin realizza l'assoluta stabilità.

la traduzione proposta nella nostra versione del terzo libro di Patanjali cerca di restituirne il senso ed è un po' parafrasata, letteralmente dice: kurma nadi (la linea di energia della tartaruga) sthairyam (stabilità).


In un verso ben noto della Bhagavad Gita, Arjuna si lamenta con Krishna (il suo guidatore di carro) che la mente sembra più difficile da controllare del vento, ma Krishna lo assicura che attraverso una pratica continua, è possibile trovare il modo. Kurmasana rappresenta la stabilità e la stabilità su cui costruiamo la nostra pratica yoga, che diventa la stabilità del nostro mondo interiore, è tra le posizioni che maggiormente riescono a portare introspezione e calma.

di Mario Caruso

Negli ultimi tempi abbiamo assistito a vari paladini che si ergevano a difensori del "vero yoga", come di consueto.  Nelle ultime settimane però, vedi le polemiche scoppiate negli Stati Uniti e riportate nel precedente articolo, il "vero yoga" ha coinciso invariabilmente con lo "yoga spirituale". Queste considerazioni ci hanno spinto ad una serie di domande, che abbiamo girato al nostro esperto, docente di filosofia e religioni dell'India e dell'Estremo Oriente; chi meglio di lui può illuminarci su cosa sia lo "yoga spirituale" e su come sia diventato il sacro graal, ostentato da ogni parte. Lasciamo quindi la parola a Mario Caruso.

Ringrazio Yoga Magazine Italia per avermi dato la possibilità di esprimere la mia opinione su di un argomento che mi sta piuttosto a cuore, sia come studioso della filosofia e della tradizione dello yoga, sia come praticante di lunga data. In primo luogo bisognerebbe capire cosa si intende con il termine "spirituale", usato molto spesso in modo improprio. La parola ha la medesima origine in quasi tutte le lingue europee, una origine latina che proviene da spiritus. Spiritualis è ciò che appartiene alla sfera dello spirito. Spiritus in latino significa soffio, sia come aria che come soffio vitale. Sarebbe molto interessante indagare le analogie tra questo termine e il prana sanscrito, in quanto ricordiamo che le due lingue hanno un'origine comune indoeuropea, ma oggi non ci spingeremo così avanti. Nei secoli il termine spirito, spirit,  espirit, espiritu, eccetera, si è caricato di significati importanti, dallo Spirito Santo in poi, ma anche più banali, come  etere o umorismo. In generale potremmo dire che con la parola "spirituale" si voglia caratterizzare ciò che è immateriale. Si contrappongono così, la materia, cioè ciò che ricade sotto i nostri sensi e lo spirito, ovvero ciò che sfugge ai sensi, come la vita psichica, intellettuale, affettiva, ma anche religiosa dell'uomo. Nella mente di chi usa il termine "yoga spirituale", si contrappongono in modo analogo uno yoga fisico e quindi materiale ed uno yoga legato agli aspetti intangibili e alla meditazione e quindi spirituale. Diciamo subito che questa contrapposizione è quantomeno priva di ogni fondamento.

di Marco Sebastiani


Il terzo libro degli Yoga Sutra di Patanjali tratta dei risultati che si conseguono con la pratica dello yoga, intesi anche come obiettivi finali e livelli più alti della pratica stessa. Personalmente è un libro che ritengo di grande ispirazione. Il terzo libro tira le fila di quanto detto finora e probabilmente per questo motivo evidenzia in modo particolare la coerenza del discorso e le interpretazioni applicate sino a questo punto. L'idea di pubblicare una nuova traduzione degli Yoga Sutra è nata proprio dalla lettura di molte versioni del terzo libro che interpretavano questi passi come il conseguimento di "superpoteri", come l'invisibilità o la telepatia, raggiunti mediante la meditazione su questo o quel punto focale. Vedremo che approcci alternativi non sono solo possibili, ma sono forse più coerenti con quanto enunciato sin qui dall'autore.

Una completa ed intensa pratica di tutti e otto i passi fondamentali descritti nei capitoli precedenti permette di raggiungere alcuni traguardi. Intendiamo lo yoga oggetto della trattazione di Patanjali come un'attività prettamente esperenziale, legata alla pratica e non un'attività filosofica, speculativa, teorica o religiosa.  In particolare, crediamo che gli obiettivi indicati dall'autore siano strettamente legati alla pratica e non di natura sovrannaturale. Gli obiettivi della pratica non sono superpoteri, ma doti fisiche, mentali e soprattutto spirituali. In quest'ottica l'opera ci appare una grandissima fonte di ispirazione, molto attuale, un dono  per tutti gli yogin.