di Marco Sebastiani

Kapotasana ha questo nome perchè mima la postura del piccione, come in diverse posizioni che portano il nome di animali, tra le quali ad esempio krounchasana, la posizione dell'airone oppure salabhasana, la posizione della locusta? Come spesso accade la risposta è più complessa della domanda. Kapotasana rientra in realtà tra le posizioni dedicate alle divinità. Kapota è uno dei cento nomi di Shiva, o dei mille, a secondo dell'elenco che si consulta, ma è proprio il nome che ricevette quando assunse la forma di un piccione. Anche altri personaggi della mitologia Induista portano il medesimo nome, ma andiamo con ordine.

Nello Skanda Purana è narrato come il Signore Shiva abbia ricevuto il nome di Kapota. Shiva è il signore della meditazione, dello yoga e delle pratiche ascetiche, e una volta intraprese delle tapah, pratiche intense, particolarmente impegnative, vivendo senza bere e mangiare, ma solo di aria ed evitando tutte le coppie di opposti ovvero cercando di raggiungere il completo distacco dal dolore e dal piacere, dal bene e dal male. Questa pratica lo mutò nella forma di un piccione e, da quel momento in poi, a commemorazione di questa profonda pratica, sarebbe stato conosciuto dai suoi devoti anche con il nome di Kapota. 

di Marco Sebastiani  

Nell'induismo il cavallo è un simbolo ancestrale, con significati elaborati e stratificati nel tempo. Le tracce più antiche e magnificenti sono nei Veda. Uno dei più importanti riti descritti in questi testi, realizzabile esclusivamente da un re, era infatti il sacrificio del cavallo ossia l'aśvamedha, अश्वमेध. Fu usato dagli antichi re indiani per dimostrare la sovranità sul loro impero: un cavallo accompagnato dai guerrieri del re sarebbe stato rilasciato per vagare per un periodo di un anno. Nel territorio attraversato dal cavallo, qualsiasi rivale poteva contestare l'autorità del re sfidando i guerrieri che l'accompagnavano. Dopo un anno, se nessun nemico fosse riuscito a uccidere o catturare il cavallo, l'animale sarebbe stato ricondotto nella capitale del re. Sarebbe quindi stato sacrificato e il re sarebbe stato dichiarato sovrano indiscusso.

Roberto Calasso, nel suo insuperato Ka, probabilmente uno dei più ispirati libri mai scritti sui Veda, ed infatti tradotto dall'italiano in quasi tutte le lingue, così si riferisce al rituale:

di Marco Sebastiani

La posizione dedicata al saggio Bharadvaja è una torsione da seduti nel mezzo loto, piuttosto intensa, che richiede una certa costanza nella pratica. Questo famoso rishi, saggio dell'antichità, è protagonista di due miti bellissimi. Le storie sono differenti e provengono da contesti diversi, ma hanno alcuni punti in comune, dei quali il più importate è la verità riguardo il senso ultimo della pratica yoga. Il loro significato si compenetra e si completa. Nell'episodio che lo vede incontrare Rama, trova finalmente compimento il proprio percorso di tutta una vita, mentre nell'episodio con Shiva vengono ribaltate tutte le sue certezze, regalando un epilogo che apparirà particolarmente caro a chi nella vita si dedica anche in parte alla trasmissione del proprio sapere. Non vogliamo però anticipare o svelare le due storie, la prima delle quali prende le mosse dal poema del Ramayana.

 di Marco Sebastiani

Mayurasana e pincha mayurasana, sono posizioni rispettivamente di grande forza e leggerezza, in equilibrio sulle braccia.  Esse ben rappresentano come lo stesso simbolo, cambiando contesto di riferimento, possa cambiare completamente significato. In Occidente il pavone è il simbolo della bellezza, fin dai tempi in cui rappresentava la dea Giunone. Anzi, è addirittura il simbolo dell'ostentazione della bellezza, con particolare attenzione al momento in cui l'animale compie la ruota nel rituale di accoppiamento, da cui il termine "pavoneggiarsi", cercare ostentatamente l’ammirazione degli altri, o mostrare eccessivo compiacimento di sé (Dizionario Treccani). I pavoni non sono però animali originari dell'Europa, infatti il pavone comune viene anche chiamato Pavone Indiano perchè originario di queste terre. Già i Romani, incuriositi ed estasiati dalle piume, ne importarono alcuni esemplari, ma in Occidente non si conosce l'animale selvatico. Questo ha portato a focalizzarsi solamente sull'aspetto esteriore e sulla bellissima coda a raggiera. Il pavone è invece, in natura, e incredibilmente diremo noi, un forte e temibile cacciatore, tra i pochi animali in grado di fronteggiare con successo i grandi serpenti velenosi tipici dell'India. Per questo motivo viene ricordato ed è ammirato in India, ed è nientedimeno che la cavalcatura di Kurami o Kartikeya, dio della guerra. Protagonista di molti racconti e miti indù. Un rovesciamento di 180 gradi tra  le due simbologie.

 di Marco Sebastiani
  
Shavasana, la posizione del cadavere, è probabilmente la posizione più nota di tutto lo yoga o quantomeno la più praticata. Abbiamo visto come fin dai testi classici antichi, l'Hata Yoga Pradipika ad esempio [crf  "Hata Yoga Pradipika: le posizioni fondamentali (HYP.I:19-32) " ], viene considerata la posizione che conclude la parte dedicata alle asana e precede la pratica del pranayama, controllo dell'energia, della concentrazione, dharana e della meditazione, dhyana. Il corpo giace completamente disteso e abbandonato sulla schiena, sciogliendo ogni eventuale rigidità residua e la mente calma e vigile si prepara. I significati simbolici sono moltissimi, non è un caso che venga richiamato il termine shava, in sanscrito cadavere, e non, ad esempio, semplicemente la posizione supina o del dormiente o qualcosa di simile. Il richiamo al cadavere lascia sempre un po' stupiti o turbati noi Occidentali, ma la morte e la rinascita sono una metafora onnipresente in tutti i percorsi spirituali dell'Estremo Oriente e dell'India in particolare. Nella tradizione dello yoga la morte e la rinascita sono la premessa di un nuovo domani. Moltissime sono le scuole di yoga che svolgono un rito di iniziazione nel quale viene simulata la morte dell'iniziato e la sua rinascita. In quasi tutti gli ordini dei sadu, i monaci asceti, rinuciatari, dediti allo yoga, durante l'iniziazione, si simula la morte, la cremazione del corpo e la rinascita alla vita spirituale. Spesso il discepolo salta infatti nel fuoco. Per questo motivo al sopraggiungere della morte fisica, quasi universalmente, i sadu non vengono cremati come tutti gli altri indiani, perchè già lo sono stati, ma le loro spoglie sono abbandonate in un fiume sacro o inumate.

Ma veniamo alla posizione dello yoga, a shavasana, e ad uno dei più importanti miti che questa posizione richiama nell'immaginario collettivo, come conclusione della pratica dello yoga, non dimenticando che ogni singola pratica in qualche modo rappresenta anche la totalità del percorso.

Natarajasana è forse la posizione che esprime in modo più evidente il collegamento tra la mitologia induista e la pratica yoga, offrendo anche lo spunto per una riflessione sui collegamenti tra mitologia indiana e cultura occidentale. Questa posizione è infatti dedicata niente di meno che a Shiva, nella sua forma di Signore della danza, figura centrale dell'induismo. L'immagine sacra o la statua di Shiva danzante campeggiano in molte scuole di yoga, anche occidentali, nonchè in molti tra i maggiori templi dello shivaismo e vedremo come ogni singolo dettaglio di questa raffigurazione rimandi ad elementi iconografici ben pricisi. Per una vicenda piuttosto affascinante, ed uno spirito tutto indiano di intendere il mondo, una gigantesca statua di Nataraja campeggia anche all'ingresso del Centro Europeo per la Ricerca Nucleare o CERN. Questo sarà il nostro punto di partenza alla ricerca del significato della posizione yoga dedicata a Shiva Nataraja.

di Marco Sebastiani

Bakasana è una posizione di amore o di odio per molti praticanti di yoga, con poco spazio per le mezze misure. Chiariamo subito una cosa: è scorretto chiamarla posizione del corvo. Baka in sanscrito significa gru ed è documentata con questo nome in vari e autorevoli testi antichi in quanto rappresenta il regale fenicottero che si erge dall'acqua. Chiariremo le differenze. Come dicevamo la posizione stessa, in equilibrio sulle mani, evoca la gru con le zampe nell'acqua, ma non tutti sanno che a questo animale è dedicato un bellissimo episodio dell'epica indiana collegato con la posizione dello yoga. La Mahabharata è sicuramente il più famoso poema epico indiano ed è il più lungo poema epico dell'antichità essendo composto da circa 200.000 versi. Per questo motivo viene a volte chiamato l'Iliade e l'Odissea dell'India. Oltre ad essere un testo epico è inoltre un testo religioso, comprendendo al suo interno la Bhagavat Gita e trattando molti temi etici, filosofici ed argomenti collegati al samsara, il ciclo delle rinascite.

di Maria Sabatini

La posizione del loto è forse la posizione yoga universalmente più conosciuta e rappresentata. L'aspetto che personalmente più apprezzo è il fatto che ben riunisca tutti gli aspetti dello yoga. Lo yoga, secondo l'accezione classica che fa riferimento a Patanjali, si compone di otto "rami" integrati tra loro, ben presenti in padmasana (padma=loto, asana= posizione). Regole di comportamento, posizioni, incanalamento dell'energia e del respiro, ritiro dei sensi, concentrazione, meditazione e abbandono, tali sono i rami dello yoga tradizionale e tutti sono perfettamente integrati in modo evidente in questa posizione. In realtà ciò è vero in tutte le posizioni, ma nel loto è particolarmente evidente in quanto è forse la posizione meditativa per eccellenza, basti pensare alle migliaia di statue il cui protagonista immerso in meditazione, sia egli Buddha, Shiva, Visnù o centinaia di altri soggetti, è rappresentato seduto in questa maniera. Alcune divinità sono inoltre quasi sempre rappresentate sedute su di un fiore di loto come Lakshmi o Ganesh. Ma al contempo è una posizione che richiede fisicamente una certa preparazione, come ben sa chi abbia ancora le anche che non gli consentano di sedersi in questo modo con rilassatezza. Anche il percorso delle norme di comportamento risulta particolarmente evidente in padmasana, è infatti quasi impossibile rimanere immobili per decine di minuti in questa posizione se si segue una vita completamente sregolata. E così via. I poemi tantrici la dipingono come la posizione per eccellenza adatta al pranayama e in ultima analisi una posizione dai molteplici benefici. Per questi motivi viene un po' da ridere quando sentiamo dire che uno stile di yoga sia più tradizionale o spirituale perchè si dedica più alla meditazione e meno alle asana o posizioni. La meditazione è parte delle asana e le asana sono parte della meditazione, così come tutti e otto i rami dello yoga sono imprescindibili gli uni dagli altri e la maggior dedizione a l'uno oppure ad un altro non può che seguire le inclinazioni e le necessità individuali. 
[vedi in merito gli Yoga Sutra di Patanjali già tradotti integralmente da YM.it e l'articolo Lo Yoga Sprirituale, Contraddizioni e Paradossi]

Il fiore del loto è poi un simbolo con motissimi significati in tutto l'oriente e per l'India e lo yoga in particolare. Nell'articolo approfondiremo questi aspetti, basti pensare al fatto che i sette chakra sono rappresentati graficamente come fiori di loto con un differente numero di petali ed un differente colore.

di Marco Sebastiani

La posizione della tartaruga, in entrambe le sue varianti, kurmasana e supta kurmasana, è una asana molto conosciuta, seppure considerata di livello avanzato. L'origine del mito ad essa collegata fa riferimento ad una delle storie più famose della mitologia indù, la samudra manthana, ovvero l'emulsione dell'oceano, raccontata nella  Bhagavata Purana. L'esecuzione di questa posizione, oltre a rimandare ad un bellissimo mito, chiama in causa una serie di caratteristiche spirituali e mistiche collegate con la storia e le sensazioni che ingenera nello yogin. Kurmasana è inoltre collegata direttamente con uno degli otto passi dell'ashtanga yoga descritto da Patanjali nei suoi sutra (vedi articoli collegati). Andiamo quindi a ripercorrere l'apparizione di Kurma, avatar di Visnù.

La leggenda narra che un giorno Indra, Deva del fulmine, mentre cavalcava l'elefante Airavata, incontrò il saggio Durvasa, famoso per il suo temperamento irrascibile, che gli offrì una ghirlanda speciale donatagli personalmente da Shiva. Indra accettò il dono e lo mise sul corpo dell'elefante come prova, per dimostrare che aveva il proprio ego sotto controllo. L'elefante, sapendo che Indra, al contrario, aveva problemi con il controllo del proprio ego, gettò la ghirlanda sul terreno. Ciò fece infuriare il saggio Durvasa poiché la ghirlanda era una dimora di Sri (la fortuna) e doveva essere trattata come un prasada ovvero con i riguardi di un'offerta religiosa. Durvasa maledisse Indra e tutti i Deva, privandoli di ogni forza, energia e fortuna.

Nelle battaglie successive all'incidente, i Deva furono sconfitti e gli Asura, i demoni guidati da Bali, acquisirono il controllo dell'universo. I Deva cercarono l'aiuto di Visnù, che consigliò loro di trattare con gli Asura ricorrendo alla diplomazia. I Deva formarono un'inedita alleanza con gli Asura per riunire insieme l'oceano e ricavarne il nettare dell'immortalità, amrita, accordandosi che lo avrebbero condiviso tra tutti loro nell'interesse collettivo. Non è chiarissimo il fine con cui Visnù architettò questo stratagemma e, secondo alcune versioni, già aveva previsto in ultima analisi di imbrogliare gli Asura, senza però per questo intaccare la sua moralità, secondo altre i fatti si susseguirono senza malizia da parte del Dio.

Il processo per ottenere l'amrita magica dall'oceano era piuttosto complicato, è noto come emulsione dell'oceano o zagolatura, ovvero il processo con cui si estrae il burro dal latte. La procedura prevedeva che il monte Mandara fosse utilizzato come zangola, e Vasuki, il re dei serpenti che dimora sul collo di Shiva, fosse utilizzato come corda. Gli Asura tenevano la testa del serpente, mentre i Deva, ascoltando i consigli da Vishnu, accettarono di tenere la coda. Di conseguenza, gli Asura furono avvelenati dai fumi emessi da Vasuki. Nonostante ciò, i Deva e gli Asura si muovevano alternativamente tirando il corpo del serpente e facendo ruotare la montagna, che a sua volta agitava l'oceano. Quando la montagna fu posizionata sull'oceano, iniziò però a sprofondare. Ma ecco che Vishnu, nella forma del suo avatar, la  tartaruga Kurma, venne in loro soccorso e sostenne la montagna sul suo guscio, salvando la situazione.



Il processo di emulsione dell'oceano generò molte cose. La prima fu il veleno letale noto come Halahala, che in alcune versioni della storia, fuggì dalla bocca del re serpente mentre i demoni e gli dei lo agitavano. Questo terrorizzò tutti perché il veleno era così potente da poter distruggere tutto il creato. Quindi gli dei si avvicinarono a Shiva per proteggersi. Shiva allora, per  proteggere l'universo, e la sua consorte, Parvati, bevve tutto il veleno e da allora la sua gola e la sua lingua diventarono blu.  

La zangolatura produsse altri oggetti celesti, come gioielli preziosi, ninfe e una mucca divina. Ad un certo punto uscì dall'oceano persino Lakshmi, la dea della fortuna e consorte di Vishnu. Alla fine Dhanvantari, il dottore degli esseri celesti, apparve con il vaso del nettare dell'immortalità. I demoni dimenticarono la loro tregua con gli esseri celesti e strapparono via il vaso. Poi Visnù arrivò sulla scena travestito da una bellissima donna che incantò sia i demoni che gli esseri celesti. Disse che avrebbe distribuito il nettare in modo uniforme tra loro. Inebriati dalla sua bellezza, i demoni e gli esseri celesti si accordarono prontamente. Visnù li fece sedere in due file, ma quando ebbe finito di nutrire i Deva, la pentola del nettare era vuota. Gli esseri celesti si ripresero quindi dopo molte peripezie il controllo dell'universo.



E' molto comune nei testi  il paragone tra la pratica yoga ed il processo di emulsione dell'oceano compiuto nel mito, la sublimazione, la concentrazione di qualcosa per generarne la trasformazione in qualcos'altro di maggiore valore, come il burro dal latte. L'analogia che più spesso viene fatta è che il percorso dello yogi è quello di muovere il corpo come la zagola, con la corda della mente, attraverso la pratica per raggiungere uno stato di libertà e gioia. Durante il processo di purificazione, molti veleni o detriti possono affiorare prima che ci sia il nettare. Questo è il motivo per cui si rende necessario il sostegno di un guru che, proprio come la tartaruga Kurma, sostenga la montagna. 
Kurmasana rappresenta proprio la tartaruga, avatar di Visnù, con cui il Dio fece da sostegno  al monte Mandara.

Kurmasana ha anche una variante molto comune detta supta kurmasana, la tartaruga sdraiata o addormentata. Nella prima serie dell'ashtanga yoga del maestro Jois queste due posizioni, non a caso, sono eseguite consecutivamente. I piedi vengono incrociati dietro, o davanti, la testa e le mani si afferrano dietro la schiena. Questo movimento rappresenta la tartaruga quando ritrare all'interno del guscio zampe e testa.


La tartaruga è infatti comunemente anche il simbolo di un'altra importante pratica yogica. Una tartaruga che ritira le zampe e la testa dentro il suo guscio è una grande metafora del quinto gradino del percorso degli otto rami descritto da Patanjali, chiamato pratyahara. È lo stadio in cui ritiriamo i nostri sensi dal mondo fenomenico. Non si tratta banalmente di "spegnere" i sensi, come spesso si interpreta, ma di utilizzarli non più verso il mondo circostante, ma verso il proprio mondo interiore per percepire le sensazioni e i doni di cui lo yoga costituisce la ricerca. 


Questa connessione tra la tartaruga e la pratica è esplicita nei sutra:


YSIII:32. kurma nadyam sthairyam
Incentrando la pratica sull'energia che scorre nella colonna vertebrale, lo yogin realizza l'assoluta stabilità.

la traduzione proposta nella nostra versione del terzo libro di Patanjali cerca di restituirne il senso ed è un po' parafrasata, letteralmente dice: kurma nadi (la linea di energia della tartaruga) sthairyam (stabilità).


In un verso ben noto della Bhagavad Gita, Arjuna si lamenta con Krishna (il suo guidatore di carro) che la mente sembra più difficile da controllare del vento, ma Krishna lo assicura che attraverso una pratica continua, è possibile trovare il modo. Kurmasana rappresenta la stabilità e la stabilità su cui costruiamo la nostra pratica yoga, che diventa la stabilità del nostro mondo interiore, è tra le posizioni che maggiormente riescono a portare introspezione e calma.

Halasana, la posizione dell'aratro, rimanda ad un universo simbolico e mitologico molto ricco. Haladara, colui che porta l'aratro, è una figura centrale del poema epico più antico e lungo nella storia dell'umanità: la Mahabarata. Incarnazione e avatar di Visnù, è anche il fratello maggiore di Krisna e colui che lo aiuterà a ricongiungersi con lo spirito assoluto o brahman. La posizione assunta dal corpo richiama sicuramente la forma dell'attrezzo agricolo ed in particolare i piedi sembrano assumere le sembianze del cuneo che traccia il solco del terreno, ma l'aratro stesso ha significati molto elevati e simbolici nell'universo yogico delle tradizioni.

Le mani giunte, con le dita distese, davanti al petto o sopra la testa sono probabilmente un simbolo antico quanto l'uomo. In Occidente le mani giunte evocano facilmente il gesto della preghiera cristiana, in particolare è molto comune l'iconografia di questo gesto associato con Maria la madre di Gesù Nazareno. Questo segno è ampiamente diffuso anche in Oriente in epoche ben più remote, tracce archeologiche lo testimoniano già 3-4 mila anni prima di Cristo. Un segno di benedizione talmente diffuso che ancora oggi in India viene utilizzato per salutare il prossimo, pronunciando il classico namastè o pranam. Con l'articolo di oggi cerchiamo di fare un po' di chiarezza ed in particolare approfondire alcuni aspetti legati al mondo dello yoga. Un certo filone mitologico dell'Induismo Visnuita fa risalire infatti l'origine di questo mudra (segno) nientedimeno che alla madre di Patanjali, il fondatore dello yoga, la cui opera abbiamo pubblicato in vari articoli precedenti, e il cui nome stesso nasconde questo intimo legame (pat-anjali).

Innanzitutto, non possiamo parlare di mudra, ovvero di segni con le mani o con le dita, senza analizzarne il significato energetico della tradizione ayurvedica e yogica classica indiana. Molto brevemente, possiamo affermare che i mudra possono essere descritti come gesti o posizioni per incanalare il flusso di energia che tutto pervado o prana. Il Kularnava Tantra, testo delle tradizioni tantriche shivaite Kaula e Nath, datato intorno al XIII secolo, definisce la parola mudra come deviazione, reindirizzamento dell’energia dalla sua strada o scorciatoia nel suo percorso. I mudra manipolano il flusso del prana nello stesso modo in cui uno specchio devia le onde luminose oppure nel modo in cui le onde sonore possono subire deviazioni incontrando una parete rocciosa producendo l'eco. Si ritiene infatti che le nadi, i canali che trasportano il prana, ed i chakra, i punti nel corpo in cui l'energia crea dei vortici, assorbano ed irradino costantemente il prana, che in condizioni di normalità sfugge lentamente via dal corpo e si disperde nel mondo esterno. Con la creazione di queste barriere, erette attraverso la pratica dei mudra, l’energia viene reindirizzata all’interno. Ad esempio, semplificando, quando pratichiamo chin mudra, ovvero uniamo indice e medio di una mano, il prana irradiato verso le braccia e le dita, viene riflesso indietro e conservato.