di Maria Sabatini 

Il nostro caporedattore Marco Sebastiani ha finalmente pubblicato la seconda edizione del suo "Yoga Sutra di Patañjali :  antica spiritualità  e moderna pratica" con il quale aveva reso accessibile questa opera fondamentale anche ai non addetti ai lavori, ad un pubblico più ampio degli esperti di filosofia delle religioni, pur mantenendo un notevole rigore scientifico. Credo che questo libro possa aver costituito una valido compagno per la pratica per molti di noi. Con grande entusiasmo aggiorno quindi la mia recensione alla prima edizione, che lascio comunque di seguito, avendo avuto l'occasione di leggerla in anteprima, prima dell'uscita in questi giorni nelle librerie ( Feltrinelli, Amazon, etc. )

Ma quindi, come nasce questa seconda edizione?

 di Marco Sebastiani

Il quarto e ultimo libro dei sutra di Patanjali è dedicato alla “liberazione” ed è, secondo molti, il libro più importante. L'autore riprende infatti concetti già espressi negli altri tre capitoli e li ribadisce alla luce di tutti i sutra enunciati sino a questo punto. Non vogliamo arrivare a dire che siano i concetti più importanti, ma sono quelli riguardo ai quali l'autore sente di dover ancora puntualizzare qualcosa.
La liberazione che dà il titolo al IV capitolo è quella dello spirito, il concetto ha vari punti di contatto con l'illuminazione buddista, pensiero con il quale Patanjali ha molto in comune, se non altro da un punto di vista storico e culturale. Entrambe le tradizioni si sviluppano intorno al 500 AC nel Nord del Sub-Continente Indiano  e raccolgono una tradizione comune molto antica. La liberazione dai vincoli della vita mondana, dai desideri e dall'incessante vagare della mente è però raggiunta, secondo Patanjali,  mediante la pratica dello yoga e ai progressi che questa consente, non con una presa di coscienza.

Nei sutra conclusivi, si entrerà ancora più in profondità su quali siano le caratteristiche della mente e dello spirito che donano la libertà a colui che pratica yoga e giunge al massimo livello. Liberazione dai desideri effimeri, dal falso conoscere, la liberazione dalla sofferenza del vivere e dalle conseguenze delle proprie azioni. Quando ogni azione è guidata dai principi dello yoga illustrati nel secondo libro (non violenza ,verità , onestà, morigeratezza, frugalità; purezza, appagamento,  pratica intensa, studio di sè‚ abbandono allo spirito assoluto); quando ogni azione non ha più nessuno scopo utilitaristico, né di raggiungere il bene né di raggiungere il male; allora le azioni compiute non hanno più conseguenze che possano toccare il nostro cuore in questa vita; si raggiunge quindi la pace e la liberazione. Il percorso illustrato da Patanjali è stato lungo, ma ora che è possibile osservarlo nella sua interezza, colpisce in modo particolare l’organicità del pensiero.

Questo ultimo capitolo è in generale quello preferito dagli studiosi, dai filosofi, ma anche dagli asceti, che qui trovano un’analisi delle grandi questioni della vita. Alcuni maestri indiani che ho conosciuto, bramini che avevano dedicato l’intera vita allo yoga, guardavano con sospetto e forse anche con disinteresse al quarto libro, per motivi differenti. Taluni mi spiegavano che erano felici nella loro pratica quotidiana, nell’unione della mente e del corpo e nell'estasi dello spirito e che altro non gli interessava. La quotidianità dei riti dei bramini e la visione del mondo induista, giocano forse un ruolo importante in questa scelta. Altri ritenevano che gli argomenti riguardanti le massime sfere dello spirito, non possano essere concettualizzati o, meno che mai, scritte, ma che siano solamente nel proprio animo e che, anzi, concettualizzarle avrebbe nuociuto alla loro esperienza perché avrebbe creato un sentiero non più completamente libero, ma preordinato o comunque con delle aspettative di un certo tipo. Immagino che queste stesse osservazioni potessero essere rivolte all’autore anche dai suoi contemporanei, siamo quindi estremamente grati a Patanjali per aver formalizzato qualcosa che i più forse avrebbero lasciato segreta, una scienza per iniziati, al massimo da tramandare da maestro a discepolo.

L'approccio di questo capitolo è assimilabile ai grandi sistemi filosofici, seppure con proprie caratteristiche uniche, tra cui quella forse più importante di descrivere una scienza empirica, cioè non teorica, ma pratica. Tra gli otto passi che compongono lo yoga, non è prevista nessuna attività speculativa, ma solamente la pratica costante. Patanjali scrive per i maestri più che per i discepoli, per chi deve perpetrare il messaggio e per questo motivo si dilunga in questioni filosofiche, altrimenti estranee allo yoga. Patanjali ci dice che la pratica porta gli yogin a sentire la perfetta unione tra mente, corpo e spirito, ma il percorso e i risultati saranno soggettivi. Il percorso è precluso solamente a chi non prova (o a chi è pigro, come era solito ripetere il maestro Pattabhi Jois). La grandezza e unicità dello yoga consiste, secondo chi scrive, nell'iniziare non con grandi proclami ma con piccoli passi, con un po' di allungamento a gambe incrociate. “Inizia a praticare, tutto il resto seguirà” aggiungeva il grande guruji. Nessuno può prevedere esattamente quale sarà il viaggio, né dove condurrà, ma, a chi volesse,  perseverando con tenacia e costanza in un’intensa pratica (tapah come dice il nostro autore), potrebbe riservare grandi sorprese e offrire una fonte di tranquilla gioia difficilmente eguagliabili; una ricerca appassionante che dura tutta la vita. E non sono parole vuote. Scusate l'esternazione, forse fuori luogo, ma a parlare è il mio amore per lo yoga. Ora lasciamo invece che a parlare sia Patanjali.

di Marco Sebastiani


Il terzo libro degli Yoga Sutra di Patanjali tratta dei risultati che si conseguono con la pratica dello yoga, intesi anche come obiettivi finali e livelli più alti della pratica stessa. Personalmente è un libro che ritengo di grande ispirazione. Il terzo libro tira le fila di quanto detto finora e probabilmente per questo motivo evidenzia in modo particolare la coerenza del discorso e le interpretazioni applicate sino a questo punto. L'idea di pubblicare una nuova traduzione degli Yoga Sutra è nata proprio dalla lettura di molte versioni del terzo libro che interpretavano questi passi come il conseguimento di "superpoteri", come l'invisibilità o la telepatia, raggiunti mediante la meditazione su questo o quel punto focale. Vedremo che approcci alternativi non sono solo possibili, ma sono forse più coerenti con quanto enunciato sin qui dall'autore.

Una completa ed intensa pratica di tutti e otto i passi fondamentali descritti nei capitoli precedenti permette di raggiungere alcuni traguardi. Intendiamo lo yoga oggetto della trattazione di Patanjali come un'attività prettamente esperenziale, legata alla pratica e non un'attività filosofica, speculativa, teorica o religiosa.  In particolare, crediamo che gli obiettivi indicati dall'autore siano strettamente legati alla pratica e non di natura sovrannaturale. Gli obiettivi della pratica non sono superpoteri, ma doti fisiche, mentali e soprattutto spirituali. In quest'ottica l'opera ci appare una grandissima fonte di ispirazione, molto attuale, un dono  per tutti gli yogin.

 Il secondo libro dei sutra di Patanjali è forse quello più dibattuto, in quanto si entra nel vivo della pratica dello yoga ovvero si affrontano gli strumenti che condurranno il praticante sulla strada del ricongiungimento, trattato nel primo libro. In particolare, nella prima parte del secondo libro, vengono gettate le basi imprescindibili per affrontare poi la trattazione delle singole componenti della pratica dello yoga. Patanjali affronta le domande che sono insite nell'uomo, in tutte le epoche: le cause dell' infelicità, le conseguenze delle nostre azioni e il senso del mondo ovvero quale è lo scopo della nostra vita. Non sono temi da poco. Staremo particolarmente attenti a non dare interpretazioni preconcette. Giungiamo poi  alla formulazione dell’ashtanga yoga, ovvero lo yoga degli otto passi. Otto gradini successivi, ma permeati tra loro, che compongono la pratica giornaliera. Regole di comportamento, pratica fisica, meditazione, fino ai livelli più elevati. Il secondo libro degli Yoga Sutra di Patanjali è un viaggio meraviglioso nello yoga della tradizione più antica.

di Marco Sebastiani



Questa nuova edizione dell’opera di Patanjali vuole rispondere ad una domanda: gli Yoga Sutra arrivano ancora al cuore dei praticanti? E ancora: Chi pratica yoga è interessato ad approfondire le radici spirituali antiche? E’ quindi possibile tradurre gli yoga sutra di Patanjali in modo che non solo siano immediatamente comprensibili ma che arrivino al cuore dei praticanti? Non lo so. Ma, qualora fosse possibile, chi pratica yoga sarebbe ancora interessato? Il commento sarà ridotto al minimo e volto solamente a dare una visione d'insieme per chi non conosca già l'opera oppure il contesto di riferimento. La traduzione sarà il più semplice e lineare possibile. Ripercorrendo infatti i vari filoni interpretativi delle varie scuole, mi sono reso conto che si oscilla tra interpretazioni molto vivide, ma che spesso hanno un significato distante dalla moderna pratica dello yoga, e traduzioni molto tecniche in cui il senso ultimo è rimandato a pagine e pagine di commentari. Lasciare molti termini in sanscrito è pratica diffusa, ma appesantisce molto la lettura, con una catena interminabile di definizioni. Inoltre il significato di tali termini è a volte dato per scontato, ma analizzando con cura, ogni autore ne ha in realtà una propria visione personale.

di Marco Sebastiani

Gli ultimi dieci Sutra dell'opera di Patanjali raccontano come il corpo , la mente e lo spirito raggiungano la liberazione grazie allo yoga. Liberazione dai desideri effimeri, dal falso conoscere, la liberazione dalla sofferenza del vivere e dalle conseguenze delle proprie azioni. Quando ogni azione è guidata dai principi dello yoga illustrati nel secondo libro (non violenza ,verità , onestà, morigeratezza, frugalità; purezza, appagamento,  pratica intensa, studio di sè‚ abbandono allo spirito assoluto); quando ogni azione non ha più nessuno scopo utilitaristico, né di raggiungere il bene né di raggiungere il male; allora le azioni compiute non hanno più conseguenze che possano toccare il nostro cuore in questa vita; si raggiunge quindi la pace e la liberazione. Il percorso illustrato da Patanjali è stato lungo, ma ora che è possibile osservarlo nella sua interezza, colpisce in modo particolare l’organicità del pensiero. Egli ha descritto lo yoga compiendo un percorso non lineare, ma molto efficace: ha iniziato nel primo libro definendo il termine stesso di yoga, come la cessazione delle oscillazioni della mente e il perché dell’importanza di questa condizione per il ricongiungimento con lo spirito assoluto. Ha poi proseguito indicando passo per passo il sentiero da compiere. Il secondo libro è senza dubbio la parte fondamentale dell’opera, il manuale per come arrivare all’illuminazione, alla consapevolezza, alla felicità o alla liberazione che dir si voglia. E' il manuale dello yoga. Il secondo libro è la luce che indica la strada da seguire.  Nel terzo capitolo Patanjali ha spiegato dove porta questa pratica,  quali sono gli effetti di tutti questi sforzi fisici e mentali, gli effetti di questa pratica metodica e intensa. Infine l’autore ci mostra il quadro d'insieme o, meglio, ci spiega che la pratica non deve diventare fine a se stessa, ma all’ultimo va ababndonato anche l’attaccamento alla pratica e ai bellissimi doni che questa regala, in favore di una totale liberazione da ciò che è terreno e materiale, in favore di una pace completa ed assoluta. Questo ultimo capitolo è in generale quello preferito dagli studiosi, dai filosofi, ma anche dagli asceti, che qui trovano un’analisi delle grandi questioni della vita. Alcuni maestri indiani che ho conosciuto, bramini che avevano dedicato l’intera vita allo yoga, guardavano con sospetto e forse anche con disinteresse al quarto libro, per motivi differenti. Taluni mi spiegavano che erano felici nella loro pratica quotidiana, nell’unione della mente e del corpo e nell'estasi dello spirito e che altro non gli interessava. La quotidianità dei riti dei bramini e la visione del mondo induista, giocano forse un ruolo importante in questa scelta. Altri ritenevano che gli argomenti riguardanti le massime sfere dello spirito, non possano essere concettualizzati o, meno che mai, scritte, ma che siano solamente nel proprio animo e che, anzi, concettualizzarle avrebbe nuociuto alla loro esperienza perché avrebbe creato un sentiero non più completamente libero, ma preordinato o comunque con delle aspettative di un certo tipo. Immagino che queste stesse osservazioni potessero essere rivolte all’autore anche dai suoi contemporanei, siamo quindi estremamente grati a Patanjali per aver formalizzato qualcosa che i più forse avrebbero lasciato segreta, una scienza per iniziati, al massimo da tramandare da maestro a discepolo.

L'ultima parte del quarto libro degli Yoga Sutra di Patanjali, conclusivo dell'opera, costituisce la summa del suo pensiero e forse la parte più bella e importante dell’intero testo. Si è detta la stessa cosa per ogni capitolo e gruppo di sutra, è vero, ma il genio di Patanjali e la bellezza dello yoga da lui descritto continuano a emozionarci ancora, dopo la non trascurabile cifra di tre millenni trascorsi. Si può osservare che l'uomo è uno e da quando è venuto al mondo si è interrogato su chi fosse, sul perché esistesse e su quale fosse il significato di tutto questo. L'uomo è per eccellenza colui che attribuisce significato al mondo circostante: dall'arte al linguaggio, dalla filosofia alla religione, ma proprio per questo tende a sfuggirgli il significato ultimo e ha quindi cercato infinite strade che lo potessero restituire. L'approccio di questo capitolo è assimilabile ai grandi sistemi filosofici, seppure con proprie caratteristiche uniche, tra cui quella forse più importante di descrivere una scienza empirica, cioè non teorica, ma pratica. Tra gli otto passi che compongono lo yoga, non è prevista nessuna attività speculativa, ma solamente la pratica costante. Patanjali scrive per i maestri più che per i discepoli, per chi deve perpetrare il messaggio e per questo motivo si dilunga in questioni filosofiche, altrimenti estranee allo yoga. Patanjali ci dice che la pratica porta gli yogin a sentire la perfetta unione tra mente, corpo e spirito, ma il percorso e i risultati saranno soggettivi. Il percorso è precluso solamente a chi non prova (o a chi è pigro, come era solito ripetere Pattabhi Jois). La grandezza e unicità dello yoga consiste, secondo chi scrive, nell'iniziare non con grandi proclami ma con piccoli passi, con un po' di allungamento muscolare a terra. “Inizia a praticare, tutto il resto seguirà” aggiungeva il grande guruji. Nessuno può prevedere esattamente quale sarà il viaggio, né dove condurrà, ma a chi volesse, con tenacia e costanza, perseverare in un’intensa pratica (tapah come dice il nostro autore), esso potrebbe riservare grandi sorprese e offrire una fonte di tranquilla gioia difficilmente eguagliabile, una ricerca appassionante che dura tutta la vita. E non sono parole vuote. Scusate l'esternazione, forse fuori luogo, ma a parlare è il mio amore per lo yoga. Ora lasciamo invece che a parlare sia Patanjali.

Il quarto e ultimo libro dei sutra di Patanjali è dedicato alla “liberazione” ed è secondo alcuni il libro più importante. L'autore riprende infatti concetti già espressi negli altri tre capitoli e li ribadisce alla luce di tutti i sutra enunciati sino a questo punto. Non vogliamo arrivare a dire che siano i concetti più importanti, ma sono quelli riguardo ai quali l'autore sente di dover ancora puntualizzare qualcosa. Questo quarto libro ha però dovuto scontare un destino simile a quello del terzo capitolo. Se ricordate il terzo libro è spesso interamente interpretato dai traduttori come una sequenza interminabile di doni prodigiosi che si ricavano dalla pratica dello yoga, dalla levitazione alla telecinesi. Abbiamo visto come questa visione sia ampiamente limitativa e faccia perdere di interesse il messaggio restituibile invece da questo testo veramente unico. In modo analogo il quarto libro è spesso tradotto con una sequenza interminabile di regole e principi poco comprensibili: incipit, “i doni dello yoga si conseguono alla nascita oppure con l'uso di droghe... ”, chi non chiuderebbe il libro dopo un simile esordio? La buona notizia è che una traduzione alternativa è possibile e che sembra parlarci in modo molto vivido.
La liberazione che da il titolo al IV capitolo è quella dello spirito, il concetto ha vari punti di contatto con l'illuminazione buddista, pensiero con il quale Patanjali ha molto in comune, se non altro da un punto di vista storico e culturale. La liberazione dai vincoli della vita mondana, dai desideri e dall'incessante vagare della mente è però raggiunta mediante la pratica dello yoga e ai progressi che questa ha consentito.

Gli ultimi sutra del III libro di Patanjali cercano una risposta alle domande ancestrali dell'uomo: chi siamo, qual'è il senso della vita, cosa è la realtà che ci circonda. La pratica dello yoga, secondo l'autore, getta chiarezza su questi aspetti, una volta arrivata alla sua massima vetta. Questi sono i doni finali che si possono conseguire, prima della grande liberazione finale, quando non sarà più necessaria nemmeno alcuna pratica. Abbiamo voluto isolare questi dodici sutra perché per alcuni praticanti rivestono un senso particolare e gettano una nuova luce sull'essenza profonda dello yoga. Non vogliamo dire che siano tutti di semplice e immediata comprensione, ma  soffermandosi alcuni istanti su taluni passaggi e rapportandoli alla propria esperienza quotidiana di pratica, talvolta può iniziare un fruttuoso processo di approfondimento. Questa almeno è la testimonianza raccolta da diversi maestri.

YSIII:44.bahir akalpita vrttih maha videha tatah prakasa avarana ksayah
Entrando in contatto con lo stato di consapevolezza esistente all'esterno dei pensieri, e che pertanto è inconcepibile razionalmente, si raggiunge la grande conoscenza o mahavidya. Grazie ad essa cade il velo sul vero sè.

Grazie alla pratica dello yoga, in particolare durante gli ultimi stadi più meditativi, abbiamo detto si sperimenta la consapevolezza dello spirito al proprio interno, arrivando all'eliminazione delle oscillazioni della mente. In modo analogo è possibile sperimentare anche consapevolezza dello spirito al di fuori di noi, dello spirito che tutto pervade, ciò non avviene grazie alla mente o ai pensieri; il testo ci dice che tale consapevolezza è inconcepibile razionalmente. Questa rivelazione  fa capire che la separazione attuata fino a questo punto nell'opera, tra spirito individuale, spirito assoluto e spirito che tutto pervade, non ha senso di esistere; anzi ha senso nella misura in cui diviene funzionale per arrivare a comprendere che lo spirito è uno. Noi uomini siamo un'unica entità e siamo della stessa essenza dello spirito. Yoga significa unione. Pausa. L'opera di Patanjali va metabolizzata, a nostro giudizio, proprio mediante la pratica. Forse non arriveremo mai ad una consapevolezza dello spirito che tutto pervade, interno ed esterno a noi, come ce la sta delineando in questi passaggi l'autore, tra i massimi doni dello yoga, ma qualche intuizione in questo senso potremmo averla colta o ricercarla in futuro.

YSIII:45. sthula svarupa suksma anvaya arthavattva samyamat bhutajayah
 Incentrando la pratica sugli aspetti della materia: grossolani, sottili, intrinsechi e pervasivi, si ottiene la padronanza del proprio essere.

Siamo arrivati ai doni più profondi che la pratica dello yoga può regalare. L'autore invita a concentrare la pratica sulla realtà fisica tangibile e su quella intangibile nonché sugli aspetti nascosti e su quelli espliciti. Osservando al nostro interno le caratteristiche del mondo fisico e quindi distinguendo chiaramente da esso il  mondo spirituale, otteniamo il controllo finale del nostro essere. Il discorso riprende il concetto del sutra precedente: la conoscenza dello spirito dentro di noi ed esterno a noi, anche in relazione al mondo materiale, ci fa capire chi siamo. Questo sutra è intimamento connesso con il concetto di Dharma, anche se non viene espressamente citato. In questo senso intenderemo gli aspetti della materia e il mondo fisico, come il mondo in cui le cose sono ovvero come la legge naturale. Per un approfondimento rimandiamo alla sterminata letteratura buddista, induista, janista e sikh in merito.

YSIII:46. tato anima adi pradurbhavah kayasampat tad dharanabhighatsca
Da qui si conseguono le altre perfezioni, quali la perfezione del corpo e la rimozione di tutti gli ostacoli.

47. rupa lavaṇya bala vajra samhananatvani kayasampat
Questa perfezione del corpo include bellezza, grazia, forza e fermezza.

Patanjali afferma che giunti a questo livello della pratica e raggiunte tutte le precedenti capacità, si arriva alla perfetta integrazione dei cinque corpi immaginati dalla tradizione ayurvedica, quindi di tutto l'essere, e si arriva , udite bene, alla rimozione degli ostacoli nella vita. Un essere illuminato difficilmente incontra ostacoli sul suo cammino, li ha già risolti dentro di sé. Siamo noi che creiamo i nostri stessi ostacoli: distaccàti dalle cose materiali e dalle emozioni, nulla può ostacolare la perfetta felicità. La tradizione indiana ritiene che i pensieri, ma più in generale il nostro modo di essere e di raffrontarci con il mondo, possano influenzare profondamente gli avvenimenti, persino, al limite, quando non direttamente correlati al nostro operato, il discorso potrebbe anche essere inteso in questo senso.
Come dicevamo, la perfezione del corpo, kaya sampat, è in realtà la perfezione dei cinque corpi ed il loro allineamento, così come immaginati dal pensiero classico indiano. Essi sono:  Annamayakosa, il corpo grossolano; Pranamayakosa, il corpo energetico, Manomayakosa, il corpo mentale; Vijnanamayakosa, il corpo intellettuale e Anandamayakosa, il corpo della beatitudine.  Le qualità raggiutne dalla perfezione di questi cinque corpi sembrano piuttosto chiare: bellezza, grazia, forza, fermezza. Sono qualità da intendere estese a tutti e cinque i corpi, quindi quando parliamo di bellezza, stiamo parlando di bellezza fisica, bellezza dell'energia che lo pervade, bellezza dei pensieri e dei ragionamenti e infine bellezza dell'illuminazione e della felicità raggiunta. La forza del fisico riflette la forza della mente, raggiunta grazie all'energia che lo pervade e con la quale raggiungiamo l'illuminazione. E così via.

YSIII:48. grahaṇa svarupa asmita avaya arthavattva samyamat indriya jayah
Incentrando la pratica sul potere cognitivo dei sensi, sulla loro vera natura, sul loro rapporto con l'ego e con la vitalità, si ottiene la loro padronanza.

YSIII:49. tato mano javitvam vikarana bhavah pradhana jayash cha
Da qui segue la percezione istantanea, la liberazione dai sensi stessi e la completa padronanza del mondo materiale.

YSIII:50. sattva purusha anyata khyatimatrasya sarva bhava adhishthatritvam sarva jnatritvam cha
La padronanza dei sensi e l'onniscienza possono essere conseguiti solamente comprendendo a pieno la differenza tra il mondo fisico e il vero sè.

Molti testi classici di yoga quando arrivano a descrivere i livelli più evoluti della pratica e le condizioni che si raggiungono, ricorrono a una descrizione fortemente metaforica, immaginifica, descrivendo coni di luce, l'intervento divino, lo stato di estasi; Patanjali non lo fa.  Patanjali cerca di descrivere ogni passo, anzi ce lo descrive, siamo noi che cerchiamo di interpretare esattamente cosa voglia comunicarci. Egli ci ha descritto un viaggio attraverso il risveglio dell'energia e  lungo tutti e sette i chackra, compiuto grazie alla pratica  costante e intensa.

Patanjali ha affermato nei sutra precedenti, riassumendo, che conoscendo i sensi e la materia si raggiunge la perfezione del corpo e dello spirito. Ora aggiunge un ulteriore tassello, ovvero che dobbiamo approfondire e padroneggiare il potere cognitivo dei sensi. Abbiamo perso questo potere sia verso l'esterno, verso la natura, che verso l'interno, e, grazie alla pratica, dobbiamo risvegliarlo. Lo yoga, secondo Patanjali, non serve a disconnetterci dai sensi, ma ad incanalare il loro potere verso nuove strade, anche ampliandoli. Inizialmente ci ha detto che dobbiamo rivolgerli all'interno, poi successivamente superare gli input fisici che da essi provengono, ma alla fine possiamo goderne percependo grazie ad essi ciò che è spirito. Riflettiamo per un momento cosa voglia dire veramente incentrare la pratica sui sensi, tutti i sensi, ed utilizzarli per un tipo di conoscenza spirituale. E' un concetto molto elevato che può effettivamente dare un nuovo significato a tutta la  pratica dello yoga. Per utilizzare una metafora, Ramkrishna diceva che per capire il potere dei sensi possiamo pensare alla differenza che passa tra toccare una tazza per portarla alla bocca e toccare la mano della persona che amiamo per portarla alla bocca. Questa immagine è molto evocativa e ci fa forse intuire una scintilla di cosa accade quando i sensi incontrano i sentimenti e trascendono la materia.

Capire il rapporto dei sensi, e dell'attaccamento, con il nostro ego, concorre a conoscere la loro vera natura. La parola utilizzata per indicare l'ego è “asmita”,  che indica propriamente l'ego inteso come l'io o l'essere. I sensi non hanno ego, l'ego risiede nella mente, è questo il tema da indagare grazie alla pratica: l'essere dei sensi che trascende l'ego. Spero di aver reso il concetto in modo diretto e non filosofico.  
Infine, i sensi vanno riscoperti cercando di capire in cosa concorrano alla nostra vitalità, come percepiscano l'energia che ci tiene in vita, il prana, energia che dobbiamo riscoprire nel mondo. Si chiude così il cerchio con quanto già detto nei sutra precedenti riguardo allo yoga come disciplina per incanalare e risvegliare la coscienza dell'energia pranica.

Questa è la via per la liberazione dai sensi in quanto porta alla comprensione della distinzione che esiste tra la natura che ci circonda e il nostro intelletto da una parte e il nostro io più profondo (purusa) ovvero la nostra consapevolezza e lo spirito che tutto pervade dall'altra.

YSIII:51. tad vairagyad api dosa bija ksaye kaivalyam
Quando poi si è liberi dall'attaccamento a questi stessi poteri, si distrugge il seme che ci imprigiona. A questo punto segue la liberazione, kaivaiya.

YSIII:52. sthany upam nimantrane sanga smaya akaranam punar anishta prasangat
Si dovrebbe evitare qualsiasi attaccamento o orgoglio nei confronti dei poteri spirituali conseguiti, poiché questo porterebbe con sé la possibilità di risveglio di attitudini negative.

Patanjali inizia ad introdurre il tema del libro successivo, l'ultimo, quello che ha come argomento la liberazione,  kaivaiya. Ci dice che non dobbiamo rimanere attaccati e vincolati  neanche alla pratica stessa. Come molte altre arti, anche nello yoga, bisogna apprendere la tecnica, farla propria, dimenticarla e non preoccuparsi più del risultato. Ad un livello molto quotidiano, questo concetto significa anche non preoccuparsi di come appaiono le nostre asana; non preoccuparci se oggi non sentiamo le stesse stupende sensazioni durante la meditazione; in poche parole dobbiamo ignorare il risultato, perché la totalizzazione nella pratica stessa è il risultato. Quando arriviamo a questo livello otteniamo i poteri dello yoga perché la nostra gioia, la nostra illuminazione non dipende più da nulla. Ad un livello più alto, possiamo aggiungere che è sicuramente molto difficile abbandonare l'attaccamento verso il mondo materiale, con le estenuanti tecniche descritto nel secondo libro, ma è ancora più difficile abbandonare l'attaccamento al mondo spirituale ed i poteri descritti nel presente capitolo. Quando si sia dischiusa questa porta, abbandonarla è quasi impossibile, ma ciò conduce alla liberazione finale. Le consapevolezze spirituali possono addirittura far risvegliare sentimenti di immodestia, risvegliare il nostro ego giudicatore. Questa condizione, che tutti i maestri di yoga dovrebbero temere al massimo grado, può ritrascinare il praticante nell'abisso. Un maestro indiano, considerato un santo, diceva a me, che in quel momento ero l'ultimo degli uomini agli occhi di tutti i presenti: “io sono il tuo maestro, ma tu sei il mio maestro, io ti trasmetto il messaggio che tu mi permetti di vedere, grazie”, un discorso simile fa comprendere quanto gli Indiani aborriscano i discorsi autoreferenziali, l'auto esaltazione per la consapevolezza raggiunta, perché frutto del baratro dell'attaccamento quando non addirittura al mondo materiale, a quello spirituale. Al contrario la perfezione spirituale corrisponde alla massima umiltà, alla consapevolezza che nella perfezione dell'universo siamo un granello e che provare orgoglio per aver visto un poco oltre sarebbe ridicolo e ci rigetterebbe nell'abisso.

YSIII:53. ksana tat kramayoh samyamat vivekajam jnanam
Praticando nel momento presente si ottiene la conoscenza ultima della realtà.

Questo sutra è particolarmente chiaro per chi pratica yoga costantemente. Ogni fuga della mente in avanti o indietro durante la pratica, vanifica la pratica stessa. Ogni fuga verso sensazioni, percezioni o altro che abbiamo già provato è negativa e ostacola la pratica. Allo stesso modo l'attesa di qualcosa si tramuta in attaccamento. Qualcuno ha detto che l'atteggiamento dello yogin deve essere quello di uno spettatore senza spettacolo  e credo che renda molto bene l'idea [Questa interpretazione viene data spesso al terzo sutra del primo libro YSI:3 NdR]. Patanjali ci ricorda che l'unico attimo che conta è quello presente, ma va un pochino oltre, ci ricorda che questa riflessione è una delle chiavi della pratica e porta alla vera conoscenza, jnana, che è la conoscenza ultima, la realizzazione che lo spirito individuale coincide con lo spirito assoluto eterno, non nato ed immortale. Contraendo sempre dippiù l'attimo presente, esso diviene l'unico attimo eterno che era, è e sarà. Ciò avviene nel samadhi, la ricongiunzione dello spirito individuale con lo spirito assoluto. Questa è l'ultima realtà, dopo c'è solo la liberazione. Il concetto non è da poco se si pensa che per il Vedanta, l'Jnana Yoga è uno dei quattro sentieri di base per raggiungere la salvezza (insieme a Bhakti Yoga, Raja Yoga e Karma Yoga). Ma ci siamo spinti molto oltre.

54. jati laksana desaih anyata anavacchedat tulyayoh tatah pratipattih
Da qui nasce la capacità di distinguere tra oggetti simili che non possono essere differenziati da categorie, caratteristiche o posizione.

Avendo raggiunto la consapevolezza ultima, la conoscenza del tempo e del momento presente, il praticante di yoga è in grado di cogliere la vera essenza del mondo. Avendo compreso l'eternità si diviene capaci di conoscere le cose senza giudicarle dall'esterno, ma dalla loro profonda essenza. E' quindi possibile conoscere le persone per quello che sono realmente, immedesimarsi profondamente negli altri e non tentare più di conoscerle da come esse appaiono o si comportano. Questo concetto può essere esteso molto lontano. 

55.  tarakam sarva visayam sarvatha visayam akramam ceti vivekajam jnanam

La conoscenza superiore nata da tale consapevolezza è trascendente e include la cognizione di tutta la realtà contemporaneamente, in qualsiasi direzione, nel passato, nel presente e nel futuro.

Questo ultimo gradino permette al praticante di fondersi con lo spirito universale trascendente che tutto pervade ed assimilarne l'eternità. Comprendere l'eternità sembrerebbe qui inteso equivalente a percepire l'eternità priva di dimensioni spaziali e temporali e perdersi nell'estasi dell'illuminazione. Si è saliti in questo momento sulla cima più alta, da cui è possibile vedere tutto il mondo che ci circonda, materiale e spirituale.

YSIII:56. sattva purusayoh suddhisamye kaivalyam
Si consegue la liberazione allorché esiste una eguale purezza tra se stessi, ovvero il purusha, e il mondo circostante, ovvero il sattva.

Gli occhi di colui che ha raggiunto la perfezione attraverso la pratica guardano il mondo per la prima volta, tutto appare puro e trasparente, lui stesso ed il mondo che lo circonda sono la medesima cosa.


Il maestro Baba Sri Ananda diceva che il quarto libro dei sutra di Patanjali non può essere commentato, può solamente essere letto e interiorizzato, da ognuno a modo suo. Faremo un'eccezione ed affiancheremo un breve commento alla traduzione del quarto ed ultimo capitolo degli Yoga Sutra di Patanjali.

La seconda parte del terzo libro degli Yoga Sutra di Patanjali prosegue nel viaggio attraverso i poteri che si possono conseguire grazie ad una completa ed intensa pratica di tutti e otto i passi fondamentali descritti nei capitoli precedenti. Come abbiamo visto, la nostra linea di traduzione mira in primo luogo ad essere coerente attraverso tutti i sutra dei quattro libri che compongono l'opera, obiettivo già di per sé non scontato. In secondo luogo intendiamo lo yoga oggetto della trattazione di Patanjali come un'attività prettamente esperenziale, legata alla pratica e non un'attività filosofica, speculativa,  teorica o religiosa.  In particolare, come più volte affermato, crediamo che gli obiettivi indicati dall'autore siano strettamente legati alla pratica e non di natura sovrannaturale. Gli obiettivi della pratica non sono superpoteri, ma doti fisiche, mentali e soprattutto spirituali. In quest'ottica l'opera ci appare una grandissima fonte di ispirazione, molto attuale, un dono  per tutti gli yogin. Infine, procederemo sempre dapprima con l'interpretazione più semplice e scontata per poi muoverci verso i significati più elaborati. Patanjali offre inizialmente una panoramica sui doni che l'ascolto dell'energia e del suo concentrarsi nei punti nodali, i famosi chakra, può portare a chi pratica yoga.

YSIII:26. pravrtty aloka nyasat suksma vyavahita viprakrsta jnanam
Incentrando la pratica sulla luce interiore si consegue la conoscenza di ciò che è sottile, celato e remoto.

Volgendo all'interno lo sguardo durante la pratica miglioreremo la capacità di ascoltarci e di percepire le energie sottili che permeano il corpo attraverso i canali delle nadi e i centri energetici dei chakra. Il prana, l'energia che tutto pervade, entra nel corpo grazie alla respirazione e viene poi portato dal basso ventre verso la sommità del capo, da alcuni canali detti nadi. Tutte le scuole di yoga tradizionali si basano sul fatto che la pratica dello yoga favorisca questa circolazione del prana o energia sottile. La coscienza della circolazione di questa energia è uno degli obiettivi dello yoga . Su questi concetti, definiti con un termine molto appropriato “anatomia sottile”, si basano da oltre tremila anni la medicina ayurvedica indiana, ma anche, seppure con le dovute differenze, la medicina tradizionale cinese ed orientale in senso lato.

YSIII:27. bhuva jnanam surye samyamat
Incentrando la pratica sull'energia maschile, surya, si migliora la comprensione dell'universo fisico.

YSIII:28. candre taravyuha jnanam
Incentrando la pratica sull'energia femminile, chandra, si migliora la comprensione del passare del tempo.

YSIII:29.dhruve tad gati jnanam
Incentrando la pratica sul passare del tempo, si comprende meglio il suo funzionamento.


Le due nadi principali ai lati di shusumna, il canale energetico centrale, sono ritenute, dallo schema ayurvedico classico, portatrici di due energie differenti ed in qualche maniera opposte. Alla destra si trova pingala, che trasporta un'energia di natura solare, maschile, attiva, calda, positiva. Incentrare la pratica sull'energia  maschile significa solitamente fare una pratica più attiva, ma anche altri aspetti più complessi che non approfondiremo in questa sede. Secondo l'autore questa pratica favorisce la comprensione del corpo, del mondo fisico e delle forze che lo pervadono. Il Sole e la Luna sono in questo caso chiaramente le due tipologie di energia sottile interiore, che fanno riferimento anche alla dualità universale indiana incentrata su Shiva (principio maschile) e Shakti (principio femminile).

La nadi di sinistra, Ida, trasporta invece un'energia di natura femminile, lunare, passiva, tiepida, caratteristica di una pratica che definiremo meno attiva e più introspettiva. Questa pratica dona secondo Patanjali la conoscenza del passare del tempo, in prima analisi durante la pratica stessa.  Questo sutra viene spesso tradotto: “concentrandosi sulla luna si ottiene la conoscenza delle stelle”. Secondo chi scrive è chiaramente una metafora, e per conoscenza delle stelle si intende lo scorrere del tempo, misurato all'epoca da calendari che si basavano sui movimenti celesti. Rimanendo alla base di questo concetto, tutti noi abbiamo sperimentato quanto sia difficile avere la percezione del tempo durante la meditazione e questo sarebbe davvero un grandissimo risultato. Anche altri commentatori dissentono con le traduzioni in cui i riferimenti astronomici sono intesi in senso letterale. Tutti gli yogin conoscono la particolarissima percezione del tempo che si ha durante la pratica. Questo è vero soprattutto all'inizio, con l'esperienza si acquista migliore consapevolezza dello scorrere del tempo e dei riferimenti da adottare per avere una misura del movimento assoluto in avanti che il tempo compie per noi esseri terreni. Letteralmente il sutra 29 dice: “Stella Polare movimenti conoscenza”, ma in coerenza con quanto detto per il sutra precedente, si ritiene la Stella Polare il punto di riferimento per il movimento delle stelle, l'astronomia antica indiana la riteneva immobile, e quindi punto nodale per la misurazione dello scorrere del tempo . L'assenza di movimento significa anche il non essere soggetti al passare del tempo, incarnare l'eternità, un gradino interpretativo superiore potrebbe spingerci in questa direzione ovvero come la pratica possa distaccarci dal tempo ordinario e metterci in contatto con il tempo assoluto, l'eternità, con le ere che si succedono. 

YSIII:30. nabhi cakra kayavyuha jnanam
Incentrando la pratica sull'energia dell'addome, si consegue la conoscenza del proprio corpo.

Tutta l'energia del prana si accumula, secondo la concezione indiana classica, nella zona tra il basso addome e la base della colonna vertebrale, qui risiede kundalini, il serpente personificazione di questa forza, che la pratica ha il compito di risvegliare. Il primo passo del suo risveglio è la presa di consapevolezza del fluire del prana all'interno di tutto il corpo. Nabhi chakra è in genere considerato sinonimo e corrispondente a Manipura chackra, il terzo chakra situato tra ombelico e stomaco. Il basso addome è inoltre il baricentro fisico del corpo, fulcro di tutti i movimenti, il suo controllo dona sicuramente equilibrio e stabilità. Avendo il preciso controllo del proprio addome si acquisisce la consapevolezza e il controllo del respiro e di tutto il corpo, nessuno yogin potrà dissentire con questa affermazione.

YSIII:31. kantha kupe ksutpipasa nivrttih
Incentrando la pratica sulla gola, si ottiene l'arresto delle sensazioni di fame e di sete.

La gola è il centro del chakra visuddhi, anche la stimolazione di questo chakra ed i suoi effetti sono ben documentati in varie tipologie di pratiche: pranayama, asana, mudra, etc. Banalmente, tutti i praticanti avranno sperimentato il drastico cambiamento dell'appetito una volta intrapresa una pratica intensa e sistematica; l'astensione dal bere durante la pratica viene  inoltre raccomandata da numerose opere tradizionali per l'influenza negativa che l'acqua avrebbe su alcune tipologie di energie corporee.  Il senso si ritene però più complessivo: i chakra controllano le risposte della mente e incentrando la pratica su taluni centri è possibile modificare le risposte del nostro corpo, anche agli stimoli più profondi e vitali, come la fame e la sete.  Il potere qui riportato è proprio il controllo della mente e del corpo attraverso una pratica mirata verso alcuni centri energetici. La pratica dello yoga ha un effetto che può essere indirizzato verso taluni centri energetici, questi aspetti saranno trattati da autori successivi a Patanjali in modo più approfondito e sistematico. Come sappiamo l'opera di Patanjali non entra nei dettagli, ma traccia le linee guida.

YSIII:32. kurma nadyam sthairyam
Incentrando la pratica sull'energia che scorre nella colonna vertebrale, lo yogin realizza l'assoluta immobilità.

L'immobilità è essenziale per portare a termine una buona meditazione e spesso la scomodità della postura, la stanchezza o altri fattori portano ad effettuare dei movimenti che  fanno regredire la condizione mentale raggiunta. Allo stesso modo è anche raccomandato da tutti i testi classici di mantenere la colonna vertebrale dritta ed allungata mentre si siede in meditazione. Questo sutra sembra in continuità con questa tradizione. Riassumendo: una buona pratica permette al prana di scorrere lungo tutti i chackra situati a vari livelli lungo la colonna vertebrale o nei suoi pressi, questa circolazione dell'energia porta il praticante a sedersi in meditazione con la schiena ben eretta, la giusta respirazione e a raggiungere la condizione di immobilità indispensabile alla meditazione stessa e al passo successivo del samadhi o ricongiungimento con lo spirito assoluto.

YSIII:33. murdha jyotisi siddha darsanam
Incentrando la pratica sull'energia al culmine della testa, si acquista la capacità di entrare in contatto con la perfezione.

La parte terminale della testa è sede dell'ultimo chakra, sahasrara, il chakra dai mille petali. Questo chakra si attiva al momento della nascita quando l'energia vitale e lo spirito entrano nel corpo, al momento della loro dipartita e, secondo alcune tradizioni, durante l'illuminazione. Patanjali ci sta dicendo che lo scorrere dell'energia attraverso tutti i chakra, fino all'ultimo, è frutto di una pratica molto evoluta, che arriva a padroneggiare l'ultimo passo dell'ashtanga yoga ovvero il samadhi o ricongiungimento con lo spirito assoluto. Questo avviene proprio grazie al dischiudersi del chakra alla sommità del capo che permette il contatto con la perfezione dello spirito che tutto pervade. E' bene ricordare che, l'autore, per fusione con lo spirito assoluto, intende una condizione fisica, mentale e spirituale indotta dalla pratica, una pratica di qualità ottimale condotta da un praticante particolarmente abile, focalizzato e realizzato.

34. pratibhad va sarvam
 Incentrando la pratica sull'intuizione, si comprende ogni cosa.

Ammetto di amare in modo particolare questo sutra e il successivo. Il termine pratibhad è stato tradotto come "intuizione" perché è sicuramente la parola che più si avvicina, seppure questo termine offra molte sfumature.  Praibhad è l'intuizione femminile contrapposta all'intelletto maschile, è anche un nome proprio di donna traducibile come  luce, intelligenza, ingenuità, splendore, come caratteristiche femminili. Alcuni intendono il termine come il superamento stesso della contrapposizione tra intelletto e intuizione. Questa interpretazione apre strade interessanti. La pratica yoga può sviluppare molto questo aspetto di intuizione creativa, in molti modi. Anni fa, parlando con alcuni yogin indiani di grande esperienza e dedizione, mi dicevano che spesso la mattina svolgevano la loro pratica abbandonandosi completamente, iniziando a gambe incrociate e concatenano ogni movimento al successivo ed ogni fase della pratica alla successiva secondo l'ispirazione inconscia del momento, in questo modo a volte giungevano ad uno stadio finale di meditazione particolarmente profondo ed ispirato. Mi piace pensare che Patanjali si riferisca a questo tipo di ispirazione, quella che riempe il cuore e illumina la pratica personale. Una pratica di questo tipo può gettare una nuova luce sulle nostre modalità di rapportarci allo yoga ma forse anche al mondo, dove la logica non è contrapposta alla preghiera, la scienza non è contrapposta alla poesia, dove mistica e razionalità, materialità e spiritualità si incontrano. Stiamo divagando. Più semplicemente potremmo dire che saper leggere le proprie intuizioni non è affatto semplice, ma la pratica può aiutare e le giuste intuizioni corrisponderanno poi a verità. Alcuni si fideranno ciecamente di esse, altri meno, altri riusciranno a superare il dualismo tra analisi compiuta dall'intelletto ed intuizione.

35. hrdaye citta-samvit
Incentrando la pratica sul cuore, si ottiene la consapevolezza della natura della mente.

Il cuore corrisponde per Patanjali al chakra Anahata, situato al centro del petto, che potremmo definire il cuore spirituale, associato con il bilanciamento della personalità, la calma e la serenità, l'amore e la compassione verso gli altri. Ci sono molti tipi di pratica che possono stimolare questo plesso energetico, esercizi di respirazione, asana e meditazione, ma anche comportamenti sociali e verso noi stessi. Questo tipo di pratica fa comprendere esattamente cosa sia la mente. Per il termine mente (citta) qui l'autore usa esattamente lo stesso utilizzato nel primo sutra quando ci diceva che lo scopo dello yoga è arrestare le oscillazioni della mente. Quando si è in equilibrio e pervasi dall'amore si comprende che l'identificazione tra noi stessi e i nostri pensieri è sbagliata, che la mente non è altro che un organo di senso come il naso o la lingua, l'organo di senso che permette di pensare, ma oltre i pensieri c'è molto altro.
In una tradizione diversa da quella induista ma con origini comuni, nella tradizione buddista, questo superamento del pensiero razionale è spesso rappresentato come una meditazione su concetti contraddittori: in molte storie, alla fine del percorso il maestro dice ad esempio al discepolo “vai e medita sul suono di un applauso con una mano sola, poi tra un anno torna e dimmi cosa hai capito”. Questo è il concetto di trascendere l'intelletto ed affidarsi allo spirito o all'intuizione. Non casualmente il termine Anahat (il nome del chakra del cuore) significa anche tintinnio prodotto tra due oggetti metallici, ma a volte è utilizzato per indicare il mistico suono senza suono chiamato anche Ahum. Quando tutti i suoni scompaiono sorge la vera natura dello spirito. Ci stiamo però spingendo molto oltre, riassumendo l'autore, in tre parole, dice: “hrdaye (cuore) citta (mente) samvit (capire, consapevolezza)“,  ovvero abbandonandosi al cuore, nella pratica ma non solo, si pone nella giusta prospettiva la mente ed i pensieri. A ognuno la sua interpretazione finale. Credo che questo sutra parli con chiarezza anche ad un occidentale dei nostri giorni.

YSIII:36 sattva purusayoh atyanta samkirnayoh pratyayaviseso  bhogah para artha va sva arthasamyamat purussa jnanam
L'esperienza consiste in percezioni nelle quali non si riesce a differenziare la coscienza e il mondo sensoriale,  sebbene essi siano perfettamente distinti tra loro. Incentrando la pratica con perfetta disciplina sulla coscienza, si comprende la sua vera natura.

YSIII:37 tatah pratibha sravana vedana adarsa asvada varta jayante
In questo modo anche udito, tatto, vista, gusto e olfatto possono aiutare la capacità d'intuizione.

YSIII:38 te samadhav upasargah vyutthane siddhayah
I sensi sono utili allorché la mente è rivolta verso l'esterno, ma sono ostacoli sul cammino del samadhi, il ricongiungimento tra spirito individuale e spirito assoluto.

Questo sutra sembra in prima analisi molto speculativo e filosofico, semplicemente perché fa riferimento in modo stretto a tutto l'universo già descritto nei capitoli precedenti. Patanjali ha detto chiaramente che per raggiungere gli ultimi stadi dello yoga e quindi arrivare alla contemplazione dello spirito assoluto, al samadhi, bisogna distaccarsi dalle cose materiali, distaccarsi dai sentimenti e in ultima analisi dai sensi. Il ritiro dai sensi è infatti un passo fondamentale dell'ashtanga yoga. Grazie alla pratica possiamo diventare consapevoli di quali input siano originati dal mondo materiale esterno e quali dal nostro mondo interiore, dal mondo spirituale e dalle energie sottili. Questo è uno dei poteri raggiungibili attraverso lo yoga. Patanjali chiarisce poi un aspetto importante del suo pensiero che fino a questo momento non era forse emerso: ritiro dei sensi non significa in prima istanza cessazione dei sensi o completo assopimento degli organi preposti, ma rivolgere questi verso l'interno in modo che anche i sensi partecipino all'intuizione dello spirito. Questo processo lo sperimentiamo spesso ad esempio con il senso di calore che si percepisce provenire dal basso ventre, con il formicolare della pelle, con l'udire suoni o con il presentarsi di immagini,  o molte altre sensazioni interiori che  possono intervenire durante la nostra pratica e riguardo le quali la letteratura classica è particolarmente ricca.
Come è stato però precedentemente detto con chiarezza, il ritiro dei sensi deve essere superato con la meditazione e con la successiva fusione dello spirito.

YSIII:39 badnha karana saithilyat pracara-samvedanacca cittasya parasariravesah
Abbandonando le cause  dell'attaccamento agli aspetti materiali e incanalando correttamente l'energia, prana, è possibile scoprire un nuovo corpo.

Il ritiro dei sensi e la cessazione della schiavitù all'attaccamento verso il piacere e verso le momentanee soddisfazioni dei desideri, già analizzati nel secondo libro, ci permettono di scoprire un nuovo modo di sentire il nostro corpo, percependo una nuova corporeità. Questo è un dono prezioso e un concetto fondamentale: superando l'attaccamento e abbandonando l'uso tradizionale dei sensi, non si svilisce il corpo, ma se ne scopre una nuova funzionalità. Il corpo non è un'inutile o nociva appendice, ma il tempio dell'anima, il veicolo del prana e lo strumento che ci fa percepire lo spirito. Lo yoga di Patanjali conduce all'unione tra corpo, mente e spirito, non è lo svilimento del corpo e della mente per esaltare lo spirito. Per giungere a questa perfetta unione, certo, corpo e mente, con tutti gli aspetti che li riguardano, vanno ricondotti al giusto indirizzo.
Per dovere di cronaca segnaliamo che la traduzione più comune di questo sutra è: ”Cessando l'attaccamento al regno fisico e divenendo sensibili alle correnti praniche, è possibile entrare nel corpo di un'altra persona”. Tralasciamo la traduzione parola per parola a supporto della nostra interpretazione, diremo che qualunque sia l'interpretazione del concetto di “entrare nel corpo di un'altro”: sia come vera e propria possessione, sia come comunicazione a distanza, sia come pervasione da parte dello spirito del maestro nel corpo dell'allievo, eccetera (risparmieremo al lettore anche le varie declinazioni e sfumature del concetto), questa traduzione è lontana da quello che abbiamo capito fino a questo punto dell'opera di  Patanjali e lontana dal senso dei sutra immediatamente precedenti. Comunque la si ponga, la possessione ci sembra un'arte più da fachiri che non da yogin, intendendo il termine “fachiri” con l'accezione negativa data strumentalmente dai colonizzatori inglesi ad un certo tipo di sadhu o baba che loro dipingevano come dediti ad arti oscure. Non sappiamo se questa linea di pensiero abbia potuto influenzare le successive traduzioni in inglese, ma il discorso è troppo lungo e complesso per essere affrontato in questa sede.

YSIII:40 udana jayaat jala pankha kantakadisv asango 'tkrantisca
Padroneggiando il soffio vitale, o udana, il praticante è in grado di elevare il corpo sopra il fango, l'acqua stagnante o le spine e risollevarsi.

41. samana-jayaj-jvalanam
Padroneggiando il soffio del plesso solare, o samana, il praticante diviene raggiante.

Il discorso di questi ultimi sutra sembra estremamente lineare e coerente. L'autore sta spiegando quali doni o poteri può conseguire il nostro corpo, la nostra mente e il nostro spirito, quando si padroneggi veramente a fondo la pratica, tanto da dominare i vari tipi di prana e i cinque soffi vitali che pervadono il corpo.
Udana vayu fluisce dalla base della gola alla sommità del capo, fluisce in tutte le direzioni e pervade il corpo intero trasportando il prana in ogni cellula, con il suo controllo il corpo  secondo Patanjali nasce a nuova vita, una vita spirituale ed elevata, sopra le miserie materiali e morali, risorge a nuova bellezza. Molti traduttori intendono il sutra 40 come “padroneggiando samana si conquista il potere della levitazione”.  Non aggiungiamo altro.
Samana vayu è invece un tipo di soffio vitale che oscilla nello spazio tra l’ombelico e il diaframma, la cui sede a volte è fatta coincidere con il terzo chakra, Manipura. Avendo risollevato a nuova vita il nostro corpo attraverso il controllo e la gestione dell'energia vitale udana, successivamente, grazie al controllo di samana, il nostro corpo diviene radioso, raggiante, emana forza e bellezza. Tutti noi abbiamo presente il viso sorridente di un maestro dopo una lunga pratica, lo stupendo volto rilassato di un monaco tibetano dopo la meditazione, secondo noi Patanjali si riferisce a questo concetto, la pace interiore e la gioia spirituale divengono percepibili anche dall'esterno per chi sa padroneggiare il plesso solare e la relativa circolazione del respiro e quindi dell'energia.

YSIII:42 srotra akasayoh sambandha samyamat divyam srotram
Incentrando la pratica sulla relazione che esiste tra l'udito e l'etere, si acquisisce un udito straordinario.

Da un punto di vista fisico, un suono è ascoltabile perché produce delle oscillazioni nell'etere che tutto circonda. Nel vuoto nessun suono si propaga. Traslando questo concetto, che serve a noi per capire, ma che Patanjali con tutta probabilità ignorava, da un punto di vista interiore, capendo come i suoni si propaghino al nostro interno si acquisisce il potere di ascoltare l'energia che tutto pervade. E' un concetto che in prima analisi sembra molto astratto, ma nell'immaginario dell'autore non lo è.  Già riguardo il sutra 37 avevamo avuto modo di esporre cosa si intenda per suono senza suono e udito mistico. Semplificando diciamo che attraverso i più alti livelli della pratica è possibile udire il mistico suono senza suono ovvero la contemplazione dell'assoluto, dell'Ahum, quel tipo sommo di meditazione dove anche tutti i sensi sono colmi della gioia dello spirito e si contemplano immagini che non sono immagini ma il nostro stesso spirito, così come si ascoltano suoni che non sono suoni. Questo è l'udito straordinario. Alcuni maestri indiani riferiscono di poter ascoltare il rumore prodotto dal circolare del prana all'interno del proprio corpo. Essendo il prana strettamente legato al respiro, questo non ci sorprende più di tanto, seppure, indagando maggiormente l'argomento, si capisce che non parlano esattamente del rumore del respiro, ma proprio di ciò che il respiro veicola.

YSIII:43 kayakasayoh sambandha samyamat laghu tula samapattesca akasa gamanam
Incentrando la pratica sulla relazione che esiste tra il corpo e l'etere, e incentrando la pratica sulla leggerezza, lo yogin è in grado di muoversi senza peso.

Grazie alla pratica si sperimenta la relazione tra il corpo e lo spazio, questo probabilmente è vero ad un livello più scontato ed elementare nelle asana e meno evidente e più complesso anche durante le fasi successive della pratica, dal pranayama alla meditazione eccetera.
Una pratica avanzata permette quindi di padroneggiare perfettamente i movimenti del corpo nello spazio e la percezione del mondo che ci circonda. La leggerezza e l'elevazione del corpo e dello spirito, sono i doni che ne conseguono. Il concetto sembra piuttosto chiaro.
Alcuni interpretano questo sutra come la capacità di ottenere il potere di volare e muoversi attraverso lo spazio, coerentemente con la propria traduzione del sutra 40 dove si raggiungeva la levitazione. Seppure si discorda in questa sede con alcune linee interpretative, chi scrive, è inutile dirlo, ha il massimo rispetto per gli illustrissimi autori che hanno a volte dedicato a Patanjali parte della propria vita. I testi, ma anche le traduzioni e le interpretazioni degli stessi, sono sempre frutto del contesto storico-culturale nel quale vengono prodotti e al quale, per averne un'esatta comprensione, bisognerebbe ricondurli.

Negli ultimi sutra del terzo libro, come vedremo presto, si compieranno tutti i doni provenienti dalla pratica illuminata dell'ashtanga yoga di Patanjali, per arrivare poi al quarto libro il cui tema sarà Kaivalya, la liberazione.

Il terzo libro degli Yoga Sutra di Patanjali tratta dei risultati che si conseguono con la pratica dello yoga, intesi anche come obiettivi finali e livelli più alti della pratica stessa. Personalmente è un libro che ritengo di grande ispirazione. L'argomento a questo livello diventa piuttosto elevato e sotto alcuni aspetti anche più comlplesso. Il terzo libro tira un po' le fila di quanto detto finora e probabilmente per questo motivo si evidenzia in modo particolare la coerenza del discorso e le interpretazione fornite sino a questo punto. L'idea di pubblicare una nuova traduzione dei sutra sullo yoga è nata proprio dalla lettura di molte traduzioni del terzo libro che interpretavano questi passi come il conseguimento di "superpoteri", come l'invisibilità o la telepatia, raggiunti mediante la meditazione su questa o quella cosa. Vedremo che interpretazioni alternative non solo sono possibili, ma forse più coerenti con quanto enunciato sin qui dall'autore, pur rimanendo fedeli al significato letterale.
Ma veniamo ora al testo, Patnjali alla fine del secondo libro, stava enunciando gli ultimi due passi degli otto che costituiscono il suo Ashtanga Yoga  (Ashta=otto, anga= passi),  ovvero la concentrazione e la meditazione, il discorso riprende da questo punto senza soluzione di continuità introducendo poi anche l'ultimo passo, il ricongiungimento dello spirito individuale con lo spirito assoluto, questi ultimi sono gli strumenti più elevati di tutta la pratica.

Libro Terzo: Vibhuti
Capitolo sui Poteri

YSIII:1 desha bandha cittasya dharana
Dharana, la concentrazione, è l'attenzione cosciente sulla pratica.

La concentrazione durante la pratica è un passo essenziale e consiste, banalmente, nell'essere attenti ed immersi nel momento presente. Questo è un meccanismo cosciente in cui, semplificando, possiamo dire che i pensieri sono rivolti interamente a quanto si sta facendo. Credo che il concetto sia molto chiaro a chi pratica asana e pranayama. La pratica deve essere intensa proprio perché in questo modo si lascia meno spazio alla mente di divagare, una pratica intensa più facilmente coinvolgerà tutti i miei pensieri impedendo distrazioni. La concentrazione è una parte imprescindibile dell'intensità.
La traduzione di questo sutra è fondamentale per l'interpretazione dei prossimi, la traduzione più ricorrente che viene fornita è:  "Dharana, la concentrazione, consiste nel fissare la mente sull'oggetto su cui si medita."  Questa traduzione, seppure in linea con certi tipi di meditazione buddista, porterà poi a confondere l'attenzione a ciò che si sta facendo con l'attenzione su qualcosa. A supporto della nostra interpretazione, che non nascondiamo essere minoritaria, possiamo dire che essa è letterale in quanto desha, oltre ad oggetto, può significare anche luogo della pratica ovvero la pratica stessa. Torneremo su questo concetto.

YSIII:2. tatra pratyaya ikatanata dhyanam
Il passo successivo è dhyana, la meditazione, l'ininterrotto flusso della percezione profonda.

Dopo la concentrazione sulla pratica e grazie ad essa, il praticante potrà sperimentare il passo successivo, la meditazione, che consiste in uno stato di assenza dei pensieri che ci permette di vedere il nostro spirito, avendo escluso la mente. Come dicevamo, se la mente può essere a sua volta osservata, cesserà l'identificazione tra noi stessi e i nostri pensieri e comparirà la consapevolezza che ciò che sta osservando la mente è qualcosa di più elevato ovvero il nostro spirito.  Questa è la percezione profonda, pratiyaya, ricordiamo a questo proposito il sutra I,25: “Successivamente, grazie alla pratica continua, resta solamente la percezione profonda dello spirito universale”. La meditazione è una prolungata assenza di oscillazioni della mente, percezione profonda che ci permette di vedere il nostro spirito individuale. Non vogliamo qui fare l'esegesi delle traduzioni del testo, ma analogamente al sutra precedente, una corrente predominante traduce: "Dhyana è l'ininterrotta fissità della mente sull'oggetto".

YSIII:3. Tadeva artha matra nirbhasam svarupa sunyam iva samadhih
Poi si raggiunge il samadhi, l'unione dello spirito individuale con lo spirito assoluto, la beatitudine derivante dalla contemplazione in cui sparisce il soggetto che osserva.

Successivamente, grazie alla meditazione, ma anche grazie a tutti e sette i precedenti passi, si arriva allo stadio finale della pratica, il più elevato di tutti. La percezione profonda ci ha fatto scoprire lo spirito individuale, ora questo ci permette di contemplare lo spirito assoluto ovvero di ricongiungere lo spirito individuale con lo spirito assoluto che tutto pervade. Tale illuminazione, ovvero l'osservazione spirituale della realtà senza i veli dell'ignoranza, porta ad uno stato di beatitudine. Questo potrebbe sembrare un concetto astratto, ma non lo è, Patanjali si riferisce esattamente al momento in cui in particolari momenti della vita, dopo una pratica sistematica e intensa, composta in modo ottimale secondo le proprie esigenze tra asana, respirazione, concentrazione  e tutto quanto detto in precedenza, arrivati alla meditazione, si sperimenta uno stato di beatitudine assoluto. Il soggetto che osserva scompare perché si fonde con lo spirito che viene osservato. E' un concetto molto bello ed elevato. Come sanno tutte le persone che praticano con una certa continuità, il percorso che conduce a questo punto, nonché le sensazioni che si provano e la durata di questi processi sono vari quanto sono vari gli esseri umani, ma non sono concetti astratti. Chi ha interpretato questi ultimi tre passaggi come passi della mente, cosa che a noi sembra in contrasto con i primi due libri degli yoga sutra, traduce questo sutra come: “il Samadhi si ha allorché, la mente si unisce all'oggetto osservato”. Lungi dal fare polemica con traduttori ben più titolati di chi scrive, mantenendo però questa linea, il tutto diviene un pochino meccanico e il primo libro sul samadhi sembra fuori contesto.

YSIII:4. trayam ekatra samyamaḥ
Questi tre passi sulla via dello yoga, dharana, dhyana e samadhi, generano la perfetta integrazione, detta samyama.

Concentrazione, meditazione e unione con lo spirito assoluto, ultimi tre passi della pratica sono tra loro sinergici ovvero la loro somma produce un risultato accresciuto rispetto all'unione dei singoli elementi che la compongono. In realtà questo è vero per tutti e otto i passaggi sin qui trattati. Con samyama, l'integrazione, Patanjali non sta introducendo un nono passo, quello che vuole qui affermare è che per sperimentare il vero samadhi, la vera contemplazione dello spirito assoluto è necessario padroneggiare perfettamente questi tre passaggi, inoltre si ribadisce che i passi sono integrati e che in particolare gli ultimi tre sono proprio inseparabili l'uno dall'altro, per arrivare all'ultimo dobbiamo continuare ad essere stabili anche nei due precedenti, concentrazione e meditazione, altrimenti è impossibile. In realtà il testo di Patanjali è molto sintetico e letteralmente dice: “integrazione, i tre come uno”, che abbiamo parafrasato, ma il cui concetto è chiaro.

5. taj jayat prajoalokaj
Padroneggiando l'integrazione di questi tre aspetti, samyama, emerge la luce della somma consapevolezza.

6. tasya bhumisu viniyogah
L'integrazione, Samyama, si sviluppa per gradi.

7. trayam antar angam purvebhyah
Questi tre passi sulla via dello yoga, dharana, dhyana e samadhi, hanno conseguenze interiori più profonde se paragonati ai cinque che li precedono.

8. tad api bahir aogam nirbijasya
Tuttavia sono esterni, se paragonati al samadhì quando sopraggiunge senza l'intervento della volontà.

Arrivati quindi a percorrere tutti e gli ottto passi della via dello yoga e in particolare grazie alla perfetta integrazione degli ultimi tre, giunti al samadhi, si giunge alla massima consapevolezza spirituale, obiettivo finale dello yoga. Questo stato finale ha comunque a sua volta dei gradini e dei livelli. Il samadhi può essere intuito, sperimentato per brevi momenti oppure in modo stabile e sistematico. Nulla si compie d’improvviso, ma tutto è invece risultato di un processo lungo e costante.
Dicevamo che non ci piaceva la divisione tra aspetti fisici ovvero i primi cinque passi e aspetti spirituali, ovvero gli ultimi tre gradini, perché induce una separazione che non è propria dell'autore. Patanjali afferma tuttavia che dharana, dhyana e samadhi siano aspetti della pratica che portano lo yogin ad una maggiore introspezione rispetto ai passaggi precedenti, questo è un dato di fatto. Le norme di comportamento, ma soprattutto asana, respirazione e ritiro dei sensi, comportano l'uso dei sensi e del pensiero che invece in questi altri passi tenderemo gradualmente a superare. Preso contatto cosciente con “l'nteriorità” e i flussi di energia, il praticante può dedicarsi all’uso dei mezzi soggettivi e intimi. Come spesso accade ritengo che questi passaggi appaiano più chiari a chi pratica yoga rispetto a chi si occupa dei sutra da un punto di vista puramente filosofico.
Patanjali ritorna poi a ribadire quanto già accennato alla fine del primo libro ovvero che esistono due tipi di ricongiungimento con lo spirito universale,  samadhi, uno meno elevato che si raggiunge grazie all'intervento della volontà, perché perseguito e ricercato, ed uno più elevato, che si consegue senza l'intervento della volontà, involontariamente. Questo stadio rappresenta la massima introspezione possibile in cui si riesce ad osservare la propria parte divina o meglio ci si fonde con la divinità presente in se stessi. Soggetto contemplante ovvero me stesso e oggetto contemplato, ovvero ciò che sento, ciò che emerge dall'esclusione della mente, lo spirito, diventano una cosa sola.

9. Vyutthana nirodha samskārayoh abhibhava pradurbhavau nirodhaksana cittānvayo nirodha parināmah
Nel percorso verso l'immobilità è importante la transizione tra concentrazione e meditazione, quando da uno stato si passa al successivo. 

10. tasya prasanta-vahita samskarat
Quando questo passaggio diviene stabile come flusso, la percezione dello spirito diviene stabile.

11. sarvarthataikagratayh ksayodayau cittasya samadhi parinamah
La transizione tra concentrazione e meditazione sorge quando cessa la concentrazione su singoli aspetti e non interviene nessuna distrazione.

12. tatah punah satoditau tulya pratyayau cittasya ikagrata parinamah
Poi ancora,  la transizione da concentrazione a meditazione diviene unidirezionale quando diventa stabile la sospensione della concentrazione su aspetti mutevoli.

I sutra tra 9 e 12 sono tra i più controversi di tutta l'opera, non annoieremo il lettore con una panoramica delle interpretazioni.  Operando qualche semplificazione diremo che l'oggetto di cui si sta parlando è l'evoluzione delle fasi di controllo della mente, della consapevolezza e dello spirito. Particolarmente difficile è la transizione dalla concentrazione alla meditazione ovvero l'acquietazione definitiva delle oscillazioni della mente, definizione dello yoga stesso secondo quanto affermato nell'apertura dell'opera: yoga citta vritti nirodha, lo yoga consiste nella cessazione delle oscillazioni della mente.   Il passaggio tra concentrazione e meditazione è difficile e cruciale nella pratica. Chi pratica lo sa bene ed è il motivo per il quale è generalmente necessario prepare questo passaggio con intensi asana e pranayama. Patanjali suggerisce che riusciremo a sperimentarlo sistematicamente e a portare avanti la meditazione per un periodo sufficientemente lungo e costante, senza essere richiamati indietro dalla concentrazione su alcun aspetto o elemento, grazie ancora una volta all'esercizio di una pratica costante. Questo esercizio eviterà che si interrompa la meditazione per tornare nuovamente ad uno stato di concentrazione e quindi di attenzione su qualcosa.
Vogliamo richiamare l'attenzione sul passaggio tra consapevolezza e integrazione definitiva e stabile tra corpo, mente e spirito. E' necessario secondo l'autore prendere consapevolezza di questi tre aspetti, ma nello stato meditativo si trascende questa separazione che capiremo solamente ora essere fittizia, seppure funzionale.


13. etena bhutendriyesu dharma-laksana-avastha parinama vyakhyatah
Grazie a questa pratica si comprendono le proprietà di tutte le cose: le caratteristiche, la forma materiale e le evoluzioni.

14. san odita avyapadesya dharmanupati dharmi
Vengono comprese tutte le cose, siano esse latenti, attive o non manifeste.

15.  kramanyatvam parinamanyateve hetuh
Le differenze nel livello individuale raggiunto produrranno una varietà di esperienze mentali e spirituali.

Si entra quindi nel vivo della trattazione dei risultati che la via dello yoga permette di ottenere, come indicato dal titolo stesso del presente capitolo. Il raggiungimento dello stato finale della pratica, permette di conoscere la vera essenza del mondo e di vedere sotto una nuova luce la realtà, di approcciarsi in modo differente con il mondo. Oltre al mondo materiale, si comprendono anche gli aspetti spirituali e le leggi che regolano il tutto.
Le esperienze che deriveranno dall'osservazione dipenderanno sicuramente dal livello raggiunto nella pratica, perché, anche a questo sommo gradino, esistono livelli più o meno alti. Aggiungeremo che non ci saranno due persone che percepiranno le medesime esperienze, perché strettamente personali e individuali.

16. parinamatraya-samyamat-atitanagata jnanam
Praticando i tre tipi passi dell'integrazione, samyama, si perviene alla chiara analisi del passato e del futuro.

La pratica integratra della concentrazione, della meditazione e del ricongiungimento con lo spirito assoluto porta ad una chiarezza mentale tale che il passato diviene oggettivo, non più mediato dalla nostra interpretazione. Allo stesso modo tale chiarezza permette di vedere nel futuro con oggettività, senza l'intervento dei nostri desideri, delle nostre speranze. L'uomo continuamente illuso dalla speranza, strumento per rendere sopportabile la vita di chi è schiavo dell'ignoranza, è ora liberato. Sembrerebbe a chi scrive fuori luogo spingere il discorso nel senso della chiaroveggenza del passato inteso come storia e fatti ai quali non si è assistito oppure del futuro inteso come predizione dello stesso. Questa linea interpretativa è però abbastanza diffusa e, soprattutto nel secolo passato, abbondavano yogin che dichiaravano di avere “superpoteri” o che raccontavano i miracoli compiuti dai loro maestri. Ne è un chiaro esempio l'opera “Autobiografia di uno yogi” di Paramahansa Yogananda, grande classico della letteratura e racconto senza soluzione di continuità di miracoli di ogni tipo. Non si vuole qui ovviamente criticare quest'opera, tralaltro di grande interesse, ma solamente affermare che, contrariamente ad una ben attestata linea interpretativa, non riteniamo che Patanjali si riferisca a poteri miracolosi, ma si riferisca a doti spirituali. 

17. sabdartha pratyayamam itaretaradhyasat samkarah tat pravibhaga samyamat sarvabhuta ruta jnanam
La pratica porta alla comprensione delle parole di tutti gli uomini, del loro significato e della loro essenza spirituale.

La chiarezza mentale porta il praticante ad afferrare le parole nei loro tre strati di significato ovvero il suono prodotto, ciò che vogliono rappresentare e ciò che vogliono intendere.
E' possibile interpretare questo sutra anche in un altro senso, più religioso, nel senso che diventa possibile comprendere il Verbo, il suono primigenio ed il suo significato. Non convince però questa interpretazione perché il termine usato per parola è sabda e non ad esempio Om, ananat o simili. Si riporta questa interpretazioni perché per alcuni autori è fondamentale per capire addirittura tutta l'opera di Patanjali, o meglio forse, del significato che a questa loro vogliono attribuire.

18. samskara-saksatkaranat purva-jati-jnanam
Osservando le impressioni del passato si ottiene la conoscenza sulle nascite precedenti.

Patanjali, con buona pace di chi definisce il suo approccio come scientifico o la sua opera come laica, è chiaramente immerso nel pensiero induista del suo tempo e non potrebbe essere altrimenti. Ogni autore è sempre figlio del suo tempo e la sua opera va inquadrata nel suo periodo storico. Per tutti gli induisti, da sempre, un chiaro sintomo di elevazione spirituale è avere cognizione delle proprie vite precedenti. Secondo questo pensiero, l'uomo comune non ha percezione della trasmigrazione e dell'evoluzione che la propria anima ha compiuto in altri esseri, mentre l'uomo illuminato ricorda qualcosa delle vite precedenti. Sono molti i casi in cui si porta a dimostrazione della santità di una persona, il suo ricordare aneddoti o oggetti delle vite precedenti. Andando indietro nel tempo i ricordi sono sempre più flebili e l'ultima vita trascorsa prima dell'ultima reincarnazione è quella di cui si può conoscere meglio alcuni dettagli.
Un bramino indiano considerato molto saggio mi disse una volta di diffidare sempre di coloro i quali pretendono di dare indicazioni agli altri sulle loro vite precedenti, egli era considerato un Santo e per sua stessa ammissione era in grado di ricordare poco delle sue vite precedenti e ancora meno del passato e del futuro delle altre persone, se non in rarissimi casi. La conoscenza del passato era inoltre per lui equivalente a quella del futuro considerando ininterrotto il flusso temporale al di fuori del velo dell'ignoranza, conoscere le vite precedenti era secondo lui difficile come predirre il futuro. Ma questo discorso ci spingerebbe troppo lontano.

pratyayasya para citta jnanam
19. Grazie alla pratica è possibile capire le intenzioni altrui

pratyayasya para itta jnanam
20. La pratica di cui stiamo parlando non porta a leggere i pensieri nella mente altrui, in quanto quello non è un oggetto che può essere percepito direttamente.

Fortunatamente in questo caso è l'autore stesso che previene possibili interpretazioni legate a “superpoteri”. Patanjali afferma che la chiarezza mentale derivante dalla pratica permette permette di conoscere i pensieri altrui, ovvero vedendo e parlando con una persona si è in grado di capire le sue intenzioni, da mille indizi e sfumature.  L'apertura mentale e la compassione verso tutte le persone, garantiscono al praticante un livello di empatia con il prossimo tale da capire i suoi reali pensieri. Ma l'autore sembra rendersi conto che questa affermazione potrebbe essere fraintesa nel senso di leggere la mente altrui, di stabilire un contatto telepatico o cose simili, quindi specifica anche cosa non può essere capito ovvero ciò che è insito nella sola mente.

21. kaya rupa samyamat tad grahya sakti stambhe caksuh prakasa asamprayoge ‘ntardhanam
Praticando con attenzione alla forma che il corpo assume ed alla forza, scompaiono quindi i difetti che l'occhio vede alla luce.

22. etena sabdadya antardhanam uktam
Allo stesso modo scompaiono anche le espressioni degli altri difetti.

Secondo la maggior parte dei commentatori questo sutra significa: “Concentrandosi sulla luce e sul corpo è possibile diventare invisibili all'occhio umano”. Sembra impossibile, ma la nostra traduzione è quantomai fedele al testo originario. Facendo un'eccezione, perché capiamo che sia difficile a credersi, riportiamo il significato letterale parola per parola:

kāya = corpo,
rūpa = forma,
saṁyamāt = la pratica,
tat = quindi,
grāhya =  percepibili,
 śakti =  forza,
arhtaḥ = difetti,
cakṣuḥ = occhio,
prakāśa = luce,
asaṁprayoge = sotto,
antardhānam = scomparire.

Non vogliamo in alcun modo proporre la nostra interpretazione come quella vera e giusta, ma semplicemente dire quello che noi abbiamo capito. Saremmo ben contenti di ricevere commenti in merito. Secondo noi si sta parlando di posizioni e pratica fisica incentrata sulla forza fisica e mentale. Secondo chi scrive si sta ponendo l'attenzione sulle asana e ai benefici che esse portano al corpo fisico, soggetto a sofferenze non meno di quello spirituale. Grazie ad una pratica incentrata sul corpo quindi i difetti fisici, visibili all'occhio (ovvero non quelli dell'animo), dice Patanjali, scompaiono. Allo stesso modo scompaiono anche i problemi legati agli altri sensi, come ad esempio dolori o i sintomi dei mali calssici identificati dell'ayurveda, bocca amara, vista annebbiata, ronzii etc. 

23.  sopakramam nirupakramam ca karma tatsamyamāt-aparāntajñānam aristebhyo va
La pratica permette di avere chiarezza del karma, delle conseguenze delle nostre azioni, presenti e future,  e diviene possibile, percependo anche altri segni, predire il momento della liberazione dello spirito.

Ogni azione in questa vita è effetto di una causa avviata in un’incarnazione antecedente; ogni azione nella vita origina effetti, a meno che sia compiuta in modo tale che l’effetto sia immediato e si esaurisca entro i limiti della vita stessa oppure non generi karma perché compiuta per motivi altruistici e con distacco. Gli uomini illuminati grazie a quanto precedentemente detto ed alla pratica che li purifica, si incarnano con pochi effetti del karma dalle vite precedenti e, anche grazie alla continua purificazione della pratica, potrebbero riuscire a liberarsi dagli effetti del karma e quindi dal ciclo delle rinascite ovvero potrebbero raggiungere la perfezione e la conseguente liberazione permanente dello spirito. La pratica, oltre a purificare dal karma precedente, dona coscienza di questa possibile liberazione. Inoltre, secondo una diffusa credenza induista, i santi uomini possono predire il momento della propria morte fisica, in molti casi è anche vero che queste persone quando sentono di essere arrivate alla fine del proprio percorso, intraprendono l'ultimo viaggio lasciandosi di fatto morire. Il riferimento potrebbe anche essere questo, predire il momento della liberazione è interpretabile sia come predire il momento in cui si sfuggirà al ciclo delle rinascite oppure alla morte del corpo fisico.

24. maitry adisu balani
Grazie alla pratica lo yogin sviluppa grande benevolenza, e diviene empatico con gli altri.

La chiarezza mentale della pratica, generata anche dal rispetto delle norme etiche e morali dei primi due passi dell'ashtanga yoga di Patanjali, tra le quali era appunto presente la benevolenza verso i deboli, porta ad identificarsi con gli altri e ad avere benevolenza verso i più deboli, ovvero tutti gli uomini comuni. In realtà nella traduzione abbiamo arricchito leggermente il discorso, il verso recita semplicemente: i poteri (donano) amicizia verso gli altri.

25. balesu hasti baladini
Incentrando la pratica sulla forza, si diventa forti come un elefante.

Come detto, la decisione di pubblicare gli Yoga Sutra di Patanjali era stata presa anche per una traduzione del sutra 24 del III libro, letta su Instagram che recitava così: Concentrandosi sulla forza dell'elefante o di altri animali la si può assimilare. Il commento proseguiva: è il solito principio emulativo, si assorbono le qualità dell'oggetto della meditazione. Immaginavamo yogin del passato e del presente intenti a meditare visualizzando un elefante, con lo scopo di acquisirne la forza. Ci strappava un sorriso. A nessun titolo si vuole però indicare come sbagliata questa traduzione che, tralaltro è riportata da moltissimi autori più illustri di chi scrive. Diremo che non è in linea con quanto abbiamo capito noi dell'opera di Patanjali fino a questo punto e che quindi è molto lontana dalla nostra interpretazione.
La pratica dello yoga richiede grande forza di volontà e a sua volta la alimenta, ogni yogin ne è consapevole, nonché una certa forza fisica. Per gli indiani l'elefante è simbolo della saggezza e della forza fisica, qualità rappresentate al massimo grado dal Dio dalla testa di elefante: Ganesh. Molti yogin indiani sono devoti di Ganesh, figlio di Shiva, proprio perché egli rappresenta le due doti più ambite dai praticanti: forza e saggezza, grazie a queste doti Ganesh è il Dio che rimuove gli ostacoli.

La seconda parte del terzo libro continuerà a trattare i poteri che si ottengono grazie allo yoga.

Rullo di tamburi... ecco che Patanjali arriva a parlarci delle asana (posizioni), della respirazione e della meditazione. Secondo molti questa è la parte più avvincente e poetica dell'intera opera. Questi aspetti specifici della pratica saranno ripresi dalle opere classiche successive, come ad esempio l' Hatha-Yoga Pradipika, la Gheranda Samhita e la Shiva Samhita, datate intorno al 1400 DC, approfonditi e trattati in modo più analitico. Poco dopo la redazione dell'Hatha-Yoga Pradipika si creeranno due scuole principali di yoga, il Raja Yoga, focalizzato in modo uniforme su tutti gli otto passi dei sutra di Patanjali e l'Hata Yoga, incentrato maggiormente su asana, pranayama e meditazione. Oggi giorno nel mondo, India compresa, l'impostazione dell'Hata Yoga è predominante. Stiamo parlando comunque di sfumature, tutte le scuole di yoga del presente e del passato raccomandano che si faccia ordine nella propria vita per dedicarsi alla pratica delle asana o alla meditazione, semplicemente perchè, come sanno tutti i praticanti, una vita caotica e sregolata rende estremamente difficile già solamente sedere a gambe incrociate. A volte iniziare la pratica può però rappresentare uno stimolo per cominciare anche il processo di revisione del proprio comportamento. Come sempre i passi del percorso sono successivi, ma integrati e collegati. "Pratica e tutto il resto seguirà", la famosa frase del maestro Pattabhi Jois, è da interpretarsi secondo noi in questa direzione.

Un'osservazione che muovono spesso i sostenitori del Raja Yoga è quella che Patanjali non avrebbe dedicato molto spazio alle asana o almeno ne dedicherebbe meno rispetto l'importanza attribuita ad esse dagli "eretici" fautori dell'Hata Yoga. "Patanjali non cita nemmeno una posizione!" rincarano. Per bilanciare il discorso, basti ricordare che, secondo il mito, lo yoga è stato ideato da Shiva, dopo una meditazione di migliaia di anni e carpito da Matsyendra, il signore dei pesci, per donarlo agli uomini, quando il Dio lo stava insegnando a sua moglie Parvati. Lo yoga ideato da Shiva consta di otto milioni e mezzo di asana, o un po' meno a seconda delle versioni. Il mito vuole chiaramente dirci che le posizioni dello yoga sono tutte le posizioni che il corpo può assumere. Questo concetto unito a quanto affermato in precedenza da Patanjali, cioè che la pratica deve essere personale e secondo il modo che piace di più allo yogin, ci fa capire che un elenco di posizioni avrebbe poco senso all'interno di questa opera.

Ma veniamo ora ai magnifici sutra che descrivono le asana:

46. sthira sukham asanam
Le asana, o posizioni, sono stabili e comode.

47. prayatna saithilya ananta samapatti bhyam
Questo avviene abbandonando ogni sforzo e unendosi con l'infinito.

48. tato dvandva anabhighatai
Così cessa la sofferenza causata dalle coppie di opposti.

Sappiamo dalla precedente esposizione del concetto di tapah, che la pratica deve essere intensa, ma a completamento del quadro di insieme, si aggiunge ora che le asana devono mirare a diventare solide e comode.  Nei sutra 46 e 47, in sei parole, c'è un'opera intera, l'autore ha composto due sutra perfetti:

sthira (=facile, comodo) sukham (=stabile, forte) asanam

prayatna (=ogni sforzo) aithilyananta (=abbandonando)

Patanjali non è un ginnasta, avendo spiegato l'unione tra mente, corpo e spirito, indica come la grazia del corpo permetta di raggiungere la grazia della mente con cui iniziare a intravedere la grazia dello spirito. Passo dopo passo sempre più in profondità dentro noi stessi, sempre più verso l'alto, verso percezioni sottili ed elevate. Le asana non devono indurre sofferenza al corpo, ma essere stabili e confortevoli, non si parla di contorsioni o di forzare il fisico, ma di una zona di confort. Di contro, Patanjali afferma che stabilità e semplicità di esecuzione si realizzano abbandonando lo sforzo verso uno scopo,  prayatna, quindi presumibilmente, precedentemente l'intensità richiesta era dovuta in parte ad uno sforzo e ad uno scopo, che però si deve mirare ad abbandonare e a trascendere. Sukham è la forza che nasce dalla stabilità. Cercando una sintesi potremmo dire che la pratica deve andare verso l'intensità nella stabilità e mai verso la tensione. Secondo questo precetto si avrà un'evoluzione naturale verso posizioni che portano il corpo ad una maggiore intensità qualora si raggiunga una mancanza di intensità nelle stesse, ma mirando sempre ad una stabile e forte esecuzione. E' anche chiaro che in questa ottica, non esistono due persone che eseguiranno la stessa posizione allo stesso modo e che solamente noi stessi possiamo capire la giusta intensità.

prayatna shaithilya (= l'abbandono di ogni sforzo) ananta (= cio che è senza confini, l'infinito) samâpattibhyâm (=contemplazione)

La stabilità e semplicità di esecuzione si realizza anche unendosi con ciò che non ha confini, unendosi con l'infinito, cioè quando si raggiunge uno stato di quiete meditativa durante la pratica fisica. Il concetto è molto bello. Come realizzare questo aspetto è chiaramente del tutto soggettivo, per alcuni si verificherà con una danza del corpo e del respiro, per altri con l'immobilità nell'equilibrio e nella flessibilità, per altri anche solo sedendosi a gambe incrociate, non esiste una ricetta valida per tutti, ognuno dovrà trovare le sue posizioni e la sua pratica. La pratica fisica influenza la mente e lo spirito e a sua volta è da loro influenzata. L'abbandono e la quiete meditativa non si possono forzare, potrò ricercarle, facendo una serie di operazioni che so' portarmi in quella direzione, ma il viaggio è sempre unico, irripetibile e mai scontato. Credo che questo sia uno dei motivi per il quale moti di noi amano lo yoga. Qualcuno porta come esempio il sonno: non è possibile decidere di addormentarsi, ma liberando la mente, sdraiandosi e spegnendo la luce, con una buona dose di stanchezza, generalmente si riesce, ma spesso, ossessionandoci con il pensiero di dormire, otteniamo l'effetto opposto. Per la pratica è la stessa cosa, lasciamola accadere contemplando l'infinito. La mente è allenata a porre limiti, Patanjali suggerisce il percorso inverso, farla andare verso ciò che non ha limiti.

tato (=così) dvandva (=dagli opposti) anabhighatai (=la libertà)

Le asana portano alla beatitudine generata dal superamento delle sensazioni e dei sentimenti, alla libertà che solo chi pratica ha sperimentato. Grazie alle asana si giunge ad un benessere assoluto oltre gli aspetti fisici o mentali, oltre le coppie di opposti, il caldo e il freddo o il piacevole e spiacevole, oltre i concetti di bene e male, rilasciando ogni sforzo e percependo l'infinito. Questo è il concetto che il Buddha Siddharta, che visse dopo Patanjali, indicherà come la via di mezzo, majhim nikaya. Il viaggio solitamente inizia dal corpo e pervade la mente e lo spirito, ma la distinzione è fittizia e il percorso soggettivo. Le posture fisiche sono il mezzo per giungere al distacco dalle cose materiali e capire che abbiamo in noi qualcosa di molto grande e molto elevato. Gli Yoga Sutra sono una perla di cui tutti gli yogin devono essere grati.


49. tasmin sati svasa apravasayor gati vicchedai pranayamah

Da qui, il passo successivo è l'espansione del respiro, il pranayamah, che consiste nell'inspirare, nell'espirare e nell' interrompere il flusso.


50. bahya abhyantara stambha vettir dea kala saokhyabhi parideo dirgha sukemai

Quando si osserva attentamente la durata e la frequenza di inspirazione, espirazione o ritenzione, i respiri diventano sempre più prolungati e sottili.


51. bahya abhyantara visayaksepi caturthah

A questo punto si trascendono inspirazione, espirazione e ritenzione in una quarta tipologia di respirazione.


52. Tatah ksiyate prakasa avaranam

Quindi si affievolisce e scompare il velo che offusca la realtà.


Il respiro è il collegamento tra corpo, mente e spirito o, meglio, ciò che ci fa percepire l'unità di questi tre aspetti. Le posture solide, la mente focalizzata sull'infinito e la percezione dello spirito si fondono grazie al ritmo unisono impartito dal respiro. Il respiro riflette in modo estremamente puntuale le variazioni assunte dal corpo, le oscillazioni della mente e gli sguardi sullo spirito. Quale strumento migliore quindi per dominare tutta la nostra essenza? Per Patanjali il respiro rappresenta l'espansione della forza vitale, l'accesso e l'incameramento dell'energia che tutto pervade, il prana. Il termine prana (=energia) - yama (=espansione) si spinge quindi un poco oltre al concetto di controllo del respiro, come generalmente, per brevità, viene tradotto. Secondo i principi dell'ayurveda, alla base delle enunciazioni di Patanjali, ogni nostra cellula partecipa all'assunzione di energia mediante la respirazione, partecipando alla forza vitale dell'universo e ad una vibrazione che tutto pervade, ad un ritmo vibratorio inspirazione-espirazione, che fa pulsare tutto l'universo. Le scuole tantriche successive approfondiranno molto questo concetto che chiameranno spanda. Ma non vogliamo spingerci così oltre, basti sottolineare come e perchè per il nostro autore, il respiro è il collegamento e il mezzo per controllare il nostro essere tutto: corpo, mente e spirito.
Anche in questo caso l'autore non fornisce indicazioni di dettaglio, ma ognuno troverà la migliore modalità per realizzare quanto indicato: qualcuno preferirà trovare il giusto ritmo del respiro in movimento durante asana più o meno intense, come alcune scuole himalayane, altri seduti immobili in posizioni più meditative oppure assumendo posture che secondo le scuole ayurvediche incanalano i flussi energetici in modi particolari, i cosiddetti mudra, altri un insieme di tutto questo e così via.

Inspirare, espirare e sospendere per alcuni attimi il respiro tra l'uno e l'altro, è un gesto meccanico, portare consapevolezza su questo atto è già un passo importante. Lavorare sull'espansione ed il potenziamento del respiro è un punto cruciale dello yoga di Patanjali, ma di qualsiasi scuola di yoga. Il pranayama, gli esercizi di respirazione, o, meglio, gli esercizi di controllo dell'energia, portano a prolungare sempre dippiù le varie fasi della respirazione, rendendo lungo, flebile e uniforme ogni respiro. Molte opere successive indicheranno una serie di tecniche di condizionamento del respiro da molto semplici a molto complicate, ma come ormai abbiamo visto, a Patanjali non interessano i dettagli tecnici, lui indica la strada anche ai maestri, loro sapranno come seguirla e condividerla.

Il sutra 51 si presta ad una duplice interpretazione, riportiamo entrambe perché in qualche modo complementari e comunque degne di nota. Il quarto tipo di respiro, oltre inspirazione, espirazione e ritenzione, è da alcuni considerato il flusso continuo di puro prana, che trascende ed affianca inspirazione ed espirazione grossolani, che insorge quando si ha un livello di pratica avanzato, un modo di respirare distaccato, da osservatore, in un respiro che tutto unisce.  Secondo altri il quarto tipo di respirazione sono le apnee spontanee che insorgono talvolta in uno stato di coscienza molto elevato, nel quale comunque il prana fluisce in modo fluido attraverso il corpo. A giudizio di chi scrive queste due interpretazioni sono vere e valide entrambe. Molti praticanti di pranayama si focalizzano in modo spasmodico sulle apnee spontanee, ma secondo quanto appena detto, l'apnea spontanea è una forma di respiro pranico consapevole.

Infine, traducendo letteralmente, si dissolve il velo che copre la luce. Personalmente questo sutra mi ha aiutato a comprendere meglio cosa si intenda per illuminazione, cioè percepire senza l'oscuramento della falsa conoscenza e dei sensi. Senza mezzi termini Patanjali sta affermando che posture fisiche, asana, e espansione del respiro, pranayama, praticati congiuntamente alle norme di comportamento, yama e nyama, portano all'illuminazione. Diversamente dal Buddha, per lui non è questo l'ultimo gradino del percorso.


53. Dharanasu ca yogyata manata

Quindi la mente non ostacola più la capacità di concentrazione, Dharana.


54.Sva-visayasamprayoge citta-svarupanukara ivendriyanam pratyaharah

Pratyahara, il ritiro dei sensi, consiste nell'abilità di rinunciare alle percezioni esteriori.


55. Tatah parama vasyatendriyanam

Quindi si ha la completa padronanza su tutti i sensi esterni.


Ora la pratica dello yoga si sposta completamente all'interno di ognuno di noi. E' una semplificazione e in realtà il confine non esiste, ma questa semplificazione può aiutare a comprendere questo ulteriore passaggio. Con l'illuminazione dovuta all'eliminazione del velo che offusca la percezione della realtà, è divenuto possibile contemplare la nostra parte spirituale, il nostro spirito individuale e su di esso spostare la nostra concentrazione. A questo punto siamo completamente assorbiti verso il nostro interno, i sensi e ciò che è esteriore sono tagliati fuori. Pratyahara, che abbiamo sempre tradotto con il ritiro dei sensi, è interpretabile, in modo molto letterale, anche come "il ritorno alla sorgente", il ritorno verso lo spirito assoluto da cui il nostro spirito individuale proviene, di cui Patanjali ha trattato approfonditamente nel primo capitolo, si è preferita la prima traduzione perchè di più immediata comprensione. Questo è l'inizio del viaggio interiore dello spirito individuale verso lo spirito assoluto, che terminerà con il samadhi ovvero il ricongiungimento dei due. Le persone o i santi uomini che stanno sedute a gambe incrociate per ore, per giorni, per anni, sono immerse in questo viaggio che inizia con il rivolgimento verso l'interno e il distacco dai sensi. Meglio ancora, che inizia comportandosi con regolatezza, praticando le asana e uniformando il respiro alla vibrazione dell'universo per poi giungere dentro ognuno di noi. In realtà non c'è più contrapposizione tra interno ed esterno, ogni cosa è al suo posto e si prosegue il cammino con quello che per semplicità espositiva potremo considerare come una fase successiva, approfondita da Patanjali nella prima parte del terzo libro, che poi, nella seconda parte si occuperà dei premi che il successo nel percorso della pratica potranno donare agli yogin.