di Marco Sebastiani

- Parte 1 (Intro)
- Parte 2 (dom.1-8)
- Parte 2 (dom.9-17)

Dopo aver delineato nel precedente articolo il contesto narrativo in cui si inserisce questo episodio, entriamo ora nel vivo della disquisizione filosofica tra lo Yakṣa e Yudhishthira. Il testo, pur presentandosi in una forma apparentemente ermetica e densa di stratificazioni semantiche, offre una profonda sintesi del pensiero vedantico che cercheremo qui di restituire attraverso un'interpretazione lineare.

Prima di addentrarci nei versi, è opportuno un breve richiamo metrico. Il dialogo è composto in śloka (श्लोक), termine sanscrito derivante dalla radice śru ("udire") che indica una specifica categoria di versi della metrica vedica, nota anche come anuṣṭubh. Costituito generalmente da quattro semi-versi (pathya) e contrassegnato alla fine da due barre verticali (||), lo śloka segue una metrica accentativa che, per assonanza e cadenza, potremmo grossolanamente accostare all'esametro omerico o all'endecasillabo italiano. Rappresenta la base della poesia epica indiana: il Mahābhārata e il Rāmāyaṇa, ad esempio, sono composti quasi esclusivamente in questo metro.

La tradizione hindū attribuisce la scoperta di questo "canto" a Vālmīki, il mitico autore del Rāmāyaṇa. Nel Bālakāṇḍa (la prima sezione dell'opera) si narra che Vālmīki, scosso dall'uccisione di un uccello krauñca in fase di accoppiamento da parte di un cacciatore, avesse scagliato d'istinto una maledizione. Con sua grande sorpresa, le parole pronunciate conservavano un ritmo meravigliosamente melodioso. Immergendosi in meditazione per comprendere la natura di quel gioco divino (līlā), gli apparve Brahmā, il quale gli rivelò che tale ritmo poetico sgorgava dal dolore (śoka): per questa ragione la nuova forma metrica prese il nome di śloka.

Il Primo Śloka dello Yakṣa Praśna

Veniamo ora al testo. Il primo śloka dell'interrogatorio consiste in quattro domande incalzanti poste dallo Yakṣa:

    किं स्विदादित्यमुन्नयति |
    kiṃ svidādityamunnayati
    1. Cos'è che fa sorgere il sole?

    के च तस्याभितश्चराः |
    ke ca tasyābhitaścarāḥ
    2. Chi sono i suoi assistenti circostanti?

    कश्चैनमस्तं नयति |
    kaścainamastaṃ nayati
    3.Chi lo fa tramontare?

    कस्मिंश्च प्रतितिष्ठति |
    kasmiṃśca pratitiṣṭhati
    4. In cosa è saldamente radicato?

A questi enigmi, Yudhishthira fornisce quattro risposte altrettanto perentorie:

    ब्रह्मादित्यमुन्नयति |
    brahmādityamunnayati
    1. Il Brahman fa sorgere il sole.

    देवास्तस्याभितश्चराः |
    devāstasyābhitaścarāḥ
    2. I Deva sono i suoi assistenti.

    धर्मश्चास्तं नयति च |
    dharmaścāstaṃ nayati ca
    3. Il Dharma lo conduce al tramonto.

    सत्ये च प्रतितिष्ठति |
    satye ca pratitiṣṭhati
    4. Egli è stabilito nella Verità.

La Dialettica Brahman e Atman

Sebbene l'interpretazione strettamente letterale e astronomica del verso descriva la legge cosmica che governa il sistema solare e il moto dei pianeti, il cuore di questo scambio è squisitamente teologico. La prima domanda rimanda alla dialettica fondamentale dell'Induismo: il rapporto tra il Principio/Spirito Universale (Brahman) e il Sé/Spirito Individuale (Ātman).

In quest'ottica, "sole" (Āditya) viene interpretato allegoricamente come l'anima umana, la quale percepisce il mondo attraverso i cinque sensi. Quando Yudhishthira risponde che "Il Brahman fa sorgere il sole", sancisce l'identità ultima tra la scintilla individuale e il fuoco divino da cui essa promana. L'obiettivo ultimo di questo disvelamento è la liberazione dal ciclo delle rinascite, una verità già scolpita nelle Upanishad. Si pensi alla celebre affermazione della Chandogya Upanishad (7.1.3):

Esiste anche un'ulteriore esegesi, particolarmente cara ai sacerdoti vedici, in cui "Brahmān" è utilizzato come sinonimo di Veda: in questo senso, sono le Sacre Scritture a "far sorgere" lo spirito, donando la conoscenza necessaria per discriminare il puro Ātman dal corpo e dai sensi.

L'Interpretazione di Nīlakaṇṭha: L'Azione e il Controllo

Un contributo fondamentale per la comprensione profonda di questo passaggio ci viene da Nīlakaṇṭha Caturdhara, erudito del XVII secolo operante a Varanasi e autore del più autorevole commentario al Mahābhārata. Lette attraverso la sua lente filosofica, improntata all'Advaita Vedanta, le risposte di Yudhishthira si trasformano in una guida pratica alla realizzazione spirituale.

Secondo Nīlakaṇṭha, la risposta "i Deva sono i suoi assistenti" non si riferisce alle divinità celesti, ma a Śama (il controllo della mente) e Dama (il controllo dei sensi). Si tratta di due virtù inseparabili: se si pratica solo il controllo esterno (Dama) si reprime il corpo mentre la mente "brucia" di desideri; se si cerca la calma interiore (Śama) senza arginare le distrazioni esterne, si tenta di svuotare una barca fallata. Dama è la porta esterna, Śama il santuario interno. Insieme, essi generano il silenzio necessario affinché lo yogi realizzi l'Ātman.

Infine, Nīlakaṇṭha analizza il ruolo del Dharma che "fa tramontare il sole", identificandolo con i due pilastri del percorso spirituale induista necessari per superare l'illusione fenomenica: Karma e Upāsana.

Karma (कर्म), Azione e  Rituale, deriva dalla radice sanscrita kṛ (fare, agire) e significa letteralmente "azione" o "opera". Nel contesto vedico antico originariamente, il termine si riferiva in modo specifico alle azioni rituali, ai sacrifici e ai doveri prescritti dai testi sacri (il Karma Kanda dei Veda) per ottenere meriti, prosperità in questa vita o l'accesso a mondi celesti dopo la morte. Nel contesto filosofico generale il Karma è la legge universale di causa ed effetto. Ogni azione (fisica, verbale o mentale) genera un'impronta (samskara) e una conseguenza invisibile che prima o poi porterà i suoi frutti. Come percorso spirituale esiste il Karma Yoga, come insegnato nella Bhagavad Gita. Il Karma diventa uno strumento di liberazione quando le azioni vengono compiute non per egoismo o per ottenere un premio, ma come dovere disinteressato e offerta al divino. Questo "agire senza attaccamento ai frutti dell'azione" purifica la mente e riduce l'ego.

Upāsana (उपासन), Meditazione e Adorazione, deriva da upa (vicino) e āsana (sedersi). Letteralmente significa "sedersi vicino" (al divino o alla verità) e viene tradotta come "meditazione focalizzata", "adorazione" o "contemplazione". Il significato profondo è che se il Karma è l'azione del corpo e della parola nel mondo esterno, l'Upasana è l'azione della mente. Consiste nel fissare un flusso continuo di pensieri verso un oggetto sacro, una divinità (come Shiva, Vishnu, la Madre Divina) o un ideale superiore, escludendo ogni altro pensiero.
La pratica può includere la preghiera devozionale profonda (Bhakti), la recitazione interiore di un mantra (Japa) o la meditazione su un simbolo sacro (come la sillaba Om). Costituisce la parte centrale dei Veda, nota come Upasana Kanda. L'Upasana serve a sviluppare l'assoluta concentrazione (Ekagrata) e a sciogliere l'illusione della separazione attraverso l'amore e la devozione profonda verso il divino, preparando la mente ad accogliere la pura astrazione della non-dualità.

Queste discipline incarnano la legge universale (Dharma) che accompagna l'individuo lungo il proprio arco vitale (il "tramonto"), chiudendo il cerchio dell'incarnazione per ristabilire l'anima, come recita l'ultimo verso di Yudhishthira, saldamente "nella Verità" (Satya).

A margine delle complesse esegesi filosofiche, è opportuno ricordare che questo śloka, al pari degli altri, si presta anche a una lettura strettamente letterale. Nel suo significato più immediato, il dialogo celebra la grandiosa legge cosmica che governa il sistema solare: è questo principio ordinatore a garantire il movimento regolare dei pianeti e della Terra. Una legge inviolabile che si riflette, molto semplicemente, nella verità astronomica del sorgere e del tramontare del sole e simile alle leggi inviolabili dell'uomo.
 

Il Secondo Sloka

Lo Yaksha chiede:

केनस्विच्छ्रोत्रियो भवति
kenasvicchrotriyo bhavati
5. Per mezzo di cosa si diventa un conoscitore dei Veda (Śrotriya)?

केनस्विद्विन्दते महत् ।
kenasvidvindate mahat |
6. Per mezzo di cosa si ottiene la grandezza?

केनस्विद्द्वितीयवान् भवति
kenasviddvitīyavān bhavati
7. Per mezzo di cosa si ottiene un secondo (un compagno/un alleato)?

राजन् केन च बुद्धिमान् ॥
rājan kena ca buddhimān ||
8. O Re, e per mezzo di cosa si diventa saggi?

Yudhishthira rispose:

श्रुतेन श्रोत्रियो भवति
śrutena śrotriyo bhavati
5. Attraverso l'ascolto (delle scritture sacre) si diventa conoscitori dei Veda.

तपसा विन्दते महत् ।
tapasā vindate mahat |
6. Con l'austerità si ottiene la grandezza.

धृत्या द्वितीयवान् भवति
dhṛtyā dvitīyavān bhavati
7. Con la fermezza (la costanza) si ottiene un compagno.

बुद्धिमान् वृद्धसेवया ॥
buddhimān vṛddhasevayā ||
8. E si diventa saggi mettendosi al servizio degli anziani (coloro che sono ricchi di saggezza ed esperienza).

La parola 'srotriya' secondo l'Amarakòsa, (अमरकोश)  il più famoso, antico e importante dizionario  della lingua sanscrita, — o per essere più precisi, tesauro,  raccolta di vocabolari e sinonimi — significa una persona che ha fatto uno studio dei Veda e può recitare il testo:

श्रोत्रियश्छन्दोऽधीते
śrotriyaśchando'dhīte
"Uno Śrotriya è colui che studia (adhīte) i Veda (chandas)."
Ashtadhyayi di Panini (Sutra 5.2.84)

Menzionando poi nuovamente sruta, Dharmaputra le attribuisce un significato speciale. Con sruta non si intende solo l'apprendimento o la conoscenza, ma la cultura che si acquisisce con un apprendimento appropriato. È in questo senso che Kalidasa  usa nel Raghuvamsa:

वाच्यस्त्वया मद्वचनात्स राजा
vācyastvayā madvacanātsa rājā
A quel Re dovrai dire da parte mia:

वह्नौ विशुद्धामपि यत्समक्षम् ।
vahnau viśuddhāmapi yatsamakṣam |
"Sebbene io mi sia purificata nel fuoco davanti ai tuoi stessi occhi,

मां लोकवादश्रवणादहासीः
māṃ lokavādaśravaṇādahāsīḥ
tu mi hai abbandonata solo per aver dato ascolto alle dicerie della gente.

श्रुतस्य किं तत्सदृशं कुलस्य ॥
śrutasya kiṃ tatsadṛśaṃ kulasya ||
È forse questo un comportamento degno della tua illustre stirpe?"

Raghuvaṃśa (Canto 14, v. 61) - Il messaggio di Sita a Rama

Nella sua risposta, Dharmaputra sottolinea che una persona che ha meramente studiato il Veda e può recitare il testo non può essere chiamata srotriya a meno che non sia completamente permeata della tradizione e cultura vedica.
Nella secondo versola parola 'Mahat' sottintende  'Brahman' o la Divinità. L'Upanishad dichiara:

अणोरणीयान् महतो महीयान्
aṇoraṇīyān mahato mahīyān
Più piccolo del più piccolo, più grande del più grande.
Katha Upanishad (1.2.20)

Con tapas, alla risposta 6, si intende spiritualità e ricerca spirituale. Nel Dhatupata di Panini troviamo
तप आलोचने
tapa ālocane
"La radice verbale tap [viene usata] nel senso di ālocana (riflessione, profondo pensiero)."

Per capire l'importanza monumentale di queste due sole parole, dobbiamo fare un salto nella narrazione della creazione secondo le Upanishad. Normalmente, la radice verbale sanscrita tap (da cui deriva la famosa parola tapas) significa "bruciare", "emanare calore" o "praticare severe austerità fisiche/penitenze".
Tuttavia, nella Taittiriya Upanishad (2.6.1), quando si descrive l'istante prima della creazione dell'universo, il testo recita che il Brahman Supremo (l'Assoluto) "sa tapo 'tapyata", che letteralmente verrebbe tradotto in modo un po' goffo come: "Egli praticò austerità". Ma come può il Brahman, che è perfezione assoluta, incorporeo e senza alcun desiderio insoddisfatto, mettersi a fare digiuni o penitenze fisiche? il pezzo mancante che chiude perfettamente il cerchio in merito è  il verso della Mundaka Upanishad (1.1.9) che conferma come il concetto di tapas si trasformi quando viene applicato alla Coscienza Suprema.

यस्य ज्ञानमयं तपः
yasya jñānamayaṃ tapaḥ
Il cui tapas (austerità/forza creativa) è fatto interamente di Conoscenza.
Mundaka Upanishad (1.1.9)

Questo frammento è la chiave di volta per comprendere la cosmologia non duale (Advaita Vedanta). Mettendo insieme questo verso con la regola tapa ālocane che abbiamo visto prima, i saggi delle Upanishad ci stanno dicendo una cosa straordinaria: l'energia che genera l'universo non è uno sforzo fisico o un travaglio materiale. La "fatica" del Brahman è una pura emanazione intellettuale. Il cosmo intero sorge semplicemente perché l'Assoluto lo "conosce" e lo pensa. La creazione è, a tutti gli effetti, un atto di pura meditazione e consapevolezza.
Esiste comunque un legame tra la forza creativa del Brahman e la pratica delle austerità, la pratica dello yoga, messa in atto attraverso l'Atman. Questo discorso è molto interessante, ma ci porterebbe troppo lontano dal nostro testo.

Nella risposta successiva, Dharmaputra dice che è con la fermezza, dhṛtyā   (धृत्या ), che una persona viene realmente aiutata. Questa parola "dhṛtyā" ha un significato speciale come menzionato nella Bhagavad Gita:

धृत्या यया धारयते
dhṛtyā yayā dhārayate
Quella fermezza con la quale si controllano (si sostengono)

मनः प्राणेन्द्रियक्रियाः ।
manaḥ prāṇendriyakriyāḥ |
le attività della mente, dei soffi vitali (prana) e dei sensi,

योगेनाव्यभिचारिण्या
yogenāvyabhicāriṇyā
in modo incrollabile attraverso lo Yoga (la concentrazione),

धृतिस्सा पार्थ सात्विकी ॥
dhṛtissā pārtha sātvikī ||
quella fermezza, o Partha, è di natura Sattvica (pura).

Bhagavad Gita (18.33) 

È la fermezza che si ottiene con la concentrazione e il controllo della mente, del prana o energia vitale, con lo yoga. È questa concentrazione che aiuterà ad avere meditazione profonda, nididhyasana (निदिध्यासन), secondo il testo dell'Upanishad:

आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः
ātmā vā are draṣṭavyaḥ
O mia cara, in verità è il Sé (l'Atman) che deve essere realizzato (visto),

श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्यः
śrotavyo mantavyo nididhyāsitavyaḥ
che deve essere ascoltato, ponderato razionalmente e meditato profondamente.

Brihadaranyaka Upanishad (2.4.5)

Il testo descrive quindi quattro tappe dell'indagine spirituale, di cui nididhyāsitavyaḥ: è l'ultima:

• -Draṣṭavyaḥ: "Deve essere visto" (dalla radice dṛś, vedere). Qui non si intende la vista fisica, ma la realizzazione diretta e intuitiva, l'obiettivo finale. Come arrivarci? Attraverso i tre passi successivi:
• -Śrotavyaḥ: "Deve essere ascoltato" (dalla radice śru). È il concetto di Śravaṇa: ricevere la conoscenza ascoltando gli insegnamenti tradizionali.
• -Mantavyaḥ: "Deve essere pensato/ponderato" (dalla radice man). È il concetto di Manana: l'uso della logica e dell'indagine mentale (quell'ālocana di cui parlavamo prima) per eliminare i dubbi su ciò che si è ascoltato.
• -Nididhyāsitavyaḥ: "Deve essere meditato" (dalla radice dhyai, meditare, con i prefissi ni-di che indicano intensità e continuità). È il concetto di Nididhyāsana: la contemplazione profonda e ininterrotta della verità compresa, finché la mente non si fonde completamente con l'Atman.

L'Atman deve essere sperimentato o percepito, prima ascoltando il significato del testo dell'Upanishad Vakya, poi contemplando il suo vero significato e poi facendolo parte della propria vita, con la concentrazione o nididhyasana.

Nell'ultima risposta di questo sloka, la ottava in totale, Dharmaputra afferma che si diventa saggi mettendosi al servizio degli anziani. "Servizio agli anziani" significa ciò che è denotato dalle due ben note frasi di Krishna, il Signore della Bhagavad Gita, quando afferma:

तद्विद्धि प्रणिपातेन
tadviddhi praṇipātena
Cerca di comprendere quella (conoscenza suprema) offrendo i tuoi umili omaggi (al maestro spirituale),

परिप्रश्नेन सेवया ।
paripraśnena sevayā |
ponendo domande sincere e offrendo il tuo servizio.

Bhagavad Gita (4.34)

La saggezza spirituale si ottiene con l'omaggio ai piedi del guru, con ricerche accurate e con il servizio a lui. È a questo servizio che Dharmaputra sta pensando in questo contesto. La tradizione delle Upanishad ha sempre posto grande enfasi su  guruśuśrūṣā (गुरुशुश्रूषा), il servizio devoto al Maestro, e guruprasāda (गुरुप्रसाद), la grazia, la benedizione o la chiarezza mentale donata dal Maestro, per raggiungere l'illuminazione spirituale.

La Chandogya Upanishad sull'importanza del maestro dice:
आचार्याद्धैव विद्या विदिता साधिष्ठं प्रापत्
ācāryāddhaiva vidyā viditā sādhiṣṭhaṃ prāpat
Solo la conoscenza appresa da un maestro raggiunge il suo fine più alto (diviene pienamente efficace).
(Chandogya Up. 4.9.3)
e
आचार्यवान् पुरुषो वेद ।
ācāryavān puruṣo veda |
L'uomo che possiede un maestro, conosce (la Verità).
(Chandogya Up. 6.14.2)

Solo attraverso questo legame con il maestro, l'intelletto teorico si trasforma in Veda (conoscenza viva e diretta). Con le sue risposte a queste quattro domande Dharmaputra lascia spazio secondo chi scrive a due interpretazioni, una braminica, sacerdotale e una yogica. Le due non si escludono, ma viene spostato il peso su di una verità o sull'altra.

Secondo l'interpretazione braminica egli stabilisce che il Veda è il libro di base per la conoscenza spirituale e per ottenere la cultura vedica. Bisogna studiare attentamente il testo del Veda e poi riflettere sul vero significato relativo alla consapevolezza dell'Atman, sedendo ai piedi del guru e rendendogli servizio in tutta umiltà. Con l'aiuto del guru, si ottiene la vera illuminazione spirituale attraverso la quale l'Assoluto può essere realizzato.

Spostando l'attenzione su di una interpretazione più yogica Dharmaputra sottolinea la necessità della pratica dello yoga per il controllo dei sensi e della mente, per raggiungere quella coscienza spirituale che permette di diventare consapevoli della verità, grazie agli insegnamenti del guru come anche affermato dagli Yoga Sutra di Patanjali:

ऋतंभरा तत्र प्रज्ञा
ṛtaṃbharā tatra prajñā
In quello stato, la saggezza (la pura consapevolezza) diviene portatrice di Verità.

Patanjali ci dice che, in quello stadio supremo, la mente dello yogi non filtra più la realtà attraverso le proprie opinioni, paure o ricordi. La mente diventa uno specchio perfettamente pulito che riflette l'esatta natura delle cose, portando in sé nient'altro che la pura e nuda Verità.

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 di Marco Sebastiani

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Lo Yakṣa-praśna ("Le domande dello Yakṣa") è un celebre dialogo filosofico racchiuso nel Vana Parva (il Libro della Foresta), la terza sezione del grande poema epico indù Mahābhārata. Si tratta di un serrato confronto incentrato sulla saggezza, la rettitudine (dharma) e la metafisica tra il re Yudhiṣṭhira, in esilio, e uno Yakṣa (uno spirito della natura sotto forma di gru), che si rivelerà poi essere suo padre, il Signore Yama (il dio della giustizia e della morte), sotto mentite spoglie.

Il racconto costituisce una pietra angolare del pensiero indiano ed hindu, nel discorso vengono enumerti i caposaldi della morale indiana, giunta fino ai giorni nostri.

La vicenda è piuttosto semplice. Durante il loro esilio nella foresta, i cinque fratelli Pāṇḍava si ritrovarono esausti e tormentati da una sete terribile. Alla ricerca di acqua, i quattro fratelli minori (Sahadeva, Nakula, Arjuna e Bhīma) trovarono uno splendido lago cristallino. Una voce tonante dal cielo li avvertì di non bere prima di aver risposto alle sue domande, ma loro la ignorarono, bevvero l'acqua e caddero a terra morti uno dopo l'altro.

Quando Yudhiṣṭhira arrivò al lago e vide i fratelli esanimi, capì il pericolo. Prima di bere, accettò di sottoporsi alla prova dello Yakṣa, che gli pose oltre cento quesiti spirituali e morali.

Esistono diverse versioni di questo dialogo, più o meno lunghe e dettagliate. Il più celebre in India contiene 33 domande e altrettante risposte, ma altri manoscritti arrivano a più di cento.

Alcune di queste domande sono celebri e sono entrate nell'immaginario di tutto l'oriente, ad esempio:

Che cos'è che fa sorgere il Sole?
Il Brahman (lo Spirito Universale)

Qual è la malattia incurabile dell'uomo?
L'avidità

Qual è la meraviglia più grande del mondo?
Ogni giorno innumerevoli esseri muoiono eppure coloro che restano vivono come se dovessero essere immortali.

Qual è la via da seguire?
Le sacre scritture si contraddicono, la vera via è quella che è già stata percorsa dalle persone nobili e illuminate.

Questo è solo un assaggio di questo testo estremamente affascinante e analizzabile sotto profili differenti, ad un livello di dettaglio filosofico e storico oppure dottrinale induista. Cercheremo qui di offrire una panoramica ampia, ma senza entrare nell'esegesi della critica storico-filosofica, seppure molto ampia e interessante.

La conversazione didattica tra la gru e Yudhishthira

La famosa conversazione tra il celestiale Yaksha (un essere ultraterreno) e il mortale Yudhishthira, noto anche come Dharma Raja, il maggiore dei Pandava, è stata catturata sotto forma di Yaksha Prashnas (o domande) nell'Aranya Parvam o Vana Parvam del Mahabharatham.
La conversazione, catturata nel formato di domanda e risposta (chiamato Samvada) dal saggio Veda Vyasa, che secondo il mito scrisse l'opera. Il racconto segna una svolta importante nell'esilio dei Pandava nelle foreste. Sebbene il samvada in sé abbia poco a che fare con la rivalità tra i cugini, Pandava e Kaurava, o con il racconto del Mahabharatham, le trame e le sottotrame furono introdotte per fornire un messaggio chiaro: il messaggio del dharma. Per questo il testo viene universalmente considerato come le basi del pensiero hindu.
In sanscrito, la parola Dharma deriva dal verbo dhru, che significa "sostenere" o "mantenere". Pertanto, potremmo interpretare il significato di dharma come "sostenere o mantenere il mondo e i suoi esseri" e quindi come "le leggi del mondo". Il samvada è didattico e deliberatamente introdotto per sottolineare l'importanza del dharma o dei doveri, che rimangono senza tempo e senza età, rilevanti nel pensiero hindu fino ad oggi.
Nell'antica India, l'apprendimento veniva impartito frequentemente attraverso domande e risposte, o attraverso un dialogo. I dialoghi erano progettati per far emergere un punto e dimostrare la verità. Ad esempio, il genere Tarka oppure quello Nyaya, entrambi radicati nella logica, consistevano in punti e contro-punti, in cui il proponente di una verità veniva contraddetto dagli oppositori. Gli oppositori, facendo gli avvocati del diavolo, inducevano il proponente della verità (o un assioma o una proposizione o una filosofia), a difendersi con ulteriori prove. Le prove, a loro volta, venivano messe in discussione da altri oppositori, per essere poi nuovamente difese dal proponente. Alla fine, se dimostrata, la verità veniva stabilita e accettata da tutti gli oppositori che vi avevano riflettuto. Tali verità o assiomi, simili alla moderna verifica delle ipotesi, stabilirono una forte tradizione di ricerca filosofica nell'antica India  molto prima di Aristotele e Platone.

Il dharma dipende dal varna o casta di una persona. Varnashrama è infatti una divisione delle responsabilità sociali tra diversi gruppi di individui, basata sulle loro capacità fisiche e mentali e sulle loro attitudini, e non un diritto di nascita. Questo punto è chiaramente illustrato negli Yaksha Prashnas, dove lo Yaksha guida la conversazione per trasmettere il messaggio. Il rispondente, Dharma Raja, un'incarnazione del Dharma stesso, fornisce risposte appropriate allo Yaksha.
Vengono elaborate le virtù della verità, l'importanza dei doveri verso i genitori, la definizione della vera non-violenza e i pericoli causati dai cinque indriya (occhi, orecchie, naso, lingua e pelle); e i sei arishadvarga (Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada e Matsarya). La conversazione riassume il primato della giustizia, dell'equità e della correttezza, e soprattutto, dell'indriyanigraha o autocontrollo.
La moltitudine di trame e sottotrame nel Mahabharatham fornisce un ricco patrimonio sociale, a cui la cultura indiana deve la sua esistenza.

L'incontro dei Pandava con il Dharma

L'incontro dei Pandava con lo Yaksha avviene dopo che i primi completano dodici anni del loro esilio nella foresta. Il loro esilio è costellato di numerose sfide, inclusi incontri con i rakshasa, spiriti o esseri feroci umanoidi mutaforma, originari della mitologia induista e successivamente integrati nel buddismo. Tuttavia, questi incontri hanno sempre una ricaduta positiva. come ad esempio quando i Pandava vengono benedetti da Kirata o un abitante della foresta incarnazione del Signore Shiva stesso, che dona ad Arjuna l'ambita arma Pasupathastra, oppure da Hanuman, che accetta di adornare la bandiera di Arjuna, durante la guerra imminente. Inoltre, gli eventi che si svolgono durante l'esilio di dodici anni preparano i Pandava per l'imminente esilio e l'eventuale guerra. Durante tutto il loro esilio, sembra che i Pandava siano certi che Duryodhana non cederà sulla disputa relativa al loro regno, rendendo la guerra inevitabile.

ll Vana Parva, noto anche come il "Libro della Foresta" (o Aranya Parva), rappresenta uno dei capitoli più estesi e affascinanti del celebre poema epico indiano Mahābhārata. Terzo dei diciotto libri che compongono l'opera, esso narra le dure vicende dei cinque fratelli Pandava e della loro sposa Draupadi durante i dodici anni di esilio nella foresta, una punizione scaturita dalla disastrosa sconfitta nel truccato gioco dei dadi contro i cugini Kaurava. Tuttavia, questo lungo periodo di lontananza dal regno non viene dipinto solo come un momento di privazione materiale, ma si trasforma in un profondo viaggio di crescita spirituale e morale. Il Vana Parva è infatti celebre per la sua straordinaria ricchezza di insegnamenti filosofici, incontri con saggi asceti e, soprattutto, per i numerosi miti e racconti (gli upakhyana) incastonati al suo interno, come le famose storie d'amore e devozione di Nala e Damayanti o di Savitri e Satyavan. Attraverso queste narrazioni secondarie, il libro esplora in profondità temi universali come il dharma (il dovere e la giustizia), l'inevitabilità del karma e la resilienza umana di fronte alle avversità, forgiando lo spirito dei protagonisti e preparandoli all'imminente e devastante guerra di Kurukshetra. 

L'Aranya Parvam, il libro dedicato all'esilio nella foresta dei Pandava, include estratti dal Bhagavata Purana e persino una versione concisa del Ramayana. Notevoli tra queste storie sono una versione concisa della saga di Bhageeratha, che portò il fiume Gange sulla terra attraverso la sua penitenza per Siva; il racconto di Rishya Shrunga; e la storia e l'emergenza di Parasu Rama. Inoltre, ci sono riferimenti ad alcuni al Dasavathara, la prime 10 incarnazioni di Visnu, tra cui quello di Varaha, in cui il Signore Vishnu appare sotto forma di Varaha o cinghiale, per salvare la terra dal diluvio causato dalle inondazioni; e Vamana, in cui Vishnu appare sotto forma di nano, solo per porre fine al regno dell'Asura, Bali. Troviamo così una continuità tra i racconti narrati attraverso il Kritha Yuga, l'età dell'oro, il Treta Yuga, la successiva età dell'argento, e il Dwapara Yuga, la terza era, quella degli uomini moderni, sottolineando quanto fosse forte ed omogenea la tradizione orale nell'antica India. La ricca tradizione orale assicurava che i poemi venissero raccontati e ribaditi, senza perdere la loro continuità, garantendo che rimanessero nella memoria collettiva e sottolineandone le caratteristiche comuni.

Inoltre, l'Aranya Parvam consiste nella storia del re Yayathi, del re Nala e di sua moglie Damayanthi, e così via, solo per citarne alcune. Un filo conduttore che collega questi racconti è la perdita del regno da parte dei re e il tempo trascorso in esilio. I racconti sono una rivelazione per Dharma Raja, che si chiede perché soffrano in esilio nonostante siano pii e nel giusto. Le narrazioni forniscono un sollievo a Dharma Raja, che comprende come non sia impossibile riconquistare il regno, che è legittimamente loro.
Il tempo trascorso in esilio dai Pandava aiuta l'autoriflessione di Dharma Raja, in cui il grande principe capisce come le difficoltà assedino anche i grandi e i potenti, nonostante la loro rigorosa adesione al dharma.
L'intero Parvam è punteggiato di conversazioni illuminanti tra i Pandava e Krishna; Draupadi e Satya Bhama; Pandava e Narada, per nominarne alcuni. Oltre a questi argomenti le narrazioni ci aiutano a comprendere il dharma di una pativrata, o una donna devota al proprio marito. I Pandava trascorrono buona parte del loro esilio visitando luoghi sacri di culto, chiamati Teertha Yatra.
L'Aranya Parvam culmina nella conversazione tra Dharma Raja/Yudhishthira e Yaksha, un trattato vero sul dhrama.

L'Ascesi dei Pandava: Da Sovrani a Eremiti

L'esilio nella foresta raccontato nel Vana Parva non è semplicemente un confino o una prigionia all'aperto, ma un vero e proprio percorso di ascesi (tapasya) e purificazione. I Pandava, un tempo potenti sovrani circondati dal lusso, si spogliano dei loro privilegi per abbracciare la dura vita degli asceti silvani (vanaprastha). Questo periodo non è vissuto con passiva rassegnazione, ma diventa un crogiolo in cui il loro carattere, la loro fede e le loro abilità vengono testati e forgiati.

I tratti salienti della loro esperienza ascetica si sviluppano in queste tappe:

La rinuncia materiale: I fratelli e Draupadi abbandonano le ricche vesti per indossare abiti di corteccia e pelli di cervo. La loro sopravvivenza è strettamente legata ai ritmi della natura: si nutrono di radici, frutti spontanei e dei frutti della caccia (concessa agli Kshatriya, la casta guerriera), vivendo in capanne e dormendo sulla nuda terra. Questa radicale spoliazione insegna loro l'umiltà e il distacco dai beni terreni.

Il pellegrinaggio (Tirthayatra): Guidati da saggi come Lomasa, i Pandava intraprendono un lungo viaggio attraverso i luoghi sacri (i tirtha) dell'antica India. Bagnarsi nei fiumi sacri e visitare antichi eremi non solo purifica il loro spirito dalle scorie del gioco d'azzardo, ma permette loro di accumulare merito cosmico, un'energia spirituale essenziale per affrontare le sfide future.

L'estrema penitenza di Arjuna: L'esempio più alto di ascesi focalizzata e rigorosa nel Vana Parva è compiuto da Arjuna. Consapevole che la sola forza umana non basterà per sconfiggere i Kaurava, egli si separa dai fratelli per recarsi in solitudine sulle cime dell'Himalaya. Qui, attraverso digiuni estremi, immobilità e meditazione profonda, compie un severo tapas per compiacere il dio Shiva. La sua incrollabile resistenza e devozione gli valgono in dono il Pashupatastra, un'arma divina dal potere devastante.

La comunione con i saggi (Rishi): La foresta non è disabitata, ma brulica di asceti, bramini e veggenti (come Vyasa, Markandeya e Narada). I Pandava trascorrono innumerevoli ore come discepoli, ascoltando i loro discorsi filosofici e le parabole morali. Attraverso questo dialogo continuo, l'ascesi fisica si accompagna a una profonda elevazione intellettuale, in cui apprendono la complessità del Dharma e le leggi universali.

Le prove morali di Yudhishthira: Se Arjuna incarna l'ascesi orientata all'ottenimento di poteri divini, il fratello maggiore Yudhishthira rappresenta l'ascesi puramente interiore e morale. Il culmine di questo percorso si verifica nel celebre episodio dello Yaksha Prashna. Di fronte al misterioso spirito del lago (lo Yaksha) che ha fatto cadere esanimi i suoi fratelli, Yudhishthira non cede all'ira o alla disperazione. Al contrario, usa la saggezza, la pazienza e la totale sottomissione al Dharma per rispondere agli enigmi filosofici dello spirito, dimostrando un controllo interiore assoluto e guadagnandosi la resurrezione della sua famiglia.

In sintesi, i dodici anni di vita ascetica trasformano profondamente i Pandava. Entrano nella foresta come vittime di un'ingiustizia e del vizio umano, ma ne usciranno come guerrieri spiritualmente completi: induriti nel corpo dalla privazione, illuminati nella mente dalla saggezza e pronti, sia materialmente che eticamente, a reclamare il loro regno.

Gli eventi  nella foresta immediatamente precedenti l'incontro con il Dharma

Alcuni eventi immediatamente precedenti al nostro dibattito, sono utili per entrare nello spirito del racconto.

Mentre i Pandava vagano nella foresta, si imbattono in un brahmino, che sta per compiere un yagnya, un rituale vedico fondamentale di sacrificio, devozione e adorazione, durante il quale vengono fatte offerte in un fuoco sacro. L'Arani, un bastone di legno usato per accendere il fuoco nello yagnya, e il mantham, una tavola di legno per produrre il fuoco, durante l'esecuzione dello yagnya, vengono persi: l'arani e il mantham si impigliano nelle corna di un cervo, che scappa dall'ashram del brahmino.
Il brahmino, incapace di compiere il suo yagnya, si avvicina ai valorosi Pandava per chiedere aiuto. È dovere di un kshyatriya, discendente della casta dei guerrieri, aiutare un brahmino in difficoltà. Di conseguenza, i Pandava, che avevano appena terminato il loro pasto a base di kanda mula, un pasto molto frugale a base di radici e germogli commestibili che potevano trovare nella foresta, mangiati crudi, si mettono subito in viaggio con grande impegno per recuperare gli strumenti perduti.

Nonostante un lungo inseguimento, il cervo rimane sfuggente. Era insolito che un animale sfuggisse alle frecce dei Pandava. I Pandava, esausti per l'inseguimento e assetati, si lamentano del loro destino. Bhima incolpa la sua incapacità di salvare Draupadi dal malvagio Dusshasana (che l'aveva trascinata a corte e spogliata in pubblico) per la loro attuale agonia, mentre Arjuna e Sahadeva ricordano come risparmiarono gli arroganti Karna e Sakuni, quando insultarono i Pandava a corte, come conseguenza del gioco dei dadi, e come il loro Karma abbia avuto la meglio su di loro.
A questo punto Dharma Raja ordina a suo fratello minore Nakula di capire se ci sia un bacino d'acqua nelle vicinanze. Nakula si arrampica su un albero, si guarda attorno e scopre un lago d'acqua dolce nelle vicinanze. L'episodio distingue Dharma Raja dal resto dei Pandava come una persona più perspicace e riflessiva. Rifiuta di seguire la corrente, rimuginare sul passato o maledire il nemico, a differenza del resto dei suoi fratelli. Rimane invece fermamente concentrato sul compito da svolgere, quello di procurarsi dell'acqua e recuperare l'arani e il mantham.

Dharma Raja manda il suo fratello più giovane Sahadeva a prendere l'acqua dal lago. Sahadeva raggiunge il lago d'acqua dolce e vi scende per dissetarsi. Mentre sta per bere dal lago, un'Akasavani o una voce senza forma lo avverte di non farlo, pena la morte.
"Questo lago è mio. Non puoi bere da esso senza il mio permesso. Devi prima rispondere in modo soddisfacente alle mie domande", avverte la voce. Un assetato Sahadeva ignora questi avvertimenti, beve dal lago e cade morto.
Nakula segue l'esempio, ignora gli avvertimenti della voce, beve l'acqua e cade senza vita. Il valoroso Arjuna, prediletto di Krishna, si avventura alla ricerca dei suoi fratelli e si adira alla vista della loro morte. Mentre sta per dissetarsi, la voce gli ordina di rispondere alle sue domande, altrimenti sarebbe morto anche lui. Un Arjuna infuriato scaglia frecce in direzione della voce, nonostante la sua crescente sete. Non trovando alcuna risposta, Arjuna decide di dissetarsi prima di affrontare il nemico sconosciuto. Non appena beve l'acqua, Arjuna va incontro allo stesso destino dei suoi fratelli minori. Bhima segue l'esempio e incontra la sua fine allo stesso modo.
Qui osserviamo la natura umana mondana, in cui un uomo, per quanto potente e illuminato, cerca di soddisfare i propri bisogni fisiologici di base ancor prima dell'adempimento dei propri doveri e responsabilità. Arjuna si è elevato leggermente al di sopra dei suoi fratelli, dove ha mostrato valore per soddisfare i suoi bisogni di sicurezza e stima, nonostante il suo pressante bisogno fisiologico: la sete.

La vista dei suoi fratelli defunti rattrista profondamente Dharma Raja. Alla vista del corpo senza vita di Bhima, Dharma Raja si lamenta: "O Bhima, avevi promesso di uccidere Duryodhana nella guerra imminente. Avevi giurato di spezzargli le cosce e vendicarti dell'insulto subito. Come hai potuto perdere la vita senza adempiere ai tuoi voti?". Allo stesso modo, si lamenta alla vista del corpo senza vita di Arjuna, in cui le sue armi e munizioni sono sparse tutt'intorno. Dharma Raja si chiede come un guerriero così potente e così benedetto come Arjuna, equipaggiato con il divino Pasupathastra, abbia potuto morire così facilmente. Piange inoltre la scomparsa dei suoi fratelli più piccoli, Nakula e Sahadeva.
Attraverso tutto il dolore, la mente di Dharma Raja non perde la sua capacità logica. Non cede ai bisogni mondani. Si chiede, ad esempio, come i suoi fratelli possano essere stati decimati in quel modo quando non vi sono ferite visibili sui loro corpi. Inoltre, come potrebbero essere passati oltre senza adempiere ai loro voti? Come potrebbe lui, Dharma Raja, rimanere stoico nonostante l'evidente catastrofe a cui sta assistendo? Era questo un lago avvelenato? Si chiede. Ma allora, il veleno avrebbe dovuto scolorire i corpi dei Pandava. Inoltre, il lago è incontaminato e puro, con acque limpide e fiori di loto invitanti. Non era quello il caso. Si chiede inoltre se la calamità sia il risultato degli schemi di Duryodhana e del machiavellico Sakuni. Non poteva essere così, perché i Pandava sono troppo potenti per cadere prede così facilmente. Dharma Raja conclude che la morte è certamente opera di un essere ultraterreno.
Yudhiṣṭhira decide però che qualunque sia la ragione della morte, deve prima estinguere la sete. Mentre egli sta per scendere nel lago incontaminato, sente una voce che lo avverte di non bere dal lago.
"Sono una delle gru che vivono nel lago. Il lago appartiene a me. Nessuno può bere da questo senza il mio permesso. I tuoi fratelli hanno violato i miei dettami. Li ho uccisi. Ti sommergerò di domande. Se non riesci a rispondermi, non ti lascerò bere dal lago".
Essendo il maggiore dei Pandava che hanno perso il padre durante l'infanzia, Dharma Raja non era estraneo alle calamità e alle sofferenze. Si può ricordare come Duryodhana avesse compiuto diversi attentati contro di loro in passato e come fossero sopravvissuti in fitte foreste tra la scarsità di cibo e acqua. Inoltre, i fratelli sono sempre stati soggetti al trattamento da figliastri da parte del loro zio cieco (sia fisicamente che moralmente), Dhritarashtra. L'avversità e l'ingiustizia hanno affinato gli istinti di sopravvivenza di Dharma Raja, insieme alla sua intelligenza emotiva. Anche mentre viene avvertito dalla voce senza forma, intuisce come questa voce provenga da un essere ultraterreno, e non solo da una umile gru.

Di fronte alla minaccia incombente, Dharma Raja, invece di affrontare la voce, adotta un approccio più conciliante. "O essere potente, non sei una gru ordinaria come affermi di essere", risponde. "Se sei riuscito a uccidere i miei fratelli che sono forti come le catene montuose dell'Himalaya, del Vindhya, del Malaya e del Pariyatra, non sei una persona comune. O Dio, hai compiuto l'impossibile. Potresti essere stato un capo tra i Rudra, i Marutha o i Vasu. Ti prego, dimmi chi sei. O Signore, sono sia curioso che intimidito dalla tua potente persona. Ti prego, dimmi cosa ti aspetti da me."
Mentre Dharma Raja parlava così, la voce rispose: "Sono uno Yaksha. Hai ragione. Non sono una gru. Ho ucciso i tuoi fratelli perché mi hanno sfidato e hanno osato bere dal lago che mi appartiene. Se riesci a rispondere correttamente alle mie domande, ti lascerò bere l'acqua."
Così dicendo, lo Yaksha appare davanti a Dharma Raja. Con sgomento di Dharma Raja, lo Yaksha era una creatura dall'aspetto inquietante con un corpo enorme e un volto orribile. Anche di fronte alle avversità, Dharma Raja mantiene la sua compostezza e osserva come nessuna persona dotata di retto pensiero elogerà se stessa. Con estrema umiltà, il grande re chiede allo Yaksha di procedere con le sue domande. Ancora una volta, scopriamo come le virtù di Dharma Raja siano intrise di umiltà, e tuttavia, senza rasentare l'autocondanna. Egli ha riconosciuto la propria capacità di fornire risposte appropriate, senza vantarsene apertamente.

Nel prossimo articolo entreremo nel merito delle domande poste dal Dharma a Yudhiṣṭhira e delle illuminate risposte di questo, testo che costituisce un vero e proprio catechismo Hindu.

- Parte 1 (Intro)
- Parte 2 (dom.1-8)
- Parte 2 (dom.9-17)