di Marco Sebastiani

- Parte 1 (Intro)
- Parte 2 (dom.1-8)
- Parte 3 (dom.9-17)
- Parte 4 (dom.18-25)

L'argomento si sposta ora dai grandi temi cosmici e psicologici a una serie di acutissimi paradossi sul mondo naturale, ma cui soggiaciono interessanti allegorie spirituali. Le successive quattro domande dello Yaksha sono le seguenti: 

किंस्वित् सुप्तं न निमिषति
kiṃsvit suptaṃ na nimiṣati
18.  Che cosa non chiude gli occhi (non sbatte le palpebre) mentre dorme?

किंस्विज्जातं न चेष्टते ।
kiṃsvijjātaṃ na ceṣṭate |
19. Che cosa, una volta generato, non si muove?

कस्यस्विद्धृदयं नास्ति
kasyasviddhṛdayaṃ nāsti
20. Chi è colui che non ha cuore?

किंस्विद्वेगेन वर्धते ॥
kiṃsvidvegena vardhate ||
21. Che cosa cresce (o avanza) con impeto?

Questa volta il Yaksha mette alla prova lo spirito d'osservazione di Yudhishthira sfidandolo con quattro rompicapi basati sull'osservazione della natura. Come fa un essere a dormire senza chiudere gli occhi? O a nascere ma restare immobile come se fosse morto? O a esistere fisicamente senza un nucleo vitale? E cosa aumenta la sua massa e la sua forza semplicemente correndo veloce?
La soluzione formulerà un perfetto parallelismo speculare a queste quattro righe: il pesce (matsya), l'uovo (aṇḍa), la pietra (aśman) e il fiume (nadī).

Dharmaputra rispose come segue:

 मत्स्यः सुप्तो न निमिषति
matsyaḥ supto na nimiṣati
18. "Il pesce non chiude gli occhi mentre dorme,"

अण्डं जातं न चेष्टते ।
aṇḍaṃ jātaṃ na ceṣṭate |
19. "l'uovo, una volta generato, non si muove."

अश्मनो हृदयं नास्ति
aśmano hṛdayaṃ nāsti
20. "La pietra non ha cuore,"

नदी वेगेन वर्धते ॥
nadī vegena vardhate ||
21. "il fiume cresce (o avanza) con impeto."

I pesci, non avendo palpebre, non possono chiudere gli occhi nemmeno quando riposano. Nell'iconografia indiana (e anche in altre culture asiatiche), il pesce diventa spesso il simbolo della consapevolezza vigile, della meditazione ininterrotta e dell'occhio che tutto vede anche nell'oscurità delle acque.
Ma c'è un significato spirituale più profondo sia per la domanda che per la risposta. La parola 'matsya' si riferisce al Jiva, l'essere individuale, l'anima. Proprio come il pesce che nuota da una sponda all'altra del fiume alternativamente, così il Jiva passa dallo stato di veglia allo stato di sogno e diventa immobile quando va nel proprio luogo di riposo. Simultaneamente il Jiva si sposta in entrambi questi stati e alla fine raggiunge lo stato in cui è ignaro di tutte le percezioni sensoriali e del funzionamento della mente. Ma brilla ancora della conoscenza di sé o pura coscienza. La Brihadaranyaka Upanishad paragona il Jiva a un mahamatsya o un grande pesce:

तद्यथा महामत्स्य उभे कूलेऽनुसंचरति पूर्वं चापरं च ।
tadyathā mahāmatsya ubhe kūle'nusaṃcarati pūrvaṃ cāparaṃ ca |
Proprio come un grande pesce si muove tra entrambe le rive, quella orientale e quella occidentale,

एवमेवायं पुरुष एतावुभावन्तावनुसञ्चरति स्वप्नान्तं च बुद्धान्तं च ॥
evamevāyaṃ puruṣa etāvubhāvantāvanusañcarati svapnāntaṃ ca buddhāntaṃ ca ||
esattamente così questo spirito (il Purusha) si sposta tra questi due confini: lo stato di sogno e lo stato di veglia.

Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (4.3.18)

nel Yaksha Prashna abbiamo appena visto che il pesce (matsya) è l'essere che non perde mai consapevolezza e non chiude gli occhi. E qui, nelle Upanishad, quel pesce diventa la metafora perfetta per il Jīva (o Puruṣa), la coscienza immacolata.
Con questa illustrazione, si chiarisce che il corpo e i suoi organi insieme alle loro cause stimolanti, il desiderio e il lavoro, sono gli attributi del non-sé e il sé, che si trova nella sua cosiddetta transizione dallo stato di veglia allo stato di sogno e dallo stato di sogno allo stato senza sogni, non è minimamente influenzato da questi attributi del non-sé, ma è distinto da essi.

L'uovo è stato appena deposto ("generato", jātam), eppure giace completamente inerte, privo di movimento (na ceṣṭate), racchiudendo al suo interno la promessa di una vita che deve ancora manifestarsi del tutto. Anche la successiva domanda e risposta apparentemente si riferiscono a una cosa che non si muove dopo la nascita. Ma nel suo significato spirituale significa che il jiva sovrapposto alle sue limitazioni aggiuntive del corpo tuttavia non si muove, cioè non ne è influenzato. A causa dell'ignoranza, quando il corpo si muove anche il sé si dice che si muova. La parola chopati deriva dalla radice 'chipu' che denota 'muoversi lentamente'. Il saggio tamil Tayumanavar chiede si chiede ad esempio "quando raggiungerò lo stato in cui, pur addormentato, sarò sveglio e sarò felice?"

Per risolvere l'indovinello del "senza cuore" (hṛdayaṃ nāsti), Yudhishthira sceglie la pietra. Nel mondo antico, il cuore non era solo l'organo che pompa il sangue, ma il centro del calore vitale e del sentire. La pietra rappresenta l'apice della materia inanimata, fredda e priva di vibrazione emotiva.
Queste domanda e risposta devono avere un significato più profondo di una dichiarazione che le pietre sono senza cuore. Non ci vuole un Dharmaputra per fare questo pronunciamento. La parola ashma è ora entrata nell'uso comune per avere il significato ristretto di 'pietra'. Ma il suo significato etimologico è ciò che è senza un corpo deperibile. Shma in ashma significa 'il corpo deperibile'. Da qui l'uso di 'shma' in shmasana o luogo di cremazione . Quindi ashma etimologicamente significa ciò che non ha corpo.

अशरीरं वाव सन्तं न प्रियाप्रिये स्पृशतः
aśarīraṃ vāva santaṃ na priyāpriye spṛśataḥ
Invero, il piacere e il dolore non toccano colui che dimora privo di corpo.

Chāndogya Upaniṣad (8.12.1)

Una persona che non è influenzata dal corpo si dice che sia senza corpo, cioè senza sentimenti di attaccamento o antipatia che sono i normali impulsi del cuore.

Infine l'entità che aumenta di volume e potenza semplicemente correndo. Un fiume in piena (vegena, con impeto/velocità) raccoglie affluenti e pioggia lungo il percorso, ingrossandosi man mano che scende a valle. Si riferiscono apparentemente al fenomeno naturale dell'ingrossamento del fiume per la forza della sua corrente. Ma ha un significato spirituale più profondo. Avendo raggiunto lo stato senza sogni o Samadhi, il jiva è ancora in grado di arrivare improvvisamente allo stato di veglia e assorbire le percezioni sensoriali tutt'intorno. È in grado di farlo di propria iniziativa e impulso. La parola nadi qui si riferisce al flusso della coscienza. Quando questo flusso ha luogo, il jiva giunge allo stato di veglia e percepisce gli oggetti nel mondo.

 Lo Yaksha chiese:

किंस्वित् प्रवसतो मित्रं
kiṃsvit pravasato mitraṃ
22. Chi è l'amico di colui che viaggia lontano?

किंस्विन्मित्रं गृहे सतः ।
kiṃsvinmitraṃ gṛhe sataḥ |
23. E chi è l'amico di colui che resta a casa?

आतुरस्य च किं मित्रं
āturasya ca kiṃ mitraṃ
24. Chi è l'amico dell'ammalato?

किंस्विन्मित्रं मरिष्यतः ॥
kiṃsvinmitraṃ mariṣyataḥ ||
25. E chi è l'amico di colui che sta per morire?

Il Yaksha non sta chiedendo i nomi di persone, ma quali siano gli strumenti, le virtù o le figure di riferimento che salvano l'uomo in quattro situazioni di profonda necessità.
Il viaggio rappresenta l'ignoto e la lontananza dalle proprie radici. La casa è la quotidianità che richiede stabilità. La malattia è la perdita dell'autonomia fisica. La morte è l'abbandono definitivo di tutto ciò che si possiede. A ciascuna di queste condizioni estreme corrisponde un "amico" salvifico specifico, che Yudhishthira dovrà svelare con la sua consueta saggezza.

Dharmaputra rispose:

सार्थः प्रवसतो मित्रं
sārthaḥ pravasato mitraṃ
22. La carovana (la compagnia di viaggio) è l'amico di colui che viaggia lontano,

भार्या मित्रं गृहे सतः ।
bhāryā mitraṃ gṛhe sataḥ |
23. la moglie è l'amico di colui che resta a casa.

आतुरस्य भिषग्मित्रं
āturasya bhiṣagmitraṃ
24. Il medico è l'amico dell'ammalato,

दानं मित्रं मरिष्यतः ॥
dānaṃ mitraṃ mariṣyataḥ ||
25. il dono (la carità) è l'amico di colui che sta per morire.

Yudhishthira non offre risposte astratte o puramente spirituali per ogni situazione, ma calibra l'aiuto in base al contesto reale:

Il compagno di viaggio (Sārthaḥ): Nell'antica India, viaggiare da soli attraverso foreste e territori sconosciuti era estremamente pericoloso. Sārtha significa letteralmente "carovana" o "gruppo di compagni con un obiettivo comune". Lontano da casa, l'amicizia si concretizza nella sicurezza del gruppo e nell'aiuto reciproco. Nei tempi antichi il viaggio era effettuato per lo più su strada e il modo più sicuro e conveniente era andare in gruppi insieme ad altre persone che viaggiavano con uno scopo simile. Sartha significa una 'carovana', 'un gruppo di viaggiatori che compiono un lungo viaggio'.

La moglie (Bhāryā): Per chi vive e dimora nella propria casa (gṛhe sataḥ), la moglie non è solo la compagna di vita, ma la coprotagonista indispensabile per il mantenimento del focolare e per l'esecuzione del Dharma (inclusi quei cinque sacrifici quotidiani che abbiamo visto all'inizio del nostro viaggio testuale). La seconda domanda in questo sloka e la sua risposta si riferiscono all'ideale indù del matrimonio secondo il nostro sastra. È che il marito e la moglie sono uno e che compiono insieme in una partnership lunga tutta la vita i vari doveri, religiosi e secolari, appartenenti alla vita di un capofamiglia. In sintonia con questo antico dharma, Yudhishthira dichiara che la più vera amica di un capofamiglia è sua moglie.

Il medico (Bhiṣak): Yudhishthira è estremamente pragmatico. Quando il corpo cede alla malattia (āturasya), l'amico più prezioso non è chi ti offre solo conforto a parole, ma chi possiede la scienza per curarti. Il medico diventa l'unico vero salvatore. Il guru è il medico dell'anima.

La carità/Il dono (Dānaṃ): Questa è la conclusione spirituale sublime. Quando arriva il momento della morte (mariṣyataḥ), né la carovana, né la moglie, né il medico possono seguirti o salvarti. L'unico "amico" che viaggia con l'anima oltre la soglia è il dāna: il merito generato dalle opere di bene, dalla carità e da ciò che si è donato disinteressatamente agli altri durante la vita. Secondo il nostro Dharma sono i doni che facciamo in vita al momento della morte che ci aiutano nel nostro passaggio all'altro mondo e costituiscono il punya che ci salverà lì. Quindi, i sastra prescrivono che, prima che una persona parta da questo mondo, dovrebbero essere fatti doni (dana) di terra, mucche, denaro e altre cose di valore. I Purana, specialmente il Garudapurana, danno un resoconto di come questi doni aiutino l'anima defunta ad attraversare il Vaitarani e altri ostacoli nel suo viaggio verso le regioni celesti. La carità è stata esaltata come virtù in tutto il mondo. Esse dichiarano che porta fama in questa vita, e perpetua il nome del donatore nel ricordo della generazione futura.

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