di Marco Sebastiani

Sono molte le posizioni (asana) dello yoga, il cui nome originale rimanda a figure della mitologia induista. Un esempio classico è Virabhadrasana I, II e III (oppure A,B e C), le tre posizioni del guerriero, tra le asana più conosciute e con il più ricco background mitologico. La filosofia antica indiana, così come lo yoga, sono soliti esprimersi in sanscrito, l'antica lingua dell'India.
In questo caso, la traduzione italiana e inglese di "guerriero" o "warrior", non è fedelissima all'originale. In realtà, in sanscrito, Virabhadra non significa "guerriero", ma è un nome proprio, di una divinità, composto da due termini: Vira e Bhadra. 

Le posizioni dello yoga devono poter essere insegnate in un modo che elimini il rischio di infortuni e probabilmente dovrebbero essere riconoscibili visivamente le une dalle altre. Le posizioni o asana, non sono però l'obiettivo finale dello yoga, ma semplicemente uno strumento. Ognuno ha i propri obiettivi nella pratica. In accordo con il testo fondamentale dello yoga, gli yoga Sutra di Patanjali, l'unica prescrizione necessaria è sentirsi comodi, saldi e rilassati, nonché ricercare intensitá. La pratica di un'asana, in un modo specifico, insistendo su alcuni aspetti, può alle volte essere un modo per sperimentare alcune sensazioni particolari, ma non dovrebbe diventare lo scopo stesso della pratica.
In questo articolo non si vuole criticare nessun insegnante o nessuno stile(*), ma esporre un punto di vista, arbitrario e parziale come ogni punto di vista. Saremmo inoltre lieti di aprire un dibatito nei commenti.


1. Ossessione per il corpo


Molti volte ci focalizziamo eccessivamente sulle asana, sulla loro esecuzione secondo uno standard di riferimento.

Tutti capiamo la necessità di studiare l'anatomia e la fisiologia, poichè come tutte le pratiche legate anche al corpo, comprendere le capacità e le limitazioni aiuta gli insegnanti a guidare gli allievi in modo sicuro. E' inoltre molto utile per capire come creare le sequenze di movimenti in modo bilanciato e come offrire alternative o modifiche secondo le capacità di ognuno, ma niente di più.

Sbilanciando tutta l'attenzione verso il corpo, rischiamo di sminuire gli aspetti legati alla mente ed allo spirito. Se le posizioni sono eseguite correttamente, il respiro è sincronizzato con i movimenti e l'attenzione è posta sul punto focale (dristhi). Le asana sono una forma di meditazione.

Lo yoga riflette una luce che si estende ben oltre l'esecuzione delle posizioni, sul respiro, sulla meditazione e su molti altri punti che mirano a trasformare il praticante. Ossessionarsi sull'allineamento porta tutta l'attenzione sulle asana e sul corpo. Questo atteggiamento enfatizza anche un livello di dettaglio che non servirà mai a prevenire potenziali infortuni ma a rendere la posizione esteticamente più accettabile.


2. Individualità del fisico

Tutti prima o poi abbiamo assistito durante una lezione ai 10 minuti dedicati:

    al perfetto allineamento da seguire in tadasana (posizione della montagna),
    all'angolo formato dalle dita dei piedi con le anche,
    ai gradi con cui il bacino deve incontrare la spina dorsale
    a parti del corpo di cui gli allievi non conoscono l'esistenza, vedi gli psoas, il quadrato lombare, etc.
    all'inclinazione delle dita delle mani nella posizione del guerriero
    al movimento da eseguire con componenti articolazioni o ossa su cui non abbiamo alcun controllo, come le vertebre del coccige o dell'osso sacro.

Fondamentalmente, sono 10 minuti che potevano essere impiegati in modo migliore.

Questo tipo di atteggiamento va però oltre la perdita di tempo. Su quali principi anatomici si basano queste convinzioni? Tutti noi abbiamo un'anatomia unica, non esistono due corpi uguali, abbiamo differenti punti di forza e debolezza e le articolazioni rispondono in modo molto diverso.  Da dove nasce la convinzione che lo stesso esatto modo di esecuzione di un allineamento vada bene per tutti?

Questo limita molti studenti e li potrebbe esporre a possibili infortuni esattamente come non fornire nessuna indicazione. Tutte le posizioni possono essere modificate per adattarsi alle specificità del proprio corpo. Questo punto di vista è portato avanti anche da T.K.V. Desikachar in  Il cuore dello Yoga.

Imporre una modalità di riferimento per tutti non ha senso, presuppone un concetto di perfezione che non esiste. Crea insicurezza e ansia. Il principio che "una posizione deve essere fatta seguendo perfettamente l'originale, altrimenti è come se non venisse eseguita o addirittura sarebbe meglio non eseguirla proprio," è assurdo. Il motto "99% giusto è 100% sbagliato"(**) sembra più uno slogan da venditore che un concetto correlato allo yoga.

Lo yoga non è una competizione e non dovrebbe diventarlo. Il moda migliore di impararlo, anzi l'unico modo, è praticarlo, anche se ciò significa eseguire una versione semplificata di una posizione.

Fare una posizione perfettamente non consiste nell'eseguirla con un perfetto allineamento ipotetico. La perfezione si raggiunge quando si cerca di eseguirla al proprio meglio mantenendo la fermezza e il rilassamento di cui parla Patanjali. Questo spesso consiste nel sincronizzare il respiro e nell'affrontare la pratica come una meditazione.


3. Dipendenza dell'allievo dall'istruttore

Il buon insegnante vuole che l'allievo sia il maestro di se stesso e che sviluppi le proprie abilità. Ogni atteggiamento che diverge da questo obiettivo è fuorviante. Criticare gli allievi è deleterio, suggerire loro alcuni accorgimenti ed incoraggairli è positivo. Se l'allievo non è in grado di giudicare autonomamente quale modalità sia per lui migliore di eseguire una posizione, bisogna fornirgli questi strumenti.

L'insicurezza genera dipendenza dalle istruzioni e dalle correzioni fornite in modo pedissequo, degenerando nell'instabilità emotiva. Se esegui una posizione sempre in modo scorretto o perfezionabile forse c'è qualcosa che non va nell'insegnante. Non bisogna mai focalizzarsi sul maestro, lui non è l'obiettivo, ma lo strumento e deve essere consapevole di questo.


4. Limitazione nei progressi

Lo stile che più preferisco non si focalizza sull'allineamento oltre la sicurezza e porta ad una naturale progressione verso asana per noi più difficili o "di livello più avanzato". Questa distinzione di difficoltà o livello fa esclusivamente riferimento a posizioni per le quali l'esecuzione presuppone l'intensa esecuzione di altre propedeutiche o che banalmente richiedono una forza, una scioltezza, una concentrazione o un equilibrio crescenti. Le asana possono essere imparate solamente praticandole, percui una volta che si eseguono al proprio meglio, semplificandole di meno via via che si migliora, l'obiettivo è raggiunto.

Se devi eseguire perfettamente una posizione prima di poterci lavorare sopra o di progredire con la successiva, potresti dover aspettare anni. Il modo migliore per capire come fare un asana per noi difficile è farla. Un insegnante esperto sa come scomporla in posizioni propedeutiche e facilitare l'approccio con quelle più avanzate, facendo migliorare la forza o la scioltezza. Inoltre, non necessariamente se sa eseguirla con perizia un insegnante è in grado di insegnarla altrettanto bene.


5. Non pensare la posizione, sentila

La parte più potente della pratica delle asana viene considerata dalla tradizione indiana legata all'Ayurveda non l'apparenza delle stesse, ma lo scorrere delle energie sottili all'interno del corpo. Quando un insegnante parla senza sosta, dando troppi dettagli sull'allineamento, porta gli allievi fuori dal corpo nella loro mente logica. Invece di sentire pensano e spesso fa pensare loro: "Sto facendo bene? Sto facendo male?". L'apice di questo approccio negativo consiste nel guardare gli altri allievi oppure guardarsi allo specchio. Invariabilmente si genera competizione, senso di inadeguatezza o per contro amplificazione del proprio Io e dell'autocompiacimento.

Fornire agli allievi troppe imbeccate, correzioni o indicazioni, li distrare soltanto dal concentrarsi sull'essere nella posizione.

Nello yoga impariamo a controllare il respiro ed il corpo per giungere a controllare le oscillazioni della mente (Patanjali I-2), se l'insegnante riempe la mente degli allievi con istruzioni su istruzioni, sta fallendo nell'insegnare yoga.


6. Andare oltre le posizioni

Focalizzarsi solamente sull'aspetto grossolano del corpo è una limitazione. Lo yoga è un ampio campo di studio e assume diverse forme, tutte le tradizioni includono anche gli esercizi di respirazione, la meditazione e varie altre pratiche. Il pranayama e la meditazione non possono essere spiegati attraverso la fisiologia o l'anatomia. Certamente si verificano risposte fisiologiche alla meditazione e la fisiologia della respirazione è affascinante, ma il potere trasformante di queste attività non è misurabile e trascende il mondo fisico e materiale.

Lo yoga non dovrebbe consistere solo nel mantenere il corpo allenato, è una pratica spirituale. Se ci focaliziamo solo sul fisico, ci perdiamo il valore dello yoga come un tutt'uno. Il fisico deve essere un veicolo, non un fine. Venerare il corpo crea un attaccamento che va superato. Piuttosto che allineare il corpo, le articolazioni e le ossa, cominciamo ad allineare lo spirito e la mente con i nostri valori, la nostra morale con il nostro vero Sè.



[*] L'approccio basato sull'allineamento ossessivo, viene spesso attibuito al cosiddetto Iyengar yoga. Ciò però non corrisponde agli insegnamenti lasciati nei propri scritti da grandissimi B.K.S. Iyengar, che tralaltro rifiutava l'utilizzo del termine "Iyengar Yoga",allievo di Tirumalai Krishnamacharya, fondatore dello yoga moderno.


[**] Il motto di Bikram Choudhury per il suo Bikram yoga da quando ha spostato il quartier generale dalla California all' India dopo gli scandali che lo hanno travolto.

Il terzo libro degli Yoga Sutra di Patanjali tratta dei risultati che si conseguono con la pratica dello yoga, intesi anche come obiettivi finali e livelli più alti della pratica stessa. Personalmente è un libro che ritengo di grande ispirazione. L'argomento a questo livello diventa piuttosto elevato e sotto alcuni aspetti anche più comlplesso. Il terzo libro tira un po' le fila di quanto detto finora e probabilmente per questo motivo si evidenzia in modo particolare la coerenza del discorso e le interpretazione fornite sino a questo punto. L'idea di pubblicare una nuova traduzione dei sutra sullo yoga è nata proprio dalla lettura di molte traduzioni del terzo libro che interpretavano questi passi come il conseguimento di "superpoteri", come l'invisibilità o la telepatia, raggiunti mediante la meditazione su questa o quella cosa. Vedremo che interpretazioni alternative non solo sono possibili, ma forse più coerenti con quanto enunciato sin qui dall'autore, pur rimanendo fedeli al significato letterale.
Ma veniamo ora al testo, Patnjali alla fine del secondo libro, stava enunciando gli ultimi due passi degli otto che costituiscono il suo Ashtanga Yoga  (Ashta=otto, anga= passi),  ovvero la concentrazione e la meditazione, il discorso riprende da questo punto senza soluzione di continuità introducendo poi anche l'ultimo passo, il ricongiungimento dello spirito individuale con lo spirito assoluto, questi ultimi sono gli strumenti più elevati di tutta la pratica.

Libro Terzo: Vibhuti
Capitolo sui Poteri

YSIII:1 desha bandha cittasya dharana
Dharana, la concentrazione, è l'attenzione cosciente sulla pratica.

La concentrazione durante la pratica è un passo essenziale e consiste, banalmente, nell'essere attenti ed immersi nel momento presente. Questo è un meccanismo cosciente in cui, semplificando, possiamo dire che i pensieri sono rivolti interamente a quanto si sta facendo. Credo che il concetto sia molto chiaro a chi pratica asana e pranayama. La pratica deve essere intensa proprio perché in questo modo si lascia meno spazio alla mente di divagare, una pratica intensa più facilmente coinvolgerà tutti i miei pensieri impedendo distrazioni. La concentrazione è una parte imprescindibile dell'intensità.
La traduzione di questo sutra è fondamentale per l'interpretazione dei prossimi, la traduzione più ricorrente che viene fornita è:  "Dharana, la concentrazione, consiste nel fissare la mente sull'oggetto su cui si medita."  Questa traduzione, seppure in linea con certi tipi di meditazione buddista, porterà poi a confondere l'attenzione a ciò che si sta facendo con l'attenzione su qualcosa. A supporto della nostra interpretazione, che non nascondiamo essere minoritaria, possiamo dire che essa è letterale in quanto desha, oltre ad oggetto, può significare anche luogo della pratica ovvero la pratica stessa. Torneremo su questo concetto.

YSIII:2. tatra pratyaya ikatanata dhyanam
Il passo successivo è dhyana, la meditazione, l'ininterrotto flusso della percezione profonda.

Dopo la concentrazione sulla pratica e grazie ad essa, il praticante potrà sperimentare il passo successivo, la meditazione, che consiste in uno stato di assenza dei pensieri che ci permette di vedere il nostro spirito, avendo escluso la mente. Come dicevamo, se la mente può essere a sua volta osservata, cesserà l'identificazione tra noi stessi e i nostri pensieri e comparirà la consapevolezza che ciò che sta osservando la mente è qualcosa di più elevato ovvero il nostro spirito.  Questa è la percezione profonda, pratiyaya, ricordiamo a questo proposito il sutra I,25: “Successivamente, grazie alla pratica continua, resta solamente la percezione profonda dello spirito universale”. La meditazione è una prolungata assenza di oscillazioni della mente, percezione profonda che ci permette di vedere il nostro spirito individuale. Non vogliamo qui fare l'esegesi delle traduzioni del testo, ma analogamente al sutra precedente, una corrente predominante traduce: "Dhyana è l'ininterrotta fissità della mente sull'oggetto".

YSIII:3. Tadeva artha matra nirbhasam svarupa sunyam iva samadhih
Poi si raggiunge il samadhi, l'unione dello spirito individuale con lo spirito assoluto, la beatitudine derivante dalla contemplazione in cui sparisce il soggetto che osserva.

Successivamente, grazie alla meditazione, ma anche grazie a tutti e sette i precedenti passi, si arriva allo stadio finale della pratica, il più elevato di tutti. La percezione profonda ci ha fatto scoprire lo spirito individuale, ora questo ci permette di contemplare lo spirito assoluto ovvero di ricongiungere lo spirito individuale con lo spirito assoluto che tutto pervade. Tale illuminazione, ovvero l'osservazione spirituale della realtà senza i veli dell'ignoranza, porta ad uno stato di beatitudine. Questo potrebbe sembrare un concetto astratto, ma non lo è, Patanjali si riferisce esattamente al momento in cui in particolari momenti della vita, dopo una pratica sistematica e intensa, composta in modo ottimale secondo le proprie esigenze tra asana, respirazione, concentrazione  e tutto quanto detto in precedenza, arrivati alla meditazione, si sperimenta uno stato di beatitudine assoluto. Il soggetto che osserva scompare perché si fonde con lo spirito che viene osservato. E' un concetto molto bello ed elevato. Come sanno tutte le persone che praticano con una certa continuità, il percorso che conduce a questo punto, nonché le sensazioni che si provano e la durata di questi processi sono vari quanto sono vari gli esseri umani, ma non sono concetti astratti. Chi ha interpretato questi ultimi tre passaggi come passi della mente, cosa che a noi sembra in contrasto con i primi due libri degli yoga sutra, traduce questo sutra come: “il Samadhi si ha allorché, la mente si unisce all'oggetto osservato”. Lungi dal fare polemica con traduttori ben più titolati di chi scrive, mantenendo però questa linea, il tutto diviene un pochino meccanico e il primo libro sul samadhi sembra fuori contesto.

YSIII:4. trayam ekatra samyamaḥ
Questi tre passi sulla via dello yoga, dharana, dhyana e samadhi, generano la perfetta integrazione, detta samyama.

Concentrazione, meditazione e unione con lo spirito assoluto, ultimi tre passi della pratica sono tra loro sinergici ovvero la loro somma produce un risultato accresciuto rispetto all'unione dei singoli elementi che la compongono. In realtà questo è vero per tutti e otto i passaggi sin qui trattati. Con samyama, l'integrazione, Patanjali non sta introducendo un nono passo, quello che vuole qui affermare è che per sperimentare il vero samadhi, la vera contemplazione dello spirito assoluto è necessario padroneggiare perfettamente questi tre passaggi, inoltre si ribadisce che i passi sono integrati e che in particolare gli ultimi tre sono proprio inseparabili l'uno dall'altro, per arrivare all'ultimo dobbiamo continuare ad essere stabili anche nei due precedenti, concentrazione e meditazione, altrimenti è impossibile. In realtà il testo di Patanjali è molto sintetico e letteralmente dice: “integrazione, i tre come uno”, che abbiamo parafrasato, ma il cui concetto è chiaro.

5. taj jayat prajoalokaj
Padroneggiando l'integrazione di questi tre aspetti, samyama, emerge la luce della somma consapevolezza.

6. tasya bhumisu viniyogah
L'integrazione, Samyama, si sviluppa per gradi.

7. trayam antar angam purvebhyah
Questi tre passi sulla via dello yoga, dharana, dhyana e samadhi, hanno conseguenze interiori più profonde se paragonati ai cinque che li precedono.

8. tad api bahir aogam nirbijasya
Tuttavia sono esterni, se paragonati al samadhì quando sopraggiunge senza l'intervento della volontà.

Arrivati quindi a percorrere tutti e gli ottto passi della via dello yoga e in particolare grazie alla perfetta integrazione degli ultimi tre, giunti al samadhi, si giunge alla massima consapevolezza spirituale, obiettivo finale dello yoga. Questo stato finale ha comunque a sua volta dei gradini e dei livelli. Il samadhi può essere intuito, sperimentato per brevi momenti oppure in modo stabile e sistematico. Nulla si compie d’improvviso, ma tutto è invece risultato di un processo lungo e costante.
Dicevamo che non ci piaceva la divisione tra aspetti fisici ovvero i primi cinque passi e aspetti spirituali, ovvero gli ultimi tre gradini, perché induce una separazione che non è propria dell'autore. Patanjali afferma tuttavia che dharana, dhyana e samadhi siano aspetti della pratica che portano lo yogin ad una maggiore introspezione rispetto ai passaggi precedenti, questo è un dato di fatto. Le norme di comportamento, ma soprattutto asana, respirazione e ritiro dei sensi, comportano l'uso dei sensi e del pensiero che invece in questi altri passi tenderemo gradualmente a superare. Preso contatto cosciente con “l'nteriorità” e i flussi di energia, il praticante può dedicarsi all’uso dei mezzi soggettivi e intimi. Come spesso accade ritengo che questi passaggi appaiano più chiari a chi pratica yoga rispetto a chi si occupa dei sutra da un punto di vista puramente filosofico.
Patanjali ritorna poi a ribadire quanto già accennato alla fine del primo libro ovvero che esistono due tipi di ricongiungimento con lo spirito universale,  samadhi, uno meno elevato che si raggiunge grazie all'intervento della volontà, perché perseguito e ricercato, ed uno più elevato, che si consegue senza l'intervento della volontà, involontariamente. Questo stadio rappresenta la massima introspezione possibile in cui si riesce ad osservare la propria parte divina o meglio ci si fonde con la divinità presente in se stessi. Soggetto contemplante ovvero me stesso e oggetto contemplato, ovvero ciò che sento, ciò che emerge dall'esclusione della mente, lo spirito, diventano una cosa sola.

9. Vyutthana nirodha samskārayoh abhibhava pradurbhavau nirodhaksana cittānvayo nirodha parināmah
Nel percorso verso l'immobilità è importante la transizione tra concentrazione e meditazione, quando da uno stato si passa al successivo. 

10. tasya prasanta-vahita samskarat
Quando questo passaggio diviene stabile come flusso, la percezione dello spirito diviene stabile.

11. sarvarthataikagratayh ksayodayau cittasya samadhi parinamah
La transizione tra concentrazione e meditazione sorge quando cessa la concentrazione su singoli aspetti e non interviene nessuna distrazione.

12. tatah punah satoditau tulya pratyayau cittasya ikagrata parinamah
Poi ancora,  la transizione da concentrazione a meditazione diviene unidirezionale quando diventa stabile la sospensione della concentrazione su aspetti mutevoli.

I sutra tra 9 e 12 sono tra i più controversi di tutta l'opera, non annoieremo il lettore con una panoramica delle interpretazioni.  Operando qualche semplificazione diremo che l'oggetto di cui si sta parlando è l'evoluzione delle fasi di controllo della mente, della consapevolezza e dello spirito. Particolarmente difficile è la transizione dalla concentrazione alla meditazione ovvero l'acquietazione definitiva delle oscillazioni della mente, definizione dello yoga stesso secondo quanto affermato nell'apertura dell'opera: yoga citta vritti nirodha, lo yoga consiste nella cessazione delle oscillazioni della mente.   Il passaggio tra concentrazione e meditazione è difficile e cruciale nella pratica. Chi pratica lo sa bene ed è il motivo per il quale è generalmente necessario prepare questo passaggio con intensi asana e pranayama. Patanjali suggerisce che riusciremo a sperimentarlo sistematicamente e a portare avanti la meditazione per un periodo sufficientemente lungo e costante, senza essere richiamati indietro dalla concentrazione su alcun aspetto o elemento, grazie ancora una volta all'esercizio di una pratica costante. Questo esercizio eviterà che si interrompa la meditazione per tornare nuovamente ad uno stato di concentrazione e quindi di attenzione su qualcosa.
Vogliamo richiamare l'attenzione sul passaggio tra consapevolezza e integrazione definitiva e stabile tra corpo, mente e spirito. E' necessario secondo l'autore prendere consapevolezza di questi tre aspetti, ma nello stato meditativo si trascende questa separazione che capiremo solamente ora essere fittizia, seppure funzionale.


13. etena bhutendriyesu dharma-laksana-avastha parinama vyakhyatah
Grazie a questa pratica si comprendono le proprietà di tutte le cose: le caratteristiche, la forma materiale e le evoluzioni.

14. san odita avyapadesya dharmanupati dharmi
Vengono comprese tutte le cose, siano esse latenti, attive o non manifeste.

15.  kramanyatvam parinamanyateve hetuh
Le differenze nel livello individuale raggiunto produrranno una varietà di esperienze mentali e spirituali.

Si entra quindi nel vivo della trattazione dei risultati che la via dello yoga permette di ottenere, come indicato dal titolo stesso del presente capitolo. Il raggiungimento dello stato finale della pratica, permette di conoscere la vera essenza del mondo e di vedere sotto una nuova luce la realtà, di approcciarsi in modo differente con il mondo. Oltre al mondo materiale, si comprendono anche gli aspetti spirituali e le leggi che regolano il tutto.
Le esperienze che deriveranno dall'osservazione dipenderanno sicuramente dal livello raggiunto nella pratica, perché, anche a questo sommo gradino, esistono livelli più o meno alti. Aggiungeremo che non ci saranno due persone che percepiranno le medesime esperienze, perché strettamente personali e individuali.

16. parinamatraya-samyamat-atitanagata jnanam
Praticando i tre tipi passi dell'integrazione, samyama, si perviene alla chiara analisi del passato e del futuro.

La pratica integratra della concentrazione, della meditazione e del ricongiungimento con lo spirito assoluto porta ad una chiarezza mentale tale che il passato diviene oggettivo, non più mediato dalla nostra interpretazione. Allo stesso modo tale chiarezza permette di vedere nel futuro con oggettività, senza l'intervento dei nostri desideri, delle nostre speranze. L'uomo continuamente illuso dalla speranza, strumento per rendere sopportabile la vita di chi è schiavo dell'ignoranza, è ora liberato. Sembrerebbe a chi scrive fuori luogo spingere il discorso nel senso della chiaroveggenza del passato inteso come storia e fatti ai quali non si è assistito oppure del futuro inteso come predizione dello stesso. Questa linea interpretativa è però abbastanza diffusa e, soprattutto nel secolo passato, abbondavano yogin che dichiaravano di avere “superpoteri” o che raccontavano i miracoli compiuti dai loro maestri. Ne è un chiaro esempio l'opera “Autobiografia di uno yogi” di Paramahansa Yogananda, grande classico della letteratura e racconto senza soluzione di continuità di miracoli di ogni tipo. Non si vuole qui ovviamente criticare quest'opera, tralaltro di grande interesse, ma solamente affermare che, contrariamente ad una ben attestata linea interpretativa, non riteniamo che Patanjali si riferisca a poteri miracolosi, ma si riferisca a doti spirituali. 

17. sabdartha pratyayamam itaretaradhyasat samkarah tat pravibhaga samyamat sarvabhuta ruta jnanam
La pratica porta alla comprensione delle parole di tutti gli uomini, del loro significato e della loro essenza spirituale.

La chiarezza mentale porta il praticante ad afferrare le parole nei loro tre strati di significato ovvero il suono prodotto, ciò che vogliono rappresentare e ciò che vogliono intendere.
E' possibile interpretare questo sutra anche in un altro senso, più religioso, nel senso che diventa possibile comprendere il Verbo, il suono primigenio ed il suo significato. Non convince però questa interpretazione perché il termine usato per parola è sabda e non ad esempio Om, ananat o simili. Si riporta questa interpretazioni perché per alcuni autori è fondamentale per capire addirittura tutta l'opera di Patanjali, o meglio forse, del significato che a questa loro vogliono attribuire.

18. samskara-saksatkaranat purva-jati-jnanam
Osservando le impressioni del passato si ottiene la conoscenza sulle nascite precedenti.

Patanjali, con buona pace di chi definisce il suo approccio come scientifico o la sua opera come laica, è chiaramente immerso nel pensiero induista del suo tempo e non potrebbe essere altrimenti. Ogni autore è sempre figlio del suo tempo e la sua opera va inquadrata nel suo periodo storico. Per tutti gli induisti, da sempre, un chiaro sintomo di elevazione spirituale è avere cognizione delle proprie vite precedenti. Secondo questo pensiero, l'uomo comune non ha percezione della trasmigrazione e dell'evoluzione che la propria anima ha compiuto in altri esseri, mentre l'uomo illuminato ricorda qualcosa delle vite precedenti. Sono molti i casi in cui si porta a dimostrazione della santità di una persona, il suo ricordare aneddoti o oggetti delle vite precedenti. Andando indietro nel tempo i ricordi sono sempre più flebili e l'ultima vita trascorsa prima dell'ultima reincarnazione è quella di cui si può conoscere meglio alcuni dettagli.
Un bramino indiano considerato molto saggio mi disse una volta di diffidare sempre di coloro i quali pretendono di dare indicazioni agli altri sulle loro vite precedenti, egli era considerato un Santo e per sua stessa ammissione era in grado di ricordare poco delle sue vite precedenti e ancora meno del passato e del futuro delle altre persone, se non in rarissimi casi. La conoscenza del passato era inoltre per lui equivalente a quella del futuro considerando ininterrotto il flusso temporale al di fuori del velo dell'ignoranza, conoscere le vite precedenti era secondo lui difficile come predirre il futuro. Ma questo discorso ci spingerebbe troppo lontano.

pratyayasya para citta jnanam
19. Grazie alla pratica è possibile capire le intenzioni altrui

pratyayasya para itta jnanam
20. La pratica di cui stiamo parlando non porta a leggere i pensieri nella mente altrui, in quanto quello non è un oggetto che può essere percepito direttamente.

Fortunatamente in questo caso è l'autore stesso che previene possibili interpretazioni legate a “superpoteri”. Patanjali afferma che la chiarezza mentale derivante dalla pratica permette permette di conoscere i pensieri altrui, ovvero vedendo e parlando con una persona si è in grado di capire le sue intenzioni, da mille indizi e sfumature.  L'apertura mentale e la compassione verso tutte le persone, garantiscono al praticante un livello di empatia con il prossimo tale da capire i suoi reali pensieri. Ma l'autore sembra rendersi conto che questa affermazione potrebbe essere fraintesa nel senso di leggere la mente altrui, di stabilire un contatto telepatico o cose simili, quindi specifica anche cosa non può essere capito ovvero ciò che è insito nella sola mente.

21. kaya rupa samyamat tad grahya sakti stambhe caksuh prakasa asamprayoge ‘ntardhanam
Praticando con attenzione alla forma che il corpo assume ed alla forza, scompaiono quindi i difetti che l'occhio vede alla luce.

22. etena sabdadya antardhanam uktam
Allo stesso modo scompaiono anche le espressioni degli altri difetti.

Secondo la maggior parte dei commentatori questo sutra significa: “Concentrandosi sulla luce e sul corpo è possibile diventare invisibili all'occhio umano”. Sembra impossibile, ma la nostra traduzione è quantomai fedele al testo originario. Facendo un'eccezione, perché capiamo che sia difficile a credersi, riportiamo il significato letterale parola per parola:

kāya = corpo,
rūpa = forma,
saṁyamāt = la pratica,
tat = quindi,
grāhya =  percepibili,
 śakti =  forza,
arhtaḥ = difetti,
cakṣuḥ = occhio,
prakāśa = luce,
asaṁprayoge = sotto,
antardhānam = scomparire.

Non vogliamo in alcun modo proporre la nostra interpretazione come quella vera e giusta, ma semplicemente dire quello che noi abbiamo capito. Saremmo ben contenti di ricevere commenti in merito. Secondo noi si sta parlando di posizioni e pratica fisica incentrata sulla forza fisica e mentale. Secondo chi scrive si sta ponendo l'attenzione sulle asana e ai benefici che esse portano al corpo fisico, soggetto a sofferenze non meno di quello spirituale. Grazie ad una pratica incentrata sul corpo quindi i difetti fisici, visibili all'occhio (ovvero non quelli dell'animo), dice Patanjali, scompaiono. Allo stesso modo scompaiono anche i problemi legati agli altri sensi, come ad esempio dolori o i sintomi dei mali calssici identificati dell'ayurveda, bocca amara, vista annebbiata, ronzii etc. 

23.  sopakramam nirupakramam ca karma tatsamyamāt-aparāntajñānam aristebhyo va
La pratica permette di avere chiarezza del karma, delle conseguenze delle nostre azioni, presenti e future,  e diviene possibile, percependo anche altri segni, predire il momento della liberazione dello spirito.

Ogni azione in questa vita è effetto di una causa avviata in un’incarnazione antecedente; ogni azione nella vita origina effetti, a meno che sia compiuta in modo tale che l’effetto sia immediato e si esaurisca entro i limiti della vita stessa oppure non generi karma perché compiuta per motivi altruistici e con distacco. Gli uomini illuminati grazie a quanto precedentemente detto ed alla pratica che li purifica, si incarnano con pochi effetti del karma dalle vite precedenti e, anche grazie alla continua purificazione della pratica, potrebbero riuscire a liberarsi dagli effetti del karma e quindi dal ciclo delle rinascite ovvero potrebbero raggiungere la perfezione e la conseguente liberazione permanente dello spirito. La pratica, oltre a purificare dal karma precedente, dona coscienza di questa possibile liberazione. Inoltre, secondo una diffusa credenza induista, i santi uomini possono predire il momento della propria morte fisica, in molti casi è anche vero che queste persone quando sentono di essere arrivate alla fine del proprio percorso, intraprendono l'ultimo viaggio lasciandosi di fatto morire. Il riferimento potrebbe anche essere questo, predire il momento della liberazione è interpretabile sia come predire il momento in cui si sfuggirà al ciclo delle rinascite oppure alla morte del corpo fisico.

24. maitry adisu balani
Grazie alla pratica lo yogin sviluppa grande benevolenza, e diviene empatico con gli altri.

La chiarezza mentale della pratica, generata anche dal rispetto delle norme etiche e morali dei primi due passi dell'ashtanga yoga di Patanjali, tra le quali era appunto presente la benevolenza verso i deboli, porta ad identificarsi con gli altri e ad avere benevolenza verso i più deboli, ovvero tutti gli uomini comuni. In realtà nella traduzione abbiamo arricchito leggermente il discorso, il verso recita semplicemente: i poteri (donano) amicizia verso gli altri.

25. balesu hasti baladini
Incentrando la pratica sulla forza, si diventa forti come un elefante.

Come detto, la decisione di pubblicare gli Yoga Sutra di Patanjali era stata presa anche per una traduzione del sutra 24 del III libro, letta su Instagram che recitava così: Concentrandosi sulla forza dell'elefante o di altri animali la si può assimilare. Il commento proseguiva: è il solito principio emulativo, si assorbono le qualità dell'oggetto della meditazione. Immaginavamo yogin del passato e del presente intenti a meditare visualizzando un elefante, con lo scopo di acquisirne la forza. Ci strappava un sorriso. A nessun titolo si vuole però indicare come sbagliata questa traduzione che, tralaltro è riportata da moltissimi autori più illustri di chi scrive. Diremo che non è in linea con quanto abbiamo capito noi dell'opera di Patanjali fino a questo punto e che quindi è molto lontana dalla nostra interpretazione.
La pratica dello yoga richiede grande forza di volontà e a sua volta la alimenta, ogni yogin ne è consapevole, nonché una certa forza fisica. Per gli indiani l'elefante è simbolo della saggezza e della forza fisica, qualità rappresentate al massimo grado dal Dio dalla testa di elefante: Ganesh. Molti yogin indiani sono devoti di Ganesh, figlio di Shiva, proprio perché egli rappresenta le due doti più ambite dai praticanti: forza e saggezza, grazie a queste doti Ganesh è il Dio che rimuove gli ostacoli.

La seconda parte del terzo libro continuerà a trattare i poteri che si ottengono grazie allo yoga.

di Paola Fusco

E' con grande piacere che la redazione di Yoga Magazine Italia da il benvenuto a Paola Fusco, giornalista di esperienza e raffinata insegnante di Yoga. Come articolo di esordio ci introdurrà allo yin yoga, questo stile che promette grandi benefici ai praticanti.

È uno degli stili meno popolari in Occidente. Lo Yin affonda le sue radici nello yoga tradizionale, poiché utilizza asana da seduti e sdraiati che derivano dall’hatha, e nella medicina cinese, che insegna come, per il benessere generale, sia fondamentale l’equilibrio tra attività dinamiche (Yang) e attività ristorative e calmanti (Yin). Nello yoga, se iniziare dal corpo (yang) è necessario per avvicinarsi alla pratica in modo sicuro, quando si diventa più consapevoli l’attenzione vira inevitabilmente su aspetti più profondi. “To go yin-side” vuol dire scoprire la vera essenza dello yoga, muovere l’energia nel corpo lavorando su tessuto connettivo (tendini e legamenti), ossa e fascia. Questi tessuti infatti sono “yin”, mentre i muscoli e il sangue sono “yang”, e devono essere in equilibrio per star bene.

Nella filosofia Taoista Yin e Yang sono opposti ma, come si vede nella loro rappresentazione grafica, ogni simbolo racchiude un po’ dell’altro: Yang è la parte luminosa, dinamica, maschile, Yin è quella calma, femminile e passiva. Sul piano fisico, le attività yang includono lo sport o stili di yoga dinamici, le attività yin sono invece gentili, lente e rilassanti. Nel movimento yang i tessuti yin, meno elastici dei muscoli, soffrono e si stressano, mentre dalle attività yin i tessuti yang traggono beneficio.

Lo Yin fu introdotto in Occidente negli anni ‘70 da Paulie Zink, esperto di arti marziali, sotto forma di “yoga taoista”, e comprendeva esercizi fisici dedicati ad anche, ossa e fascia abbinati a una respirazione addominale profonda per riequilibrare i meridiani, le linee di energia teorizzate dalla medicina tradizionale cinese (l’equivalente delle Nadi dei testi classici dello yoga). A codificare la pratica fu però un altro statunitense, Paul Grilley, che, ispirandosi allo stile di Zink, ha integrato dottrina taoista, medicina tradizionale cinese e filosofia yogica e tantrica.
Nel suo libro “Yin Yoga”, Grilley elenca 18 asana yin più cinque yang da utilizzare tra una e l’altra, ma se si resta fermi a lungo nella posa, in una pratica di 60 o 90 minuti ci sarà tempo di farne solo alcune. Si può praticare prima o dopo qualsiasi attività yang (lavoro, sport, viaggi) per riequilibrare gli elementi, mentre è sconsigliato farlo se si è già trascorso un lungo tempo nella calma e nell’inattività. Lo yin va bene anche tutti i giorni, a differenza delle attività più dinamiche che potrebbero richiedere un intervallo di riposo, poiché i tessuti interessati hanno tempi di recupero più brevi rispetto ai muscoli scheletrici. Per iniziare è utile ascoltare il ritmo naturale del respiro, per passare poi alle sensazioni del corpo e infine soffermarsi sulle emozioni che ci attraversano, senza giudicarle. Tra le varie asana, se tenute a lungo, è bene riposare per qualche secondo, oppure entrare in una controposa se se ne avverte la necessità. Prima di entrare in savasana, la pratica va conclusa con le torsioni da supini, per riequilibrare il sistema nervoso.

L’hatha yoga originale include le pratiche yin. Oggi esse sono relegate a una funzione ristorativa dello yoga, ragione per cui molti praticanti ne ignorano l’esistenza, ma in passato, come testimoniano le antiche immagini di yogi ritratti in pose sedute, sembra che le prime asana fossero proprio yin, poiché stare seduti a lungo richiede una schiena forte, anche mobili e una mente attenta. Nell’Hatha Yoga Pradipika, per esempio, sono menzionate poche asana e di queste la metà sono yin, nella successiva Gheranda Samhita le pose yin rappresentano un terzo del totale, poi alla fine del XIX secolo le asana tramandate sono ormai migliaia, ma le yin non scompaiono: anche BKS Iyengar, in “Light on yoga”, pur senza parlare di yin, consiglia di restare in Supta Virasana (posizione dell'eroe coricato, ndr) per 15 minuti. Le pratiche yin, quindi, ci sono da sempre, ma le yang si sono moltiplicate e hanno finito col prevalere in tutti gli stili oggi diffusi.

Tre sono i principi (o tattva) dello Yin yoga: essere consapevoli dei propri limiti e rispettarli, senza assumere pose che arrechino dolore o tensione, ma concedendo con lentezza al tessuto connettivo il tempo di rilassarsi. Bisogna trovare la giusta intensità, fermandosi dove si avverte una minima resistenza, poi il corpo si regolerà da solo (ad andare oltre sarebbe l’ego). Anche l’uscita dalla posa deve avvenire in modo lento. Fondamentale è poi restare fermi (a meno che non si avvertano sensazioni fastidiose che rendano necessario un aggiustamento) respirando lentamente. Questo fa sì che anche i pensieri si sospendano. Mantenere a lungo la posa è un altro aspetto importante: da uno a venti minuti (per i principianti, meglio non andare oltre i cinque). Dopo due minuti e mezzo di allungamento passivo, infatti, il tessuto connettivo si lascia andare e si liberano i meridiani dai blocchi, consentendo il fluire libero dell’energia che nutre gli organi.

Per la lentezza e il senso di rilassamento profondo che trasmette, lo Yin regala benefici analoghi a quelli della meditazione. Mantenendo una posa per un tempo prolungato, ci si connette con la propria interiorità e si ottiene tranquillità. Erroneamente considerata un’alternativa “comoda” allo yoga, la pratica yin è in realtà impegnativa, perché conduce oltre la propria comfort zone fisica e mentale. E’ difficile infatti “lasciare andare”: gli oggetti inutili, le abitudini, gli schemi. Ma se sbarazzarsi della roba vecchia, ripulire, fa sentire più leggeri e carichi di energia, allo stesso modo “lasciare andare” nella vita lascia spazio alla crescita personale. E la pratica yin, che insegna l’accettazione, permette proprio di lasciar andare per acquisire una nuova forma senza forzare il nostro corpo a cambiare. Fisicamente si crea, in modo calmo e gentile, un rilassamento negli spazi tra gli organi e in quello tra le ossa, con benefici, sì, anche per eventuali dolori muscolari, ma soprattutto sulla fascia che lega gli organi.  Poiché essa scorre in tutto il corpo, un blocco in un punto qualsiasi andrà a interessare anche altre parti. E se un blocco fisico è la manifestazione di un trauma, si spiega perchè ansia, rabbia e sofferenze vengono avvertite in specifici punti, anche quando il momento è passato, perché il corpo ricorda fino quando davvero non “lasciamo andare”. Rilassando quindi la fascia, e con essa i traumi psicologici di cui reca traccia, può accadere che alcune pose facciano riaffiorare emozioni e sentimenti.