di Maria Sabatini 

E' con grande piacere che recensisco oggi il libro di Marco Sebastiani Yoga Sutra: antica spiritualità e moderna pratica, che ho visto prendere forma tra le pagine di questa rivista, ma che ho ritrovato in una versione molto arricchita e trasformata, nella copia cartacea che mi è stata recapitata, pubblicata da PS Editore.

Le domande che mi sono subito posta sono state due: c'era bisogno di un'altra traduzione degli Yoga Sutra? perché pubblicare questo nuovo commento?

Terminata la lettura, la mia risposta a queste domande è stata particolarmente chiara e affermativa. Sono un'appassionata del trattato di Patanjali, perché amo lo yoga e in esso questa disciplina antica viene definita e codificata in modo rigoroso e autorevole. Patanjali è il nume tutelare dello yoga. Quando hai un dubbio su cosa sia lo yoga oppure se si stia uscendo dal seminato, torna a Patanjali, rileggilo e quei dubbi svaniranno.

Yoga Sutra: antica spiritualità e moderna pratica possiede diversi innegabili pregi. Sebastiani si chiede programmaticamente nella prefazione: gli Yoga Sutra arrivano ancora al cuore dei praticanti? Noi possiamo dire che la sua opera è proprio uno sforzo di rendere accessibile e utile Patanjali a chi pratica yoga anche senza essere un esperto di filosofia indiana o di sanscrito. In molti passaggi egli riporta il senso dei sutra alla pratica quotidiana di yoga rendendo molto coinvolgente e godibile il testo ed uscendo dal lavoro esegetico-filosofico che rende altre opere molto ponderose ed elucubrative. Alle volte procede per gradi successivi di digressioni, dal semplice al più complesso. L'autore è un praticante di vecchia data, oltre ad avere un ottimo curriculum nella filosofia delle religioni, e ci riporta costantemente al significato dei sutra per la pratica stessa.

L'opera è poi frutto di una traduzione di prima mano dal sanscrito. Sebastiani condivide con il lettore alcune scelte di traduzione del testo e delle singole parole, aiutandoci a capire come un certo grado di interpretazione sia comunque necessario, ma compiendo un lavoro molto scrupoloso e fedele all'originale significato dei termini. Egli ci segnala anche quei casi in cui la sua versione si allontana da quella più comunemente adottata, quasi scusandosene, e riportando anche questa. Egli ha dalla sua il non partire da una tesi precostituita e di avere quindi l'onestà intellettuale che ne deriva.

Altro innegabile pregio è la chiarezza. Sebastiani non lascia nessun termine in sanscrito, senza immediatamente tradurlo di seguito. In questo modo possiamo costruirci il necessario bagaglio di termini "tecnici", con tutta la calma necessaria, e se una volta non ci ricordiamo cosa sia il dharma o il purusha, ci viene immediatamente ricordato. Sebastiani non usa termini senza definirli e quindi alcune semplificazioni si rendono necessarie e aiutano il lettore a costruirsi un'idea organica del pensiero di Patanjali. Questo è impagabile, perchè altrimenti un rimando bibliografico a quella certa upanishad o a quell'altra determinata opera esegetica, non ci garantirebbero, nell'immediato, la comprensione del testo. Gli esempi che non si muovono in questo senso sono innumerevoli.

Chi ha studiato i rudimenti del sanscrito oppure solamente conosce i caratteri hindi, apprezzerà inoltre la versione originale in questi caratteri, di ciascun sutra, nonché la traslitterazione puntuale nel nostro alfabeto.

Se possiamo muovere una critica a Marco Sebastiani, il testo procede a tratti con alcune semplificazioni che potrebbero non rendere merito alla profondità di concetti molto stratificati nelle scuole filosofiche indiane e nel pensiero induista. Se non si fosse seguita la via della semplificazione, è anche vero che dare per sottointesi i significati più complessi, avrebbe reso il testo oscuro e meno coerente. D'altra parte, una digressione storico-filosofica avrebbe portato a divagazioni forse scarsamente significative per i non filosofi orientalisti e sicuramente per "il moderno praticante di yoga".

Sono un'appassionata, dicevo e quindi ho nella mia libreria diverse versioni italiane dell'opera di Patanjali con cui posso fare un confronto diretto con questa di Marco Sebastiani. Il punto di riferimento, in Italia, credo sia la bellissima edizione critica di Federico Squarcini, professore di Filosofia e Religione dell'India all'Università Ca Foscari di Venezia, edizione molto tecnica e accademica, che non riporta però il testo sanscrito a fronte. Onestamente, pur avendo studiato storia e filosofia delle religioni orientali e non essendo una neofita dell'argomento, devo riconoscere a Sebastiani una maggiore chiarezza espositiva e un italiano più fluido. Alcuni passaggi di Patanjali Yogasutra del professore veneziano, risultano innegabilmente oscuri anche per un saggio universitario di filosofia. A mio modestissimo avviso la versione di Squarcini è poi molto influenzata dai suoi studi sul buddismo e su questo particolare ramo della tradizione indico-tibetana, tanto da influenzare in questo senso anche alcune interpretazioni del testo. Se avete una conoscenza accademica approfondita del buddismo, dell'induismo e delle rispettive filosofie, questo è comunque un testo che vale la pena studiare con l'adeguato corredo bibliografico di opere.

Altre due edizioni, tra le mie preferite, che conosco bene, sono Commento agli Yoga Sutra di B. K. S. Iyengar, il famoso maestro contemporaneo indiano e Patanjali Yoga Sutra di Scarabelli e Vinti. Il lavoro di Sebastiani si allontana da entrambe per un motivo principale. Gli altri autori trasportano nella traduzione e nell'esposizione alcuni commentari antichi, in particolare quelli in sanscrito di Vyasa, Misra e Bhiksu, testi scritti secoli dopo l'opera di Patanjali. Questi testi sono molto interessanti per rivelare quale fosse l'interpretazione dello yoga al tempo in cui furono scritti dai rispettivi autori, ma non sappiamo quanto lo siano invece per l'interpretazione fedele dello yoga ai tempi di Patanjali. Amo questi due libri, ma Sebastiani afferma programmaticamente di non voler aggiungere interpretazioni di altri autori, seppure autorevoli, per cercare di andare al cuore delle parole di Patanjali. A noi è piaciuto questo esperimento che ci sembra riuscito egregiamente, sfrondando l'opera anche da molte sovrastrutture.

Il capitolo che risulta maggiormente innovativo rispetto altre versioni più note è sicuramente il Terzo Libro, sui doni dello yoga. Sebastiani compie un salto interpretativo per cui questi doni non sono più intesi come superpoteri, come la levitazione, la possessione o l'invisibilità, ma qualità molto più connaturate alla pratica dello yoga che tutti noi conosciamo. E ancora, questi non sono raggiunti mediante la meditazione su qualcosa, ma incentrando la propria pratica su di una caratteristica. 

Il famoso 24° sutra del terzo libro: 

"Meditando sulla forza dell'elefante la si può assimilare" (traduzione più ricorrente, Scarabelli e Vinti, Mimesis, 1992 ed altri).

oppure 

"Infatti quando la capacità correlativa si volge alle forze, fa scorgere l'effettivo statuto delle possanze, a cominciare da quella dell'elefante e altre ancora" (Squarcini, Einaudi, 2015)

Viene tradotto da Sebastiani: "Incentrando la pratica sulla forza si diviene forti come un elefante" (Sebastiani,PS,2020).

Pensando che il testo sanscrito recita: balesu-hasti-bala-adini, ovvero: "sulle forze, l'elefante, la forza, altre", ci sentiamo di poter dire che l'autore non ha fatto interpretazioni personali, non ha forviato il testo originale, anzi, è molto fedele, ci regala la traduzione più vivida per la nostra pratica e, onestamente, in un italiano più apprezzabile. Esercitando la forza si diviene più forti, mentalmente, fisicamente e spiritualmente, ci sembra un concetto ineccepibile.

Concludendo, Gli Yoga Sutra di Patanjali: antica spiritualità e moderna pratica regalano al lettore una traduzione ed un commento molto attuali e godibili, realmente utile per tutti i praticanti di yoga pur con un lavoro di traduzione rigoroso e fedele all'originale. Non ci stupiremo se diventasse nei prossimi anni un classico per i praticanti italiani.

di Kenan Digrazia e Marco Sebastiani

Esistono ambiti nei quali scienza, filosofia e religione possono dare luogo a dialoghi straordinari in quanto a ricchezza e profondità di vedute. I meccanismi possono essere molteplici, e in questi, gli ambiti del sapere possono essere reciprocamente consapevoli del proprio ruolo oppure no. Se da una parte filosofia e religione possono influenzare gli ambiti e le impostazioni di alcune ricerche scientifiche, dall'altra alcuni pensieri religiosi sposano le moderne teorie scientifiche, aggiungendo sfumature o interpretazioni al loro sapere ancestrale. Possiamo dire che, generalizzando, Buddismo ed Induismo, seppure nelle loro innumerevoli declinazioni, seguano questa strada, non contrapponendo mai il loro sapere a quello scientifico, ma cercando sempre una convergenza, una illuminazione sulle presenti conoscenze, considerate provenienti dalle sacre scritture. Sua santità il XIV Dalai Lama ha spesso collaborato in diversi ambiti scientifici, come ad esempio la ricerca neurologica sugli stati mentali, dicendosi pronto a rivedere le sue convinzioni qualora venissero confutate dal sapere scientifico. Le massime autorità dell'Induismo sono da sempre interessate agli ambiti di ricerca astrofisica sulle origini dell'Universo, e non solo. Non serve qui ricordare come un'enorme statua di Shiva Nataraja troneggi all'ingresso del Centro Europeo per la Ricerca Nucleare (CERN) con una epigrafe molto significativa: "Centinaia di anni fa, gli artisti indiani crearono immagini visive di Shiva danzante in una bella serie di bronzi. Nel nostro tempo, i fisici hanno utilizzato la tecnologia più avanzata per ritrarre i modelli della danza cosmica. La metafora della danza cosmica quindi unifica la mitologia antica, l'arte religiosa e fisica moderna."

E' da questi incroci tra scienza e filosofia delle religioni che trae origine il nostro odierno articolo. Vorremmo accennare ad un tema molto ampio, facendo notare come l'attuale teoria sulle origini dell'Universo, ed in particolare, sull'origine della materia e degli elementi, crei un gioco di specchi con l'approccio induista sulle origini.

La suggestione è molto forte: l'Universo è emerso dal vuoto come una fluttuazione di energia dello spazio, detto “vuoto” nel senso di “privo di materia come la conosciamo”, ma, si tenga presente, pur sempre permeato da un campo (di Higgs o di origine sconosciuta). Tutta la materia che compone l'Universo come oggi lo conosciamo si è originata da tale fluttuazione, quindi dai processi che sono avvenuti all'interno delle stelle. La Terra, gli esseri che la popolano, l'acqua, l'aria, gli uomini, il cibo, ogni cosa è composta degli elementi prodotti nelle stelle, ad eccezione di sporadici casi. Per la scienza, quindi, macrocosmo (l'Universo) e microcosmo (la vita sulla terra) sono composti esattamente della stessa materia ed anzi, a guardar meglio, il microcosmo ha avuto origine dal macrocosmo, in quanto più andiamo indietro nel tempo, più essi convergono ad essere la medesima cosa. Non a caso il premio nobel per la fisica, P. W. Bridgman, ha affermato (La logica della fisica moderna): “più le nostre conoscenze sull'infinitamente piccolo aumenteranno, maggiore sarà la precisione della nostra descrizione dell'infinitamente grande. Questo è un tema chiave anche nel Tantrismo. Per dirla con le parole dell'astronomo Allan R. Sandage, poiché tutti gli elementi più pesanti dell’elio sono stati sintetizzati dalle stelle, tutti gli elementi chimici  più  pesanti che sono la materia prima della vita furono un tempo parte di un ciclo di vita stellare. “Noi siamo polvere di stelle”, C. Sagan.

La nascita dell'Universo come emersione da un “vuoto” indifferenziato, da un illimitato “oceano” di potenziale da cui le forme particolari affiorano come onde, trova riscontro negli attuali modelli di teoria quantistica dei campi applicata alle ipotetiche condizioni al Big Bang. Il grande evento che si suppone avere avuto luogo circa 13,7 miliardi di anni fa, viene infatti interpretato come una fluttuazione nell'oceano di energia, che si trovava in una precedente parità assoluta (somma delle energie = 0). Il fine dei processi dell'Universo è il raggiungimento dell'equilibrio. La biologia, la chimica, l'astrofisica si basano tutte sulla descrizione quantitativa dei processi che si discostano dall'equilibrio (dinamico, gassoso, ecc...) o che tendono a raggiungerlo. Similmente, il fine dello yoga è la mokṣa, l'ottenimento della liberazione che viene vista sotto l'angolo visuale dell'unione con il divino, quindi l'ottenimento dell'equilibrio, o meglio, il ritorno all'equilibrio dal quale tutto è scaturito. Ciò può spingerci a considerare una storia universale che osservi le narrazioni religiose e metafisiche come una legittima forma di conoscenza, ma che, allo stesso tempo, resti vigile ed aperta alle conoscenze consolidate di cui oggi disponiamo. Proprio questa “terza via” è la particolare sfaccettatura che vogliamo evidenziare nei nostri articoli, affinché divenga possibile “sposare” la narrazione scientifica, rispondente al come, con la narrazione religiosa e filosofica, rispondente al perché. E' possibile immaginare finita l'epoca raccontata da Bertrand Russel in cui incessante è la lotta tra pensiero scientifico e autorità religiosa? Entrambe perseguono il fine dell'unità, come ci ricordano J. H. Poincaré e R. Panikkar, entrambe esprimono i medesimi invarianti, pur con il linguaggio, le operazioni e le metodologie di propria pertinenza. La scienza avrà quindi l'onere delle prove, la filosofia l'onere della logica e la religione l'onere dell'etica.

Il famoso Nāsadīya Sūkta (RV X, 129), l'inno vedico delle origini, già affrontato da un altro articolo di questa rivista, mostra una coerenza concettuale nell'andare alle origini della manifestazione cosmica superiore a qualunque altro testo sacro. Ne riportiamo due strofe emblematiche, nella bella traduzione poetica operata da Tommaso Iorco in endecasillabi:

Uno solo spirava per sua Forza,
altro non esisteva oltre a Quell’Uno.
Tenebra avvolta da Tenebra v’era,
un Oceano incosciente; quel Principio
cosmico ch’era serrato nei Molti,
quale Uno, se stesso generò
mediante la Potenza del suo Tapas.

Il Tapas di cui si parla è l'energia, l'Ardore, la potenza concentrata che fa emergere il tutto dalle tenebre, in un modo che mostra uno straordinario parallelismo a come il Big Bang diviene quella singolarità di energia concentrata che “esplode”, espandendosi molto rapidamente (inflazione).

Dopo l'esplosione, si manifesta la differenziazione delle qualità, ovvero le quattro interazioni fondamentali (energia nucleare forte e debole, elettromagnetica, gravitazionale), che si possono essere messe in relazione a quattro quarti del Puruṣa cosmico di RV X, 90. Quindi, l'energia comincia a condensarsi in forma di “massa a riposo”, secondo l'equazione di Einstein E = mc2, anche se ben poco possiamo dire scientificamente di questo momento, in quanto non possiamo sapere se le operazioni da noi oggi messe in campo per la misura di massa ed energia siano effettivamente valide in quel contesto estremo di 13,7 miliardi di anni fa. Si afferma solo che, all'apparire delle varie particelle elementari, si siano gradualmente costituite le strutture atomiche, a mano a mano che l'universo, espandendosi, si raffreddava come un gas. Qui entra in gioco lo straordinario RV X, 190, l'altro inno delle origini, di cui riportiamo la prima strofa in una nostra traduzione:

Dall'Energia fiammeggiante sorsero
l'Ordine Cosmico e la Verità.
Là nacque la Notte, là nacque l'Oceano,
con i suoi flutti in movimento.

Esattamente come da noi descritto, dall'immenso calore del Big Bang si distaccano le forze fondamentali che plasmano l'architettura del cosmo, in modo dinamico (il ṛta) e in modo complessivo della realtà (satya), nel quale possiamo vedere la formazione della materia. La ricombinazione dei protoni con gli elettroni origina la cosiddetta “superficie di ultimo scattering”, dalla quale ci proviene la radiazione cosmica di fondo nelle microonde. L'Oceano è spesso simbolo connesso alla creazione, come in quest'altro inno alla misteriosa sapienza divina (Māyā, RV X, 177, nostra traduzione), di cui riportiamo una frase della prima strofa (traduzione adattata): 

i grandi poeti e compositori osservano il Signore Supremo come Colui che è nell'Oceano della creazione, eppure è differente dall'acqua di quell'Oceano.

In principio, lo Spirito di Dio aleggiava sulle acque, dice il libro della Genesi al capitolo primo. L'acqua rappresenta l'indifferenziata possibilità della materia inerte non ancora qualificata. Le qualità verranno disposte da un modo intensivo ad uno estensivo proprio grazie all'arte della misura divina, Māyā, la “misteriosa sapienza” che rifulge anche in Proverbi 8:22-36. Allo stesso modo, in un'epoca che va dal Big Bang a 380.000 anni dopo, detta età oscura, avvenuta la ricombinazione di protoni ed elettroni con conseguente formazione di atomi di idrogeno neutri, non vi è più la possibilità di emettere luce (le Tenebre che avvolgono l'Oceano) e l'Universo divenne come le Acque indifferenziate, o come la Notte. Ma, nel frattempo, la gravità plasmava le strutture del fluido cosmologico in espansione, enucleando delle masse che, cominciando a contrarsi, formarono i primi globuli gassosi (detti “di Bok”) ad alta temperatura, con nuova emissione nel visibile. Tali globuli di idrogeno, estremamente densi, diedero origine alle stelle di popolazione più antica, molto massicce.
Nelle stelle avviene il sogno di ogni alchimista: la trasmutazione degli elementi. Vennero creati gli elementi che oggi conosciamo sulla terra. I processi nucleari sintetizzarono nuovi elementi, in ordine crescente di numero atomico nella tavola periodica: Elio, Litio, Boro, Berillo, Carbonio, Azoto ed Ossigeno. Le stelle poi, alla fine della loro vita, durante le fasi di espansione di gigante e supergigante rossa, mettono in scena diversi processi convettivi che provocano una risalita di materiale più “pesante” dalle regioni nucleari, il che permette, nel momento dell'esplosione finale della supernova, di spargere detti elementi che andranno a costituire grani interstellari che, associandosi tra loro, diedero origine, con molto tempo, ai planetoidi e poi ai pianeti. Curioso notare come gli elementi necessari alla vita si siano originati in condizioni ostili alla vita, a pressioni e temperature con valori da capogiro. I processi in azione, benché complessi, sembrano straordinariamente sincronizzati per permettere lo spargimento di questi elementi importanti per la vita. Se, infatti, non vi fossero i moti convettivi delle giganti e delle supergiganti rosse, la stella, nella fase finale di collasso con formazione di una pulsar, non disperderebbe tali atomi nel mezzo interstellare, in quanto nel nucleo, dove essi si trovano, vengono nuovamente distrutti. È fondamentale quindi il processo di rimescolamento interno della stella prima della sua morte, una morte che dà la vita ad altri, invariante del Sacrificio che regge l'Ordine Cosmico (RV I, 164, 35 e X, 130). Non solo, ma guardiamo al processo di formazione di detti grani interstellari che vanno a costituire il disco di accrescimento della nuova stella (e quindi i pianeti). Se esaminiamo la formula che ci dà il tasso di accrescimento di questi grani, otteniamo che, nelle condizioni di fase gassosa del mezzo interstellare, essi richiederebbero un tempo per formarsi superiore o dell'ordine dell'età dell'Universo! Se, invece, inseriamo i parametri dell'atmosfera di una stella, vediamo come questi grani si formino in tempi scala accettabili, il che ci conferma che anche i silicati e le olivine (sostanze costituenti la terra che calpestiamo) sono originate nelle stelle.

Un'altra idea upaniṣadica è che le stelle siano tenute assieme da corde di vento. Anche se oggi sappiamo che il vento di cui si parla non è quello atmosferico, è però un'affermazione corretta. Le stelle si trovano riunite in grandi correnti di materiale interstellare a bassa densità, appena superiore alla densità del mezzo nelle regioni che ci appaiono più vuote. Queste correnti di materiale vengono spazzate via spesso dall'energia che la stella emette per unità di tempo, sotto forma di particelle, fotoni, ecc.., che causano un vero e proprio vento stellare che può essere utile o meno alla formazione di pianeti potenzialmente abitabili dalla vita. 

Infine, un tema che meriterebbe maggiore approfondimento e che probabilmente tratteremo in un prossimo articolo è quello della ciclicità della creazione dell'Universo. La ricerca astrofisica non è concorde a riguardo. Secondo alcuni l'Universo continuerà ad espandersi, ovvero le galassie si allontaneranno sempre di più, fino a freddarsi in una tenebra che tutto avvolge. Secondo altri all'attuale fase di espansione ne seguirà una di contrazione, ovvero la forza di gravità avrà la meglio sulla velocità di allontanamento dei corpi, fino a portare ad un nuovo momento in cui si ipotizza potrebbe verificarsi un nuovo Big Bang. Quest'ultima visione offre sicuramente lo spunto per approfondire il tema della creazione ciclica dell'Universo e della sua successiva distruzione nell'Induismo e sui legami tra natura, spirito e materia.

Alla fine di un ciclo (kalpa), o Arjuna, tutti gli esseri ritornano alla Mia Natura (prakriti). Io, Krishna, al principio del ciclo successivo li emetto di nuovo.
Suscitando l'azione della natura che mi è propria, emetto questa moltitudine di esseri, tutti inesorabilmente sottoposti alla dominazione della natura.

Bhagavad Gita XIII.7-8
Nella versione di Sri Aurobindo

I concetti da noi trattati sono sicuramente complessi e richiedono ben altri ed ampi approfondimenti rispetto a questa sede, ma il lettore potrà tornare a contemplare a questi argomenti sentendosi parte del tutto. Ogni cosa è interconnessa, ed ogni cosa ci porta a valutare la nostra funzione in quest'angolo del tutto, come ci ricordano i versi d'oro della scuola di Pitagora: “e conoscerai, com'è giusto che si conosca, che la Natura è una e uguale se stessa in tutte le cose”.



BIBLIOGRAFIA NECESSARIA PER APPROFONDIMENTI

• AA. VV., Quadrivium, Numero, Geometria, Musica, Astronomia, Sironi Editore, 2011
• R. Panikkar, Gli inni cosmici dei Veda, BUR, 2004
• R. Panikkar, La porta stretta della conoscenza
• T. Iorco, Ṛgveda, edizione integrale in italiano con testo sanscrito a fronte, La Calama
• D. Christian, Dall'origine, una grande storia del tutto, Mondadori, 2019
• R. Guénon, Il regno della quantità e i segni dei tempi, Adelphi, 1982
• M. Eliade, Il mito dell'eterno ritorno, Edizioni Borla, 1975 (seconda edizione)
• Sri Aurobindo, Lo yoga della Bhagavad Gita, Edizioni Mediterranee, 1999
• R.Calasso, Ka, Adelphi, 1996
• B. Russell Religion and science, Oxford University Press, 1935

di Kenan Digrazia

Introduzione di Marco Sebastiani

di Marco Sebastiani
liberamente ispirato a "Vedic Origin of Yoga" di Vamadeva Shastri 

Lo yoga sta vivendo in tutto il mondo un momento di grande diffusione, non è però un fenomeno nuovo, ma rappresenta l'essenza delle tradizioni spirituali e culturali dell'India risalenti alle prime epoche. In questa chiave lo yoga è un grande tesoro e patrimonio da cui tutti possono trarre vantaggi, vantaggi che stanno diventando evidenti per la società nel suo insieme.

Non so quanto sia corretto parlare di revival dello yoga, perché una popolarità così grande non è mai stata raggiunta, seppure questo metodo in alcuni momenti storici si sia diffuso ampiamente oltre i confini del sub-continente indiano, attraverso l'Asia sud-orientale.

In questo momento di grande diffusione è a nostro giudizio estremamente importante sottolineare e conoscere le radici antiche della pratica, per diversi motivi. Innanzitutto per non lasciare che lo yoga diventi l'ennesima moda di fitness pilotata dalla logica del business e imposta dagli operatori statunitensi o con le medesime logiche di rapido consumo. In seconda analisi, per permettere anche a chi si avvicini inizialmente, anche solo per curiosità, di capire che dietro la pratic,a così come oggi la conosciamo c'è, o ci può essere, molto di più. Infine per tutti gli appassionati, gli insegnanti, i cultori, è possibile capire che ci sono sempre aspetti che possono essere approfonditi, secondo le proprie inclinazioni o preferenze, in quanto l'argomento è sconfinato: i trattati, scritti nel corso di circa 2500 anni, sono sterminati, seppure il canone classico sia ristretto e ben identificato.   

Le idee e le pratiche yogiche possono essere trovate in tutte le tradizioni dharmiche (induismo, buddhismo, giainismo, sikhismo,etc.), nelle sue filosofie e scienze, nelle sue diverse forme d'arte, nella musica e nella danza, nella cultura generale delle persone dalle città fino ai villaggi più remoti, con variazioni in ogni regione, stato e lingua. La cultura dell'India è in gran parte una cultura dello Yoga. Non a caso le odierne spinte nazionaliste indiane, oggi politicamente preponderanti, che vorrebbero l'induismo come religione di stato e l'India governata secondo i principi del dharma, si stanno facendo portatrici nel mondo del messaggio dello yoga. Questo aspetto è a nostro giudizio positivo, ma è importante conoscerlo, si rischiano altrimenti ingenuità che sfiorano il ridicolo in occasione delle varie giornate mondiali dello yoga promosse dall'attuale governo nazionalista indiano.

Seppure lo yoga sia un argomento estremamente vasto e variegato, esistono temi comuni nei testi e negli insegnamenti di tutti i tipi. Salute, equilibrio e benessere in senso lato rappresentano un nucleo imprescindibile, così come ascesi, perfezionamento e conoscenza. Lo yoga, ad un certo livello, ha lo scopo di aiutarci a scoprire la pace e la felicità interiori e a conoscere e padroneggiare meglio le nostre vite, non solo in modo temporaneo ma anche duraturo. Ad un altro livello può avere lo scopo di rispondere ai grandi temi esistenziali dell'uomo, al senso della vita, eccetera.

Lo Yoga come pratica di guarigione è intimamente connesso con la medicina ayurvedica, il tradizionale sistema di guarigione naturale dell'India. Questo legame è però molto spesso sottovalutato. Come lo Yoga, l'Ayurveda storicamente è stato ampiamente adottato in tutta l'India e ora sta conoscendo una diffusione in tutto il mondo. I testi classici sanscriti sull'ayurveda sono tuttavia meno conosciuti e questo è un peccato in quanto per alcuni aspetti, yoga e ayurveda rappresentano due facce della stessa medaglia. L'obiettivo dell'Ayurveda, condiviso dallo Yoga, è la completa eliminazione della sofferenza sia per il corpo che per la mente, attraverso il giusto vivere e la giusta consapevolezza a tutti i livelli della nostra vita, sia individualmente che collettivamente.

Testi e insegnamenti yogici

Il testo principale della tradizione Yoga, gli Yoga Sutra, definisce lo Yoga principalmente come controllo della mente, meditazione e samadhi, ovvero ricongiungimento con lo spirito universale [vedi: gli Yoga Sutra di Patanjali]. Lo yoga e la meditazione sono concetti strettamente correlati. Questo approccio yogico alla meditazione fornisce una solida base per la salute mentale e la vita cosciente, per portare armonia in ogni aspetto della vita. Per promuovere correttamente lo Yoga è indispensabile porlo nello stesso contesto della meditazione, comprese le molte forme di meditazione yogiche odierne, meditazione che può assumere la forma di concentrazione sugli asana o su obiettivi più tradizionali come il respiro, le visualizzazioni, gli stati d'animo, etc.

Pur enfatizzando la meditazione, gli Yoga Sutra introducono pratiche fisiche, sensoriali e mentali come asana, pranayama, pratyahara e mantra come parte dello yoga, espandendo lo yoga e la meditazione ad un intero stile di vita. Mentre gli asana sono un aspetto più visibile dello Yoga oggi, le implicazioni più ampie dello Yoga e la vastità del suo approccio alla vita non dovrebbero essere dimenticate o trascurate, perchè più difficili da approcciare o "da vendere", ma, è opinione diffusa dei maestri indiani e non solo, queste dovrebbero essere aggiunte alla pratica degli asana per una pratica Yoga più completa.

Lo yoga è anche un argomento comune nei testi più antichi dell'India, precedenti gli Yoga Sutra, come il Mahabharata, il Ramayana, la Bhagavad Gita e le Upanishad, con riflessioni anche nell Rigveda, il più antico testo sanscrito. Questi testi mettono in relazione principalmente lo Yoga con la meditazione e con il concetto del divino, ma introducono anche gli altri aspetti dello Yoga. La Bhagavad Gita definisce specificamente lo Yoga come lo stato di equilibrio (yoga samatvam ucyate) [vedi quanto pubblicato riguardo la Bhagavad Gita]. Già nei testi antichi lo yoga ha però alle volte implicazioni fisiche che aiutano l'ascesi. Esemplificativo a riguardo è un episodio del Ramayana, la saga che descrive le gesta di Rama, avatar di Visnu: quando il luogotenente Hanuman sta per recarsi in esplorazione a Lanka, i generali dicono che lo aspetteranno nella posizione yoga su di una gamba sola, per focalizzarsi maggiormente sulla buona riuscita dell'impresa. Le pratiche yoga, unite ad una vita di assoluta semplicità, sono unanimemente approvate in tutta l'epica indiana, ed in qualche modo considerate necessarie per acquisire i poteri della saggezza della vicinanza all'assoluto. I protagonisti di Mahabharata e Ramayana trascorrono circa dieci anni ritirati nella foresta immersi nelle pratiche yoga prima di dare il via all'azione conclusiva del racconto. In sintesi, lo Yoga ei suoi concetti correlati sono temi comuni nelle antiche tradizioni dell'India.

Questa grande tradizione dello Yoga contiene molti rami al suo interno come lo Yoga della conoscienza (Jnana, enfatizzando la meditazione), lo Yoga della devozione (Bhakti, enfatizzando la preghiera e il canto), lo Yoga delle opere (Karma, enfatizzando il servizio disinteressato), insieme al Raja Yoga (il modello ashtanga di Patanjali) e Hatha Yoga (lavorando su prana, asana e tecniche energetiche, di cui il Vinyasa Yoga è una sotto scuola) così come molti altri approcci. Tutti questi approcci non esclusivi dello Yoga sono progettati principalmente come percorsi di realizzazione del Sé, ma hanno anche implicazioni "curative", in senso stretto e in senso lato.

Il sanscrito si è sviluppato come lingua dello Yoga e anche lo studio del sanscrito è stato considerato un tipo di Yoga come il Mantra Yoga. In questo senso si ritiene che i suoni articolati del sanscrito cambino i nostri schemi cerebrali in modo armonioso, migliorando non solo la parola, ma anche la mente e il prana.

Yoga e Ayurveda

L'Ayurveda può essere meglio definita come una "forma yogica di medicina", poiché segue gli stessi principi, pratiche e filosofia dello Yoga, aggiungendo un approccio yogico alla visione dell'anatomia e della fisiologia, della costituzione umana, del processo patologico e di tutti gli aspetti principali della medicina esterna. L'Ayurveda è un sistema di medicina basato sulla comprensione del prana o forza vitale, che dà lo stesso posto alla mente e al corpo. In questo senso segue un approccio yogico. Ed in questo senso non è facile la coesistenza della medicina classica scientifica di stampo occidentale con questo altro tipo di medicina. In India alle volte le vediamo viaggiare parallelamente negli ospedali, altre volte in strutture separate, altre ancora in aperta contrapposizione e conflitto. Non è obbiettivamente facile una via che armonizzi le due realtà, ma è una caratteristica dell'India saper integrare e far coesistere armoniosamente concetti e tradizioni apparentemente inconciliabili. E altresì vero che la medicina occidentale ha già riconosciuto i poteri benefici dello yoga.

Lo Yoga nasce come una delle sei scuole di filosofia vedica o Saddarshana, shad-darśana, le sei tradizioni: Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa e Vedanta [vedi l'articolo: Lo yoga e le altre 5 darsana indiane ]. Il testo principale sono gli Yoga Sutra di Patanjali. Gli Yoga Sutra riflettono una raccolta di pratiche e principi yoga radicati nella più antica tradizione vedica su cui si basa, che guarda alla mente cosmica, allo spirito universale, come alla fonte di tutta la vera saggezza.

L'Ayurveda è invece uno dei quattro Upaveda o testi vedici secondari, il cui testo principale è il Charaka Samhita, con un'origine vedica simile, con i suoi insegnamenti collegati in modo simile alle tradizioni più antiche e all'idea di conoscenza universale. Anche Patanjali degli Yoga Sutra è spesso considerato un medico ayurvedico. Charaka si riferisce comunemente al valore dello Yoga come parte del trattamento ayurvedico e di uno stile di vita ayurvedico.

Ad esempio l'Ayurveda impiega pratiche Yoga specifiche per il suo trattamento sattvajaya o di "aumento del sattva", ovvero le sue terapie psicologiche, in particolare le pratiche yogiche di mantra e meditazione usate per curare dolori emotivi, traumi e dipendenze. La teoria ayurvedica della malattia psicologica o psicosomatica è intrecciata con la visione yogica dei klesha o dei cinque fattori di sofferenza per la mente come descritti negli Yoga Sutra: Avidya (ignoranza), Asmita (egoismo), Raga (attaccamento al desiderio), Dvesa (avversione o odio), e Abinivesah (attaccamento alla vita e paura della morte).

L'Ayurveda apporta anche il valore terapeutico di asana e pranayama, come aiuto a bilanciare i dosha (Vata, Pitta e Kalpha), ovvero i fattori il cui disequilibrio causa le malattie, secondo la teoria medica ayurvedica. Sia lo Yoga che l'Ayurveda sono radicati nella comprensione del Prana o forza vitale e dei suoi cinque sottotipi principali. L'Ayurveda raccomanda lo yoga e la meditazione come parte di uno stile di vita salutare.

Lo yoga si basa su valori umani più elevati e principi comportamentali dharmici, cioè legati alle leggi universali induiste, come ahimsa o non violenza, verità, onestà, non attaccamento, e altre regole morali ed etiche note come yama e niyama [vedi: Patanjali yoga sutra, libro II]. L'Ayurveda, nella Charaka Samhita, menziona questo aspetto dello Yoga come base della medicina comportamentale e dei regimi sanitari quotidiani. La medicina comportamentale è il principio secondo cui ciò che facciamo è identificabile come nostra medicina allo stesso modo di qualsiasi cosa ci venga fatta. Ovvero si trasforma il proprio essere non solamente per ciò che si subisce, ma anche per ciò che si agisce. Yoga e Ayurveda stabiliscono principi che rendono la nostra stessa azione un potere di guarigione. Questi principi sono così elevati e universalmente riconosciuti, che spesso vengono immaginati come una possibile cura ai mali del mondo. Gandhi ne era ad esempio un sostenitore.

Successivamente il corpus di scritti e conoscenze note come Hatha Yoga, in cui le asana sono descritte più chiaramente, porta alla comprensione dei movimenti del prana e dei modelli energetici sottili di nadi e chakra, i canali e i punti chiave nello scorrere di questa energia. Questo approccio energetico è condiviso con l'Ayurveda, che vede il corpo umano come una rete di canali radicati nel Prana. I testi tradizionali di Hatha Yoga come l'Hatha Yoga Pradipika spiegano gli effetti terapeutici della pratica Yoga secondo i concetti ayurvedici di dosha, Agni e prana. [vedi gli articoli sui testi tantrici]

Origini vediche

Patanjali non è l'inventore dello Yoga. La linea Yoga, o Darshana, di cui fa parte, risale, secondo la mitologia indù, all' Hiranyagarbha, l'utero d'oro che è legato agli insegnamenti vedici. Questa tradizione considera Krishna l'avatar umano dello Yoga. In molte altre tradizioni, il signore Shiva è considerato invece l'insegnante primo dello Yoga. L'Ayurveda è similmente imparentato con Dhanvantari, il dio della medicina, avatar del signore Vishnu. Tali correlazioni mostrano l'influenza e il rispetto per questi insegnamenti nella cultura indiana.

Il Rigveda, in particolare la sezione 81.1, il più antico testo sanscrito, ha una serie di versi che descrivono lo Yoga come una pratica di controllo della mente, mostrando l'antichità di questa grande tradizione. Il più rilevante è il seguente verso, che si trova anche negli Yajurveda e nelle Upanishad:

 RV.81.1 Yunjante mana uta yunjante dhiyo, vipra viprasya brhato vipascitah

I saggi del grande saggio illuminato controllano yogicamente le loro menti e il loro intelletto.

L'approccio Yoga-Ayurveda sarà probabilmente uno degli approcci più importanti alla guarigione e alla spiritualità in tutto il mondo per il prossimo secolo.