di Marco Sebastiani  

LLa Haṭhayogapradīpikā, la cui traduzione letterale è "La lanterna dello Haṭhayoga", fu composta attorno al quinto secolo dopo Cristo da uno yogi, ossia un praticante, di nome Svātmārāma. Di questo autore non conosciamo dettagli biografici certi, ma il suo stesso nome esprime una condizione interiore precisa, significando "colui che trova diletto e appagamento nel proprio spirito individuale". Il titolo dell'opera unisce la parola haṭha, che indica lo sforzo intenso o l'azione di forza, con la parola yoga, la disciplina dell'integrazione interiore, e con la parola pradīpikā, la fiaccola o la lanterna che fa luce. Il significato complessivo è dunque quello di una guida pratica capace di illuminare la via dello Haṭhayoga.

Per lungo tempo la tradizione ha interpretato la parola haṭha dividendola nelle due sillabe simboliche ha, il Sole legato all'energia calda e maschile, e ṭha, la Luna legata all'energia fresca e mentale. In questa rilettura esoterica lo Haṭhayoga rappresenterebbe l'unione del Sole e della Luna all'interno del corpo. Tuttavia, le indagini filologiche condotte da studiosi come Jason Birch e James Mallinson hanno dimostrato che nei testi più antichi la parola haṭha significava semplicemente "forza" o "metodo drastico". Questo termine serviva a distinguere una disciplina basata su un'azione fisica e diretta sul corpo da altre vie puramente meditative o con più spiccate caratteristiche etiche e morali. La spiegazione del Sole e della Luna, per quanto suggestiva, è una rilettura simbolica emersa soltanto in un secondo momento. A differenza di quanto si riteneva in passato, la Haṭhayogapradīpikā non è un'opera originale scaturita da un'unica rivelazione, ma il frutto di un'accurata antologizzazione: Svātmārāma ha raccolto e riordinato centinaia di versi provenienti da testi precedenti, creando un manuale sintetico per i praticanti della sua epoca.

Il contesto tantrico e la visione del corpo

L'opera si inserisce nel solco della letteratura medievale dello Haṭhayoga assieme alla Gheraṇḍasaṃhitā, ossia la raccolta del saggio Gheraṇḍa, e alla Śivasaṃhitā, la raccolta del dio Śiva. Tutte queste opere sono intimamente legate al Tantra, una vasta corrente spirituale e filosofica sviluppatasi nell'India centro-settentrionale a partire dal sesto secolo dopo Cristo. Rispetto allo yoga classico di Patañjali, che proponeva una visione in cui lo Spirito, il Puruṣa, doveva separarsi dalla materia, il Tantra introduce una prospettiva più spinta sulla via del non-dualismo. Per i tāntrika, ossia i praticanti del Tantra, la materia e il corpo non sono gabbie da cui fuggire oppure strumenti per aiutare il praticante ad entrare in contatto con lo spirito,, ma manifestazioni dell'energia divina stessa. Il corpo umano viene considerato un piṇḍa, cioè un microcosmo che riflette in piccolo l'intero universo. La liberazione spirituale, definita mokṣa, non si ottiene abbandonando la carne, ma trasformandola in uno strumento perfetto attraverso tecniche fisiche, controllo del respiro e concentrazione energetica.

La setta dei monaci Nath

La Nātha-Sampradāya, termine sanscrito che indica la "tradizione di trasmissione ininterrotta dei maestri Nātha", rappresenta uno dei movimenti ascetici e religiosi più influenti dell'India medievale, sviluppatosi tra il nono e il tredicesimo secolo dopo Cristo. Per comprendere la natura di questa scuola, è necessario chiarire il significato dei due termini che la definiscono. La parola nātha significa letteralmente "signore", "maestro" o "protettore", ed è un titolo attribuito sia a Śiva nella sua forma di divinità suprema, sia ai grandi maestri storici e mitologici della linea. La parola sādhu deriva invece dalla radice sanscrita sādh, che significa "andare dritti al meta" o "realizzare", e definisce l'asceta che ha rinunciato alla vita ordinaria per dedicarsi interamente alla sādhana, ossia la disciplina di realizzazione interiore.
La nascita della tradizione Nātha segna uno snodo nella storia delle religioni dell'India, poiché rappresenta il vero alveo all'interno del quale ha preso forma lo Haṭhayoga, la disciplina basata sulla padronanza del corpo e del respiro. Prima dell'avvento dei Nātha, la ricerca spirituale indiana era fortemente divisa tra la speculazione filosofica dei sacerdoti brahmanici, dediti allo studio dei Veda, e l'ascesi estrema di alcune correnti eterodosse. I maestri Nātha hanno saputo fondere queste diverse anime in un sistema organico, come hanno fatto altre scuole di yoga, ma il loro successo è forse dovuto al metodo: essi trasformano il corpo umano in uno strumento primario di liberazione spirituale.
Gli studi di Alexis Sanderson e David Gordon White hanno dimostrato che l'ordine dei Nātha è nato come un vero e proprio sincretismo, ossia una sintesi tra differenti correnti spirituali che popolavano l'India medievale. Da un lato vi era il Tantrismo Śivaita, in particolare la corrente del Kaulajñāna, la conoscenza del clan Kaula, orientata al culto delle energie divine e al superamento dei tabù rituali; dall'altro lato vi era il Buddismo Vajrayāna, il Veicolo del Fulmine, diffuso nel nord dell'India e in Nepal, fondato su complessi rituali interni e sulla figura dei Mahāsiddha, i grandi maestri perfezionati detentori di poteri sovrumani definiti siddhi.
La struttura filosofica che unisce i sādhu della tradizione Nātha poggia su un assioma fondamentale espresso nella formula sanscrita Yat piṇḍe tat brahmāṇḍe, che significa "ciò che si trova nel corpo piccolo, il microcosmo, si trova anche nell'universo grande, il macrocosmo".
Per i sādhu Nātha il corpo, definito piṇḍa, è la sede stessa del divino. La materia corporea non è un ostacolo, ma il reagente primario di un'alchimia spirituale. La loro disciplina, chiamata kāya-sādhana, ossia la pratica centrata sul corpo, non mira all'abbandono della carne, ma alla sua completa trasmutazione attraverso il fuoco dello yoga. L'obiettivo finale del sādhu Nātha è il raggiungimento della jīvanmukti, termine composto da jīva, la vita individuale, e mukti, la liberazione, che indica la condizione di chi ha conquistato la libertà spirituale rimanendo in vita nel proprio corpo fisico. Attraverso la pulizia dei canali energetici invisibili detti nāḍī, il controllo del respiro e il risveglio di Kuṇḍalinī, l'energia spirituale profonda, l'asceta mira a trasformare il proprio corpo ordinario in un siddha-deha, un "corpo perfezionato" o divino, immune dalle malattie, dal decadimento e dal tempo.
Dal punto di vista sociologico, l'ordine dei Nātha ha rappresentato una forza fortemente democratica ed eversiva nell'India medievale. La tradizione ha infatti sistematicamente rifiutato la rigidità del varṇāśramadharma, l'ordine sociale brahmanico basato sulla suddivisione rigida in caste e sulla purezza di nascita. Tra i sādhu Nātha venivano accolti individui provenienti da qualsiasi ceto sociale, inclusi i membri delle caste più umili, asceti itineranti, artigiani e persino praticanti di fede musulmana, come testimonia la ricca letteratura vernacola dei santoni dell'India settentrionale. All'interno dell'ordine si distinguono principalmente due grandi categorie di membri: i sādhu rinuncianti, che hanno abbracciato il celibato e la vita ascetica, e i gṛhastha nāth, ossia i capifamiglia che praticano la via pur mantenendo una vita laica e un mestiere nel mondo. Ma alle volte queste due figure si confondono. Tra gli asceti celibi, il ramo iconograficamente e storicamente più celebre è quello dei Kānphaṭā, una parola di origine hindi composta da kān, che significa orecchio, e phaṭā, che significa spaccato o forato. I sādhu Kānphaṭā, detti anche Darśanī, durante il rito di iniziazione finale subiscono il taglio rituale della cartilagine centrale delle orecchie per poter inserire pesanti anelli chiamati kuṇḍala, realizzati in corno di rinoceronte, agata, metallo o vetro. Questo gesto, apparentemente cruento, non risponde a un mero abbellimento esteriore, ma si fonda su una precisa teoria anatomica sottile: l'incisione serve a stimolare un punto energetico collegato a una nāḍī specifica, favorendo il controllo della respirazione, la stabilizzazione della mente e la conservazione del fluido vitale.
Nel corso dei secoli, questa vasta rete di asceti itineranti dai capelli lunghi e intrecciati nei tipici dreadlocks, le membra cosparse di cenere sacra e le orecchie forate ha dato vita a una solida struttura organizzativa. I sādhu Nātha hanno fondato importanti maṭha, ossia monasteri ed eremi sotterranei, diffusi in tutto il subcontinente indiano, tra cui spicca il celebre Gorakhnath Math a Gorakhpur, nell'Uttar Pradesh, divenuto nel tempo un centro di enorme potere spirituale, sociale e politico.
Il mitico yogi Svātmārāma compone la Haṭhayogapradīpikā nel quindicesimo secolo dopo Cristo, non fa altro che raccogliere e sistematizzare l'immenso patrimonio di tecniche sperimentate sul campo da generazioni di sādhu Nātha.
Vale infine la pena ricordare che Roma ospita un tempio shivaita, il Kali mandir, che è stato fondato da un sadhu Nath, Krishnanath, al secolo Alessandro Pace, che ha vissuto e praticato lungamente in India per poi tornare nella sua città natale, che ha lasciato il suo corpo fisico nel 2025, ma che molti romani ricorderanno sempre con affetto come Sandro Baba.

L’Hatha Yoga e il Raja Yoga di Patanjali

Essendo stato composto quasi mille anni dopo la redazione degli Yoga Sutra di Patanjali, ci aspetteremo dalla Hatha Yoga Pradipika una raffinatezza filosofica ancora più alta e una forma di yoga più evoluta. Nulla di tutto questo. L'opera di Svātmārāma ha tratti grossolani se paragonata alla perfezione dei sutra di Patanjali, ma non per questo è meno interessante o utile ai praticanti. Queste due opere sono in realtà profondamente differenti. Gli Yoga Sutra sono un trattato filosofico di alto profilo, nel quale non si scende in dettaglio riguardo gli esercizi che concernono la pratica, ma si analizzano i princìpi, gli scopi, i grandi perché. Al contrario L'Hatha Yoga Pradipika è un manuale della pratica, un testo empirico ed operativo che fornisce indicazioni su come svolgere le diverse tipologie di esercizi.
Uno degli equivoci più diffusi nello yoga contemporaneo è la separazione tra uno Haṭhayoga puramente fisico e un Rājayoga, lo yoga regale della meditazione, considerato una via spirituale autonoma. Svātmārāma smentisce questa visione fin dal primo verso della sua opera, definendo la haṭhavidyā, la scienza dello Haṭha, come una adhirohiṇī, ossia una semplice scala costruita per far salire il praticante verso il Rājayoga. Lo Haṭhayoga non è quindi un fine in se stesso, ma una preparazione fisiologica indispensabile. Fermare i pensieri agitati agendo solo sulla mente è un'impresa ardua; diventa invece molto più semplice agire sul respiro e sul corpo. Quando il respiro si calma e il corpo diventa stabile, la mente si acquieta di riflesso, creando le condizioni naturali per la meditazione profonda.  I cambiamenti che prendono luogo attraverso l'hatha yoga riguardano però innegabilmente il corpo, la mente e anche lo spirito. Tukaram Tatya nel suo commento del 1972 afferma che Svatmarama sia riuscito nel difficile compito di agganciare Hatha Yoga e Raja Yoga, creando un percorso mistico sulla via dello yoga. Ma vediamo che le opinioni sono tutt'altro che concordi. In merito Philippe Ajiita aggiunge ad esempio una propria visione: "il Raja Yoga è la formazione Yoga classica, vecchia di migliaia di anni, di cui l'Hatha Yoga è la base; prima è necessario allineare il proprio essere con l'Hatha, e poi puoi svilupparlo ulteriormente con il Raja Yoga; il Raja Yoga comprende tutti i tipi di Yoga." (Philippe Ajiita Barbier, HYP, 2003).
Se l’opera di Patanjali ci era sembrata un’opera dedicata ai maestri di yoga che descrive ciò che è dietro la pratica, i princìpi e gli obiettivi, l’opera di Svatmarama sembra dedicata ai praticanti di yoga per guidarli negli esercizi, ma non solo. Non dimentichiamoci che lo stile dell’opera è tipicamente di tipo esoterico e ricco quindi di metafore, analogie e significati nascosti. In buona sostanza, sarebbe veramente difficile praticare yoga conoscendo solamente questo testo e non avendo un maestro.

I quattro libri

Il testo è suddiviso in quattro capitoli chiamati upadeśa, termine che indica l'istruzione trasmessa direttamente da un maestro. Il primo capitolo è dedicato alle āsana, le posizioni del corpo. Dopo aver invocato Śiva con il nome di Ādinātha, il Signore Primordiale, e dopo aver elencato la catena dei maestri tradizionali, Svātmārāma descrive l'ambiente ideale per la pratica, l'alimentazione corretta e moderata, definita mitāhāra, e le principali posture per la meditazione. Il secondo capitolo tratta del prāṇāyāma, il controllo dell'energia vitale attraverso il respiro, inserendo anche le ṣaṭkarma, le sei azioni di pulizia interna del corpo, e le differenti tecniche di ritenzione del respiro chiamate kumbhaka, utili per purificare i canali energetici invisibili detti nāḍī. Il terzo capitolo espone la dimensione più esoterica, incentrata sul risveglio di Kuṇḍalinī, l'energia spirituale profonda raffigurata come un serpente addormentato alla base della colonna vertebrale, che viene fatta risalire verso l'alto mediante i mudrā, i sigilli energetici, e i bandha, le chiusure muscolari. Il quarto e ultimo capitolo descrive lo stato di samādhi, l'assorbimento meditativo finale, l’unione con lo spirito assoluto. Per raggiungere questo silenzio interiore, l'autore propone il nādānusandhāna, ossia l'ascolto concentrato del suono interiore invisibile detto nāda.
Alcuni dei maestri che ripercorsero i testi classici dello yoga fino ai tempi moderni, tra i quali T.Krishnamacharya, misero in guardia sul fatto che alcune delle pratiche descritte potessero essere potenzialmente dannose, altre inutili e che debbano essere analizzate alla luce di altri testi precedenti e successivi. Nella nostra pubblicazione oscilleremo tra questo approccio molto pratico e di interesse all'opera per la moderna pratica di yoga e un approccio storico.  L’ interesse per questo volume è infatti anche dovuto all’apprezzamento come testimonianza dei suoi tempi e per il valore filologico.

I concetti chiave per la pratica

Il testo ha l'innegabile pregio di definire l'Hatha Yoga come strumento per raggiungere lo stato di Yoga, il suo scopo, ovvero uno stato fisico e mentale di calma, chiarezza, stabilità, e luminosità. Nell'Hatha Yoga questa esperienza è basata sulla consapevolezza interiore del corpo, sulla meditazione intorno alla consapevolezza più profonda e alle sensazioni più sottili del corpo e alla connessione tra mente, corpo e spirito come base per la trasformazione della propria persona.
Nel corso della trattazione, Svātmārāma affianca due modelli teorici differenti per spiegare come lo yoga conduca all'immortalità spirituale. Il primo modello è incentrato sulla conservazione del bindu, il fluido vitale situato nel capo, che le posizioni capovolte impediscono di far scendere verso il basso per evitare la decadenza fisica. Il secondo modello è legato al risveglio di Kuṇḍalinī, la quale risalendo lungo la colonna fa scendere dalla sommità del capo l'amṛta, il nettare dell'immortalità che inonda e purifica il corpo. L'autore non cerca di armonizzare logicamente queste due visioni, ma le presenta insieme, dimostrando il carattere fortemente pratico dello Haṭhayoga, in cui l'esperienza vissuta conta più della coerenza teorica. Come ricordava il maestro contemporaneo Krishnamacharya, la pratica fisica non nasce come un esercizio estetico, ma come la base necessaria per conquistare la stabilità interiore. La Haṭhayogapradīpikā ci offre così la chiave operativa che integra la mappa teorica di Patañjali, ricordandoci che la mente è indissolubilmente legata al corpo e al respiro che abitiamo ogni giorno.

Modernità dell’opera

T.Krishnamacharya affermava che le fondamenta dell'Hatha Yoga sono le asana, per raggiungere la stabilità fisica, emotiva ed interiore per affrontare la meditazione e che la meditazione potesse essere raggiunta anche durante la pratica delle asana stesse. Secondo il suo parere, gli elementi costitutivi di questa teoria si rendevano evidenti già negli Yoga Sutra, per poi delinearsi nelle opere successive ed in particolare nell'Hatha Yoga Pradipika. Sappiamo come questa non sia che una delle moderne scuole di pensiero e di yoga, seppure molto importante per la forma che ha assunto oggi questa arte nel mondo, ma la contrapposizione tra yoga meditativo, yoga ascetico e yoga fisico, o "posturale", ha francamente un po' stancato, sembra figlia di una polemica accademica e poco utile ai moderni praticanti di yoga. La domanda che continuiamo a porci è: l'Hatha Yoga Pradipika può essere interessante per il moderno praticante di yoga? può aggiungere sfumature, profondità alla nostra pratica quotidiana? può aiutarci a comprendere meglio il percorso? Altre questioni non ci interessano. Ecco, proprio la ricerca e il desiderio di trasformazione è quello che accomuna tutti i percorsi dello yoga, di cui l'Hatha Yoga è una declinazione particolare con punti di contatto e elementi precipui rispetto gli altri.
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di Marco Sebastiani

- Parte 1 (Intro)
- Parte 2 (dom.1-8)
- Parte 3 (dom.9-17)
- Parte 4 (dom.18-25)

L'argomento si sposta ora dai grandi temi cosmici e psicologici a una serie di acutissimi paradossi sul mondo naturale, ma cui soggiaciono interessanti allegorie spirituali. Le successive quattro domande dello Yaksha sono le seguenti: 

किंस्वित् सुप्तं न निमिषति
kiṃsvit suptaṃ na nimiṣati
18.  Che cosa non chiude gli occhi (non sbatte le palpebre) mentre dorme?

किंस्विज्जातं न चेष्टते ।
kiṃsvijjātaṃ na ceṣṭate |
19. Che cosa, una volta generato, non si muove?

कस्यस्विद्धृदयं नास्ति
kasyasviddhṛdayaṃ nāsti
20. Chi è colui che non ha cuore?

किंस्विद्वेगेन वर्धते ॥
kiṃsvidvegena vardhate ||
21. Che cosa cresce (o avanza) con impeto?

Questa volta il Yaksha mette alla prova lo spirito d'osservazione di Yudhishthira sfidandolo con quattro rompicapi basati sull'osservazione della natura. Come fa un essere a dormire senza chiudere gli occhi? O a nascere ma restare immobile come se fosse morto? O a esistere fisicamente senza un nucleo vitale? E cosa aumenta la sua massa e la sua forza semplicemente correndo veloce?
La soluzione formulerà un perfetto parallelismo speculare a queste quattro righe: il pesce (matsya), l'uovo (aṇḍa), la pietra (aśman) e il fiume (nadī).

Dharmaputra rispose come segue:

 मत्स्यः सुप्तो न निमिषति
matsyaḥ supto na nimiṣati
18. "Il pesce non chiude gli occhi mentre dorme,"

अण्डं जातं न चेष्टते ।
aṇḍaṃ jātaṃ na ceṣṭate |
19. "l'uovo, una volta generato, non si muove."

अश्मनो हृदयं नास्ति
aśmano hṛdayaṃ nāsti
20. "La pietra non ha cuore,"

नदी वेगेन वर्धते ॥
nadī vegena vardhate ||
21. "il fiume cresce (o avanza) con impeto."

I pesci, non avendo palpebre, non possono chiudere gli occhi nemmeno quando riposano. Nell'iconografia indiana (e anche in altre culture asiatiche), il pesce diventa spesso il simbolo della consapevolezza vigile, della meditazione ininterrotta e dell'occhio che tutto vede anche nell'oscurità delle acque.
Ma c'è un significato spirituale più profondo sia per la domanda che per la risposta. La parola 'matsya' si riferisce al Jiva, l'essere individuale, l'anima. Proprio come il pesce che nuota da una sponda all'altra del fiume alternativamente, così il Jiva passa dallo stato di veglia allo stato di sogno e diventa immobile quando va nel proprio luogo di riposo. Simultaneamente il Jiva si sposta in entrambi questi stati e alla fine raggiunge lo stato in cui è ignaro di tutte le percezioni sensoriali e del funzionamento della mente. Ma brilla ancora della conoscenza di sé o pura coscienza. La Brihadaranyaka Upanishad paragona il Jiva a un mahamatsya o un grande pesce:

तद्यथा महामत्स्य उभे कूलेऽनुसंचरति पूर्वं चापरं च ।
tadyathā mahāmatsya ubhe kūle'nusaṃcarati pūrvaṃ cāparaṃ ca |
Proprio come un grande pesce si muove tra entrambe le rive, quella orientale e quella occidentale,

एवमेवायं पुरुष एतावुभावन्तावनुसञ्चरति स्वप्नान्तं च बुद्धान्तं च ॥
evamevāyaṃ puruṣa etāvubhāvantāvanusañcarati svapnāntaṃ ca buddhāntaṃ ca ||
esattamente così questo spirito (il Purusha) si sposta tra questi due confini: lo stato di sogno e lo stato di veglia.

Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (4.3.18)

nel Yaksha Prashna abbiamo appena visto che il pesce (matsya) è l'essere che non perde mai consapevolezza e non chiude gli occhi. E qui, nelle Upanishad, quel pesce diventa la metafora perfetta per il Jīva (o Puruṣa), la coscienza immacolata.
Con questa illustrazione, si chiarisce che il corpo e i suoi organi insieme alle loro cause stimolanti, il desiderio e il lavoro, sono gli attributi del non-sé e il sé, che si trova nella sua cosiddetta transizione dallo stato di veglia allo stato di sogno e dallo stato di sogno allo stato senza sogni, non è minimamente influenzato da questi attributi del non-sé, ma è distinto da essi.

L'uovo è stato appena deposto ("generato", jātam), eppure giace completamente inerte, privo di movimento (na ceṣṭate), racchiudendo al suo interno la promessa di una vita che deve ancora manifestarsi del tutto. Anche la successiva domanda e risposta apparentemente si riferiscono a una cosa che non si muove dopo la nascita. Ma nel suo significato spirituale significa che il jiva sovrapposto alle sue limitazioni aggiuntive del corpo tuttavia non si muove, cioè non ne è influenzato. A causa dell'ignoranza, quando il corpo si muove anche il sé si dice che si muova. La parola chopati deriva dalla radice 'chipu' che denota 'muoversi lentamente'. Il saggio tamil Tayumanavar chiede si chiede ad esempio "quando raggiungerò lo stato in cui, pur addormentato, sarò sveglio e sarò felice?"

Per risolvere l'indovinello del "senza cuore" (hṛdayaṃ nāsti), Yudhishthira sceglie la pietra. Nel mondo antico, il cuore non era solo l'organo che pompa il sangue, ma il centro del calore vitale e del sentire. La pietra rappresenta l'apice della materia inanimata, fredda e priva di vibrazione emotiva.
Queste domanda e risposta devono avere un significato più profondo di una dichiarazione che le pietre sono senza cuore. Non ci vuole un Dharmaputra per fare questo pronunciamento. La parola ashma è ora entrata nell'uso comune per avere il significato ristretto di 'pietra'. Ma il suo significato etimologico è ciò che è senza un corpo deperibile. Shma in ashma significa 'il corpo deperibile'. Da qui l'uso di 'shma' in shmasana o luogo di cremazione . Quindi ashma etimologicamente significa ciò che non ha corpo.

अशरीरं वाव सन्तं न प्रियाप्रिये स्पृशतः
aśarīraṃ vāva santaṃ na priyāpriye spṛśataḥ
Invero, il piacere e il dolore non toccano colui che dimora privo di corpo.

Chāndogya Upaniṣad (8.12.1)

Una persona che non è influenzata dal corpo si dice che sia senza corpo, cioè senza sentimenti di attaccamento o antipatia che sono i normali impulsi del cuore.

Infine l'entità che aumenta di volume e potenza semplicemente correndo. Un fiume in piena (vegena, con impeto/velocità) raccoglie affluenti e pioggia lungo il percorso, ingrossandosi man mano che scende a valle. Si riferiscono apparentemente al fenomeno naturale dell'ingrossamento del fiume per la forza della sua corrente. Ma ha un significato spirituale più profondo. Avendo raggiunto lo stato senza sogni o Samadhi, il jiva è ancora in grado di arrivare improvvisamente allo stato di veglia e assorbire le percezioni sensoriali tutt'intorno. È in grado di farlo di propria iniziativa e impulso. La parola nadi qui si riferisce al flusso della coscienza. Quando questo flusso ha luogo, il jiva giunge allo stato di veglia e percepisce gli oggetti nel mondo.

 Lo Yaksha chiese:

किंस्वित् प्रवसतो मित्रं
kiṃsvit pravasato mitraṃ
22. Chi è l'amico di colui che viaggia lontano?

किंस्विन्मित्रं गृहे सतः ।
kiṃsvinmitraṃ gṛhe sataḥ |
23. E chi è l'amico di colui che resta a casa?

आतुरस्य च किं मित्रं
āturasya ca kiṃ mitraṃ
24. Chi è l'amico dell'ammalato?

किंस्विन्मित्रं मरिष्यतः ॥
kiṃsvinmitraṃ mariṣyataḥ ||
25. E chi è l'amico di colui che sta per morire?

Il Yaksha non sta chiedendo i nomi di persone, ma quali siano gli strumenti, le virtù o le figure di riferimento che salvano l'uomo in quattro situazioni di profonda necessità.
Il viaggio rappresenta l'ignoto e la lontananza dalle proprie radici. La casa è la quotidianità che richiede stabilità. La malattia è la perdita dell'autonomia fisica. La morte è l'abbandono definitivo di tutto ciò che si possiede. A ciascuna di queste condizioni estreme corrisponde un "amico" salvifico specifico, che Yudhishthira dovrà svelare con la sua consueta saggezza.

Dharmaputra rispose:

सार्थः प्रवसतो मित्रं
sārthaḥ pravasato mitraṃ
22. La carovana (la compagnia di viaggio) è l'amico di colui che viaggia lontano,

भार्या मित्रं गृहे सतः ।
bhāryā mitraṃ gṛhe sataḥ |
23. la moglie è l'amico di colui che resta a casa.

आतुरस्य भिषग्मित्रं
āturasya bhiṣagmitraṃ
24. Il medico è l'amico dell'ammalato,

दानं मित्रं मरिष्यतः ॥
dānaṃ mitraṃ mariṣyataḥ ||
25. il dono (la carità) è l'amico di colui che sta per morire.

Yudhishthira non offre risposte astratte o puramente spirituali per ogni situazione, ma calibra l'aiuto in base al contesto reale:

Il compagno di viaggio (Sārthaḥ): Nell'antica India, viaggiare da soli attraverso foreste e territori sconosciuti era estremamente pericoloso. Sārtha significa letteralmente "carovana" o "gruppo di compagni con un obiettivo comune". Lontano da casa, l'amicizia si concretizza nella sicurezza del gruppo e nell'aiuto reciproco. Nei tempi antichi il viaggio era effettuato per lo più su strada e il modo più sicuro e conveniente era andare in gruppi insieme ad altre persone che viaggiavano con uno scopo simile. Sartha significa una 'carovana', 'un gruppo di viaggiatori che compiono un lungo viaggio'.

La moglie (Bhāryā): Per chi vive e dimora nella propria casa (gṛhe sataḥ), la moglie non è solo la compagna di vita, ma la coprotagonista indispensabile per il mantenimento del focolare e per l'esecuzione del Dharma (inclusi quei cinque sacrifici quotidiani che abbiamo visto all'inizio del nostro viaggio testuale). La seconda domanda in questo sloka e la sua risposta si riferiscono all'ideale indù del matrimonio secondo il nostro sastra. È che il marito e la moglie sono uno e che compiono insieme in una partnership lunga tutta la vita i vari doveri, religiosi e secolari, appartenenti alla vita di un capofamiglia. In sintonia con questo antico dharma, Yudhishthira dichiara che la più vera amica di un capofamiglia è sua moglie.

Il medico (Bhiṣak): Yudhishthira è estremamente pragmatico. Quando il corpo cede alla malattia (āturasya), l'amico più prezioso non è chi ti offre solo conforto a parole, ma chi possiede la scienza per curarti. Il medico diventa l'unico vero salvatore. Il guru è il medico dell'anima.

La carità/Il dono (Dānaṃ): Questa è la conclusione spirituale sublime. Quando arriva il momento della morte (mariṣyataḥ), né la carovana, né la moglie, né il medico possono seguirti o salvarti. L'unico "amico" che viaggia con l'anima oltre la soglia è il dāna: il merito generato dalle opere di bene, dalla carità e da ciò che si è donato disinteressatamente agli altri durante la vita. Secondo il nostro Dharma sono i doni che facciamo in vita al momento della morte che ci aiutano nel nostro passaggio all'altro mondo e costituiscono il punya che ci salverà lì. Quindi, i sastra prescrivono che, prima che una persona parta da questo mondo, dovrebbero essere fatti doni (dana) di terra, mucche, denaro e altre cose di valore. I Purana, specialmente il Garudapurana, danno un resoconto di come questi doni aiutino l'anima defunta ad attraversare il Vaitarani e altri ostacoli nel suo viaggio verso le regioni celesti. La carità è stata esaltata come virtù in tutto il mondo. Esse dichiarano che porta fama in questa vita, e perpetua il nome del donatore nel ricordo della generazione futura.

- Parte 1 (Intro)
- Parte 2 (dom.1-8)
- Parte 3 (dom.9-17)
- Parte 4 (dom.18-25)

  di Marco Sebastiani

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- Parte 2 (dom.1-8)
- Parte 3 (dom.9-17)
- Parte 4 (dom.18-25)

Terzo Śloka

Le quattro domande successive sono:

किंस्विदावपतां श्रेष्ठं
kiṃsvidāvapatāṃ śreṣṭhaṃ
9. Qual è la migliore tra le cose che vengono seminate?

किंस्विन्निवपतां वरम् ।
kiṃsvinnivapatāṃ varam |
10. Qual è la più eccellente tra le cose che vengono offerte (o sparse/raccolte)?

किंस्वित् प्रतिष्ठमानानां
kiṃsvit pratiṣṭhamānānāṃ
11. Qual è la cosa migliore per chi cerca stabilità (o sta saldo)?

किंस्वित् प्रसवतां वरम् ॥
kiṃsvit prasavatāṃ varam ||
12. E qual è la più eccellente tra le creature che generano (partoriscono)?

Dharmaputra risponde così:

वर्षमावपतां श्रेष्ठं
varṣamāvapatāṃ śreṣṭhaṃ
9. La pioggia è la migliore tra le cose che scendono (che vengono seminate dal cielo).

बीजं निवपतां वरम् ।
bījaṃ nivapatāṃ varam |
10. Il seme è il più eccellente tra le cose che vengono piantate (nella terra).

गावः प्रतिष्ठमानानां
gāvaḥ pratiṣṭhamānānāṃ
11. Le mucche sono la base migliore per chi cerca stabilità (sostentamento).

पुत्रः प्रसवतां वरः ॥
putraḥ prasavatāṃ varaḥ ||
12. Un figlio è il migliore tra coloro che vengono generati.

Questo scambio di battute è uno spaccato perfetto della società vedica ed epica antica, che era profondamente radicata nella natura e nell'agricoltura.

Il gioco di parole sulla semina (Āvapataṃ e Nivapataṃ): Yudhishthira svela magistralmente l'enigma del Yaksha distinguendo due tipi di "semina". Usa āvapataṃ (spargere dall'alto verso il basso) per indicare la pioggia, che è la vera "semina" del cielo senza la quale nulla cresce. E usa nivapataṃ (spargere dentro/nella terra) per il seme agricolo vero e proprio (bījam).

Gāvaḥ (Le mucche) deriva dalla radice go (mucca). Nell'antica India, il bestiame non era solo un animale, ma la moneta di scambio, la misura della ricchezza e la garanzia assoluta di non morire di fame. Per questo sono la pratiṣṭhā per eccellenza: il fondamento su cui "stare saldi".

Putraḥ (Il figlio) è la migliore generazione possibile, generare un figlio maschio rappresentava, nella cultura del tempo, il compimento del dovere verso gli antenati e la garanzia della continuazione del lignaggio. Era il "frutto" supremo della vita umana.

Queste parti legata al pensiero pratico/sociale arcaico sono interessanti come documento storico dell'India antichissima, ma, rispetto al resto dell'opera, non ci consegnano quell'elevata filosofia cui l'opera ci ha abituato.

Quarto Sloka

Il successivo sloka racchiude una sola domanda in forma di indovinello. Lo Yaksha chiese:

इन्द्रियार्थाननुभवन्
indriyārthānanubhavan
13. Pur godendo degli oggetti dei sensi,

बुद्धिमान् लोकपूजितः ।
buddhimān lokapūjitaḥ |
essendo intelligente e onorato dal mondo intero,

संमतः सर्वभूतानाम्
saṃmataḥ sarvabhūtānām
ed essendo stimato da tutti gli esseri viventi,

उच्छ्वसन् को न जीवति ॥
ucchvasan ko na jīvati ||
chi è colui che, pur respirando, in realtà non vive?

Dharmaputra rispose:

देवतातिथिभृत्यानां
devatātithibhṛtyānāṃ
13. Agli dèi, agli ospiti e ai servitori,

पितॄणामात्मनश्च यः ।
pitṝṇāmātmanaśca yaḥ |
agli antenati e a se stesso: colui che

न निर्वपति पञ्चानाम्
na nirvapati pañcānām
non offre (il giusto sostentamento) a questi cinque,

उच्छ्वसन्न स जीवति ॥
ucchvasanna sa jīvati ||
pur respirando, egli non vive.

Questa risposta riassume l'intero codice etico di un capofamiglia indù (il gṛhastha). Un uomo non può accumulare ricchezza e cibo solo per il proprio piacere egoistico. La sua vita ha senso solo se compie quotidianamente i "Cinque Grandi Sacrifici" (Pañca Mahāyajña), nutrendo le energie del cosmo (gli dèi), ricordando le proprie radici (gli antenati), accogliendo chi bussa alla sua porta (gli ospiti), mantenendo chi lavora o dipende da lui (i servitori/familiari) e, infine, nutrendo se stesso.
Chi prende dalla natura e dalla società senza restituire a queste cinque categorie è considerato nient'altro che "un mantice che pompa aria": respira, ma è spiritualmente morto.

 1. Brahma Yajña (Il sacrificio al Brahman e ai Saggi)
A chi è rivolto: Agli antichi Rishi (i veggenti) e alla Conoscenza suprema.
Come si pratica: Attraverso lo studio quotidiano (svādhyāya), la recitazione delle scritture sacre (Veda, Upanishad, ecc.) e l'insegnamento.
Il significato: Si restituisce il debito alla tradizione e ai maestri del passato, mantenendo viva la saggezza e trasmettendola alle generazioni future.

2. Deva Yajña (Il sacrificio agli Dèi)
A chi è rivolto: Alle forze della natura e alle intelligenze cosmiche (il sole, il vento, l'acqua, il fuoco).
Come si pratica: Attraverso l'offerta di burro chiarificato (ghee) e cereali nel fuoco sacro (il rituale dell'Agnihotra o Homa), accompagnata da mantra.
Il significato: È un atto di gratitudine verso l'ecosistema macrocosmico che regola il clima, le stagioni e permette la vita sulla terra.

3. Pitṛ Yajña (Il sacrificio agli Antenati)
A chi è rivolto: Ai propri genitori, ai nonni e a tutta la linea genealogica passata.
Come si pratica: Offrendo simbolicamente acqua (Tarpaṇa) e palline di riso (Piṇḍa) in memoria dei defunti, ma anche — e soprattutto — prendendosi cura dei propri genitori anziani ancora in vita.
Il significato: Riconoscere che il nostro corpo, il nostro nome e la nostra cultura sono un dono diretto di chi ci ha preceduto.

4. Manuṣya Yajña (Il sacrificio agli Esseri Umani)
A chi è rivolto: All'umanità, alla società e in particolar modo agli ospiti (Atithi).
Come si pratica: Offrendo cibo, accoglienza e riparo a chi bussa alla propria porta, senza chiedere nulla in cambio, e facendo opere di carità.
Il significato: È il fondamento della solidarietà sociale. Nell'induismo l'ospite inatteso è letteralmente considerato l'incarnazione di Dio (Atithi Devo Bhava).

5. Bhūta Yajña (Il sacrificio a tutti gli Esseri Viventi)
A chi è rivolto: Agli animali, agli uccelli, agli insetti e alle piante.
Come si pratica: Lasciando una piccola porzione del pasto quotidiano fuori dalla porta di casa o sui tetti per nutrire cani randagi, mucche, corvi, formiche e altre creature.
Il significato: Una straordinaria visione ecologica. Riconosce che la terra non appartiene solo all'uomo. Anche le creature più piccole hanno diritto di nutrirsi dei frutti della terra, e l'uomo ha il dovere di tutelarle.

La risposta riporta testualmente il 72° sloka in Manu-smriti e una brano del Terzo volume della Mahabharata, che si svolgono negli stessi termini della risposta di Dharmaputra.  Lo Yaksha sta esaltando questi cinque yagna condannando una persona che non li esegue e che, egli dice, pur respirando non vive. La domanda e la risposta trasmettono chiaramente in che modo il Sanatana Dharma, la legge universale induista, considera i cinque doveri di un capofamiglia, senza l'esecuzione quotidiana dei quali, dal punto di vista spirituale, la sua vita diventa priva di valore, anche se, dal punto di vista mondano, può essere un uomo grande e buono. 

 देवतातिथिभृत्यानां
devatātithibhṛtyānāṃ
"Agli dèi, agli ospiti e ai servitori,"

पितॄणामात्मनश्च यः ।
pitṝṇāmātmanaśca yaḥ |
"agli antenati e a se stesso: colui che"

न निर्वपति पञ्चानाम्
na nirvapati pañcānām
"non offre a questi cinque,"

उच्छ्वसन्न स जीवति ॥
ucchvasanna sa jīvati ||
"pur respirando, egli non vive."

3.72 della Manusmriti e  3.313.58 del Mahabharata

Il Terzo Capitolo della Manusmriti è il testo normativo per eccellenza dedicato ai doveri di chi vive nel mondo e ha una famiglia. Subito prima di questo 72° verso (nei versi dal 68 al 71), Manu elenca formalmente i Pañca Mahāyajña che abbiamo appena discusso, spiegando che un padrone di casa compie inevitabilmente piccole violenze involontarie (calpestare insetti, tagliare legna, accendere il fuoco) e che questi cinque sacrifici quotidiani servono a purificarlo e a rimetterlo in equilibrio con il cosmo. Il verso 72 è la sentenza finale che chiude l'argomento.
Troviamo questo stesso verso nel Mahabharata perché l'epica indiana è un'enciclopedia del Dharma. Yudhishthira, che è letteralmente chiamato Dharmarāja (il re del Dharma), per rispondere al difficilissimo enigma morale del Yaksha non inventa una risposta poetica, ma cita a memoria la legge. Cita la massima autorità etica disponibile, ovvero la Smriti. È come se, a una domanda trabocchetto sulla morale, Yudhishthira avesse risposto citando testualmente un articolo della Costituzione o del Codice Civile del suo tempo.

Quinto Soloka

Eccoci di fronte all'enigma forse più celebre e poetico di tutto il Yaksha Prashna. È una serie di domande bellissime che indaga i fondamenti psicologici e affettivi dell'esistenza umana, misurandoli con gli elementi della natura.
Le successive quattro domande dello Yaksha sono le seguenti:

किंस्विद्गुरुतरं भूमेः
kiṃsvidgurutaraṃ bhūmeḥ
14. Che cosa è più pesante della terra?

किंस्विदुच्चतरं च खात् ।
kiṃsviduccataraṃ ca khāt |
15. E che cosa è più alto del cielo?

किंस्विच्छीघ्रतरं वायोः
kiṃsvicchīghrataraṃ vāyoḥ
16. Che cosa è più veloce del vento?

किंस्विद्बहुतरं तृणात् ॥
kiṃsvidbahutaraṃ tṛṇāt ||
17. Che cosa è più numeroso (o cresce più in fretta) dell'erba?

È una vera e propria sfida intellettuale. Come può qualcosa superare la vastità del cielo, la pesantezza della terra o la velocità del vento?
Yudhishthira rispose come segue:

माता गुरुतरा भूमेः
mātā gurutarā bhūmeḥ
14. La madre è più pesante (più venerabile) della terra,

 La parola guru (che al femminile comparativo diventa gurutarā) significa letteralmente "pesante", ma in senso traslato significa "di grande importanza", "venerabile", "maestro". La madre sostiene e nutre la vita proprio come la Terra (bhūmi), ma il suo amore e il suo peso morale superano persino quelli del nostro pianeta.

खात् पितोच्चतरस्तथा ।
khāt pitoccatarastathā |
15. e allo stesso modo il padre è più alto del cielo.

Il padre viene paragonato al cielo (kha) perché rappresenta la protezione dall'alto, la volta che ripara la famiglia.

मनः शीघ्रतरं वातात्
manaḥ śīghrataraṃ vātāt
16. La mente è più veloce del vento,

A differenza del vento (vāta) che, pur essendo velocissimo, ha bisogno di tempo per spostarsi fisicamente, la mente può viaggiare in un istante da un capo all'altro dell'universo.

चिन्ता बहुतरा तृणात् ॥
cintā bahutarā tṛṇāt ||
17. la preoccupazione (l'angoscia) è più abbondante dell'erba.

Questa è forse l'immagine psicologica più potente. L'erba infestante si moltiplica rapidamente, soffoca il resto e, se tagliata, ricresce subito. Così è la cintā (la preoccupazione, l'ansia o il pensiero incessante): i pensieri angosciosi si moltiplicano nella mente umana in modo molto più fitto, ostinato e infestante di un prato d'erba selvatica.

È la terra che sostiene e nutre. Se paragonata alla terra, la propria madre sostiene e nutre molto di più. Quindi lei è più preziosa persino della terra. A causa della pioggia, il cielo è molto benefico. Ma il padre conferisce maggiori benefici a suo figlio. Quindi dovrebbe essere considerato di valore maggiore anche rispetto al cielo. Infatti, la terra e il cielo (Dyava e Prithvi) sono spesso paragonati nei Veda al padre e alla madre di ciascuno. La  cultura indù attribuisce un valore fondamentale alla devozione verso i propri genitori. Questo è illustrato in modo più brillante nel Ramayana dall'impareggiabile devozione e obbedienza di Rama verso suo padre e sua madre. Egli dice "Cadrò persino nel fuoco se mio padre lo dice". Senza una parola di obiezione o un pensiero di infelicità, Rama andò in esilio nella foresta e stabilì così un esempio eterno da seguire.

Le due domande e risposte successive riguardano un altro aspetto fondamentale della cultura e religione indiane, ovvero il controllo della mente e dei sensi o l'autocontrollo e l'austerità. Lo Yogasutra di Patanjali descrive il primo passo nello yoga come chittavrittinirodha o il controllo delle fluttuazioni della mente. Nella Bhagavad Gita Arjuna disse: "la mente è volubile. È violenta, potente e ostinata. Controllarla è tanto difficile, mi sembra, quanto controllare il vento." Il Signore Krishna rispose: "Senza dubbio, la mente è volubile e difficile da frenare; ma, con la pratica costante e con il distacco o il controllo dei sensi può essere frenata." Anche lo Yogasutra si riferisce al nirodha della mente con la pratica costante e il distacco.

- Parte 1 (Intro)
- Parte 2 (dom.1-8)
- Parte 3 (dom.9-17)
- Parte 4 (dom.18-25)

di Marco Sebastiani 

- Parte 1 (Intro)
- Parte 2 (dom.1-8)
- Parte 3 (dom.9-17)
- Parte 4 (dom.18-25)

Dopo aver delineato nel precedente articolo il contesto narrativo in cui si inserisce questo episodio, entriamo ora nel vivo della disquisizione filosofica tra lo Yakṣa e Yudhishthira. Il testo, pur presentandosi in una forma apparentemente ermetica e densa di stratificazioni semantiche, offre una profonda sintesi del pensiero vedantico che cercheremo qui di restituire attraverso un'interpretazione lineare.

Prima di addentrarci nei versi, è opportuno un breve richiamo metrico. Il dialogo è composto in śloka (श्लोक), termine sanscrito derivante dalla radice śru ("udire") che indica una specifica categoria di versi della metrica vedica, nota anche come anuṣṭubh. Costituito generalmente da quattro semi-versi (pathya) e contrassegnato alla fine da due barre verticali (||), lo śloka segue una metrica accentativa che, per assonanza e cadenza, potremmo grossolanamente accostare all'esametro omerico o all'endecasillabo italiano. Rappresenta la base della poesia epica indiana: il Mahābhārata e il Rāmāyaṇa, ad esempio, sono composti quasi esclusivamente in questo metro.

La tradizione hindū attribuisce la scoperta di questo "canto" a Vālmīki, il mitico autore del Rāmāyaṇa. Nel Bālakāṇḍa (la prima sezione dell'opera) si narra che Vālmīki, scosso dall'uccisione di un uccello krauñca in fase di accoppiamento da parte di un cacciatore, avesse scagliato d'istinto una maledizione. Con sua grande sorpresa, le parole pronunciate conservavano un ritmo meravigliosamente melodioso. Immergendosi in meditazione per comprendere la natura di quel gioco divino (līlā), gli apparve Brahmā, il quale gli rivelò che tale ritmo poetico sgorgava dal dolore (śoka): per questa ragione la nuova forma metrica prese il nome di śloka.

Il Primo Śloka dello Yakṣa Praśna

Veniamo ora al testo. Il primo śloka dell'interrogatorio consiste in quattro domande incalzanti poste dallo Yakṣa:

    किं स्विदादित्यमुन्नयति |
    kiṃ svidādityamunnayati
    1. Cos'è che fa sorgere il sole?

    के च तस्याभितश्चराः |
    ke ca tasyābhitaścarāḥ
    2. Chi sono i suoi assistenti circostanti?

    कश्चैनमस्तं नयति |
    kaścainamastaṃ nayati
    3.Chi lo fa tramontare?

    कस्मिंश्च प्रतितिष्ठति |
    kasmiṃśca pratitiṣṭhati
    4. In cosa è saldamente radicato?

A questi enigmi, Yudhishthira fornisce quattro risposte altrettanto perentorie:

    ब्रह्मादित्यमुन्नयति |
    brahmādityamunnayati
    1. Il Brahman fa sorgere il sole.

    देवास्तस्याभितश्चराः |
    devāstasyābhitaścarāḥ
    2. I Deva sono i suoi assistenti.

    धर्मश्चास्तं नयति च |
    dharmaścāstaṃ nayati ca
    3. Il Dharma lo conduce al tramonto.

    सत्ये च प्रतितिष्ठति |
    satye ca pratitiṣṭhati
    4. Egli è stabilito nella Verità.

La Dialettica Brahman e Atman

Sebbene l'interpretazione strettamente letterale e astronomica del verso descriva la legge cosmica che governa il sistema solare e il moto dei pianeti, il cuore di questo scambio è squisitamente teologico. La prima domanda rimanda alla dialettica fondamentale dell'Induismo: il rapporto tra il Principio/Spirito Universale (Brahman) e il Sé/Spirito Individuale (Ātman).

In quest'ottica, "sole" (Āditya) viene interpretato allegoricamente come l'anima umana, la quale percepisce il mondo attraverso i cinque sensi. Quando Yudhishthira risponde che "Il Brahman fa sorgere il sole", sancisce l'identità ultima tra la scintilla individuale e il fuoco divino da cui essa promana. L'obiettivo ultimo di questo disvelamento è la liberazione dal ciclo delle rinascite, una verità già scolpita nelle Upanishad. Si pensi alla celebre affermazione della Chandogya Upanishad (7.1.3):

Esiste anche un'ulteriore esegesi, particolarmente cara ai sacerdoti vedici, in cui "Brahmān" è utilizzato come sinonimo di Veda: in questo senso, sono le Sacre Scritture a "far sorgere" lo spirito, donando la conoscenza necessaria per discriminare il puro Ātman dal corpo e dai sensi.

L'Interpretazione di Nīlakaṇṭha: L'Azione e il Controllo

Un contributo fondamentale per la comprensione profonda di questo passaggio ci viene da Nīlakaṇṭha Caturdhara, erudito del XVII secolo operante a Varanasi e autore del più autorevole commentario al Mahābhārata. Lette attraverso la sua lente filosofica, improntata all'Advaita Vedanta, le risposte di Yudhishthira si trasformano in una guida pratica alla realizzazione spirituale.

Secondo Nīlakaṇṭha, la risposta "i Deva sono i suoi assistenti" non si riferisce alle divinità celesti, ma a Śama (il controllo della mente) e Dama (il controllo dei sensi). Si tratta di due virtù inseparabili: se si pratica solo il controllo esterno (Dama) si reprime il corpo mentre la mente "brucia" di desideri; se si cerca la calma interiore (Śama) senza arginare le distrazioni esterne, si tenta di svuotare una barca fallata. Dama è la porta esterna, Śama il santuario interno. Insieme, essi generano il silenzio necessario affinché lo yogi realizzi l'Ātman.

Infine, Nīlakaṇṭha analizza il ruolo del Dharma che "fa tramontare il sole", identificandolo con i due pilastri del percorso spirituale induista necessari per superare l'illusione fenomenica: Karma e Upāsana.

Karma (कर्म), Azione e  Rituale, deriva dalla radice sanscrita kṛ (fare, agire) e significa letteralmente "azione" o "opera". Nel contesto vedico antico originariamente, il termine si riferiva in modo specifico alle azioni rituali, ai sacrifici e ai doveri prescritti dai testi sacri (il Karma Kanda dei Veda) per ottenere meriti, prosperità in questa vita o l'accesso a mondi celesti dopo la morte. Nel contesto filosofico generale il Karma è la legge universale di causa ed effetto. Ogni azione (fisica, verbale o mentale) genera un'impronta (samskara) e una conseguenza invisibile che prima o poi porterà i suoi frutti. Come percorso spirituale esiste il Karma Yoga, come insegnato nella Bhagavad Gita. Il Karma diventa uno strumento di liberazione quando le azioni vengono compiute non per egoismo o per ottenere un premio, ma come dovere disinteressato e offerta al divino. Questo "agire senza attaccamento ai frutti dell'azione" purifica la mente e riduce l'ego.

Upāsana (उपासन), Meditazione e Adorazione, deriva da upa (vicino) e āsana (sedersi). Letteralmente significa "sedersi vicino" (al divino o alla verità) e viene tradotta come "meditazione focalizzata", "adorazione" o "contemplazione". Il significato profondo è che se il Karma è l'azione del corpo e della parola nel mondo esterno, l'Upasana è l'azione della mente. Consiste nel fissare un flusso continuo di pensieri verso un oggetto sacro, una divinità (come Shiva, Vishnu, la Madre Divina) o un ideale superiore, escludendo ogni altro pensiero.
La pratica può includere la preghiera devozionale profonda (Bhakti), la recitazione interiore di un mantra (Japa) o la meditazione su un simbolo sacro (come la sillaba Om). Costituisce la parte centrale dei Veda, nota come Upasana Kanda. L'Upasana serve a sviluppare l'assoluta concentrazione (Ekagrata) e a sciogliere l'illusione della separazione attraverso l'amore e la devozione profonda verso il divino, preparando la mente ad accogliere la pura astrazione della non-dualità.

Queste discipline incarnano la legge universale (Dharma) che accompagna l'individuo lungo il proprio arco vitale (il "tramonto"), chiudendo il cerchio dell'incarnazione per ristabilire l'anima, come recita l'ultimo verso di Yudhishthira, saldamente "nella Verità" (Satya).

A margine delle complesse esegesi filosofiche, è opportuno ricordare che questo śloka, al pari degli altri, si presta anche a una lettura strettamente letterale. Nel suo significato più immediato, il dialogo celebra la grandiosa legge cosmica che governa il sistema solare: è questo principio ordinatore a garantire il movimento regolare dei pianeti e della Terra. Una legge inviolabile che si riflette, molto semplicemente, nella verità astronomica del sorgere e del tramontare del sole e simile alle leggi inviolabili dell'uomo.
 

Il Secondo Sloka

Lo Yaksha chiede:

केनस्विच्छ्रोत्रियो भवति
kenasvicchrotriyo bhavati
5. Per mezzo di cosa si diventa un conoscitore dei Veda (Śrotriya)?

केनस्विद्विन्दते महत् ।
kenasvidvindate mahat |
6. Per mezzo di cosa si ottiene la grandezza?

केनस्विद्द्वितीयवान् भवति
kenasviddvitīyavān bhavati
7. Per mezzo di cosa si ottiene un secondo (un compagno/un alleato)?

राजन् केन च बुद्धिमान् ॥
rājan kena ca buddhimān ||
8. O Re, e per mezzo di cosa si diventa saggi?

Yudhishthira rispose:

श्रुतेन श्रोत्रियो भवति
śrutena śrotriyo bhavati
5. Attraverso l'ascolto (delle scritture sacre) si diventa conoscitori dei Veda.

तपसा विन्दते महत् ।
tapasā vindate mahat |
6. Con l'austerità si ottiene la grandezza.

धृत्या द्वितीयवान् भवति
dhṛtyā dvitīyavān bhavati
7. Con la fermezza (la costanza) si ottiene un compagno.

बुद्धिमान् वृद्धसेवया ॥
buddhimān vṛddhasevayā ||
8. E si diventa saggi mettendosi al servizio degli anziani (coloro che sono ricchi di saggezza ed esperienza).

La parola 'srotriya' secondo l'Amarakòsa, (अमरकोश)  il più famoso, antico e importante dizionario  della lingua sanscrita, — o per essere più precisi, tesauro,  raccolta di vocabolari e sinonimi — significa una persona che ha fatto uno studio dei Veda e può recitare il testo:

श्रोत्रियश्छन्दोऽधीते
śrotriyaśchando'dhīte
"Uno Śrotriya è colui che studia (adhīte) i Veda (chandas)."
Ashtadhyayi di Panini (Sutra 5.2.84)

Menzionando poi nuovamente sruta, Dharmaputra le attribuisce un significato speciale. Con sruta non si intende solo l'apprendimento o la conoscenza, ma la cultura che si acquisisce con un apprendimento appropriato. È in questo senso che Kalidasa  usa nel Raghuvamsa:

वाच्यस्त्वया मद्वचनात्स राजा
vācyastvayā madvacanātsa rājā
A quel Re dovrai dire da parte mia:

वह्नौ विशुद्धामपि यत्समक्षम् ।
vahnau viśuddhāmapi yatsamakṣam |
"Sebbene io mi sia purificata nel fuoco davanti ai tuoi stessi occhi,

मां लोकवादश्रवणादहासीः
māṃ lokavādaśravaṇādahāsīḥ
tu mi hai abbandonata solo per aver dato ascolto alle dicerie della gente.

श्रुतस्य किं तत्सदृशं कुलस्य ॥
śrutasya kiṃ tatsadṛśaṃ kulasya ||
È forse questo un comportamento degno della tua illustre stirpe?"

Raghuvaṃśa (Canto 14, v. 61) - Il messaggio di Sita a Rama

Nella sua risposta, Dharmaputra sottolinea che una persona che ha meramente studiato il Veda e può recitare il testo non può essere chiamata srotriya a meno che non sia completamente permeata della tradizione e cultura vedica.
Nella secondo versola parola 'Mahat' sottintende  'Brahman' o la Divinità. L'Upanishad dichiara:

अणोरणीयान् महतो महीयान्
aṇoraṇīyān mahato mahīyān
Più piccolo del più piccolo, più grande del più grande.
Katha Upanishad (1.2.20)

Con tapas, alla risposta 6, si intende spiritualità e ricerca spirituale. Nel Dhatupata di Panini troviamo
तप आलोचने
tapa ālocane
"La radice verbale tap [viene usata] nel senso di ālocana (riflessione, profondo pensiero)."

Per capire l'importanza monumentale di queste due sole parole, dobbiamo fare un salto nella narrazione della creazione secondo le Upanishad. Normalmente, la radice verbale sanscrita tap (da cui deriva la famosa parola tapas) significa "bruciare", "emanare calore" o "praticare severe austerità fisiche/penitenze".
Tuttavia, nella Taittiriya Upanishad (2.6.1), quando si descrive l'istante prima della creazione dell'universo, il testo recita che il Brahman Supremo (l'Assoluto) "sa tapo 'tapyata", che letteralmente verrebbe tradotto in modo un po' goffo come: "Egli praticò austerità". Ma come può il Brahman, che è perfezione assoluta, incorporeo e senza alcun desiderio insoddisfatto, mettersi a fare digiuni o penitenze fisiche? il pezzo mancante che chiude perfettamente il cerchio in merito è  il verso della Mundaka Upanishad (1.1.9) che conferma come il concetto di tapas si trasformi quando viene applicato alla Coscienza Suprema.

यस्य ज्ञानमयं तपः
yasya jñānamayaṃ tapaḥ
Il cui tapas (austerità/forza creativa) è fatto interamente di Conoscenza.
Mundaka Upanishad (1.1.9)

Questo frammento è la chiave di volta per comprendere la cosmologia non duale (Advaita Vedanta). Mettendo insieme questo verso con la regola tapa ālocane che abbiamo visto prima, i saggi delle Upanishad ci stanno dicendo una cosa straordinaria: l'energia che genera l'universo non è uno sforzo fisico o un travaglio materiale. La "fatica" del Brahman è una pura emanazione intellettuale. Il cosmo intero sorge semplicemente perché l'Assoluto lo "conosce" e lo pensa. La creazione è, a tutti gli effetti, un atto di pura meditazione e consapevolezza.
Esiste comunque un legame tra la forza creativa del Brahman e la pratica delle austerità, la pratica dello yoga, messa in atto attraverso l'Atman. Questo discorso è molto interessante, ma ci porterebbe troppo lontano dal nostro testo.

Nella risposta successiva, Dharmaputra dice che è con la fermezza, dhṛtyā   (धृत्या ), che una persona viene realmente aiutata. Questa parola "dhṛtyā" ha un significato speciale come menzionato nella Bhagavad Gita:

धृत्या यया धारयते
dhṛtyā yayā dhārayate
Quella fermezza con la quale si controllano (si sostengono)

मनः प्राणेन्द्रियक्रियाः ।
manaḥ prāṇendriyakriyāḥ |
le attività della mente, dei soffi vitali (prana) e dei sensi,

योगेनाव्यभिचारिण्या
yogenāvyabhicāriṇyā
in modo incrollabile attraverso lo Yoga (la concentrazione),

धृतिस्सा पार्थ सात्विकी ॥
dhṛtissā pārtha sātvikī ||
quella fermezza, o Partha, è di natura Sattvica (pura).

Bhagavad Gita (18.33) 

È la fermezza che si ottiene con la concentrazione e il controllo della mente, del prana o energia vitale, con lo yoga. È questa concentrazione che aiuterà ad avere meditazione profonda, nididhyasana (निदिध्यासन), secondo il testo dell'Upanishad:

आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः
ātmā vā are draṣṭavyaḥ
O mia cara, in verità è il Sé (l'Atman) che deve essere realizzato (visto),

श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्यः
śrotavyo mantavyo nididhyāsitavyaḥ
che deve essere ascoltato, ponderato razionalmente e meditato profondamente.

Brihadaranyaka Upanishad (2.4.5)

Il testo descrive quindi quattro tappe dell'indagine spirituale, di cui nididhyāsitavyaḥ: è l'ultima:

• -Draṣṭavyaḥ: "Deve essere visto" (dalla radice dṛś, vedere). Qui non si intende la vista fisica, ma la realizzazione diretta e intuitiva, l'obiettivo finale. Come arrivarci? Attraverso i tre passi successivi:
• -Śrotavyaḥ: "Deve essere ascoltato" (dalla radice śru). È il concetto di Śravaṇa: ricevere la conoscenza ascoltando gli insegnamenti tradizionali.
• -Mantavyaḥ: "Deve essere pensato/ponderato" (dalla radice man). È il concetto di Manana: l'uso della logica e dell'indagine mentale (quell'ālocana di cui parlavamo prima) per eliminare i dubbi su ciò che si è ascoltato.
• -Nididhyāsitavyaḥ: "Deve essere meditato" (dalla radice dhyai, meditare, con i prefissi ni-di che indicano intensità e continuità). È il concetto di Nididhyāsana: la contemplazione profonda e ininterrotta della verità compresa, finché la mente non si fonde completamente con l'Atman.

L'Atman deve essere sperimentato o percepito, prima ascoltando il significato del testo dell'Upanishad Vakya, poi contemplando il suo vero significato e poi facendolo parte della propria vita, con la concentrazione o nididhyasana.

Nell'ultima risposta di questo sloka, la ottava in totale, Dharmaputra afferma che si diventa saggi mettendosi al servizio degli anziani. "Servizio agli anziani" significa ciò che è denotato dalle due ben note frasi di Krishna, il Signore della Bhagavad Gita, quando afferma:

तद्विद्धि प्रणिपातेन
tadviddhi praṇipātena
Cerca di comprendere quella (conoscenza suprema) offrendo i tuoi umili omaggi (al maestro spirituale),

परिप्रश्नेन सेवया ।
paripraśnena sevayā |
ponendo domande sincere e offrendo il tuo servizio.

Bhagavad Gita (4.34)

La saggezza spirituale si ottiene con l'omaggio ai piedi del guru, con ricerche accurate e con il servizio a lui. È a questo servizio che Dharmaputra sta pensando in questo contesto. La tradizione delle Upanishad ha sempre posto grande enfasi su  guruśuśrūṣā (गुरुशुश्रूषा), il servizio devoto al Maestro, e guruprasāda (गुरुप्रसाद), la grazia, la benedizione o la chiarezza mentale donata dal Maestro, per raggiungere l'illuminazione spirituale.

La Chandogya Upanishad sull'importanza del maestro dice:
आचार्याद्धैव विद्या विदिता साधिष्ठं प्रापत्
ācāryāddhaiva vidyā viditā sādhiṣṭhaṃ prāpat
Solo la conoscenza appresa da un maestro raggiunge il suo fine più alto (diviene pienamente efficace).
(Chandogya Up. 4.9.3)
e
आचार्यवान् पुरुषो वेद ।
ācāryavān puruṣo veda |
L'uomo che possiede un maestro, conosce (la Verità).
(Chandogya Up. 6.14.2)

Solo attraverso questo legame con il maestro, l'intelletto teorico si trasforma in Veda (conoscenza viva e diretta). Con le sue risposte a queste quattro domande Dharmaputra lascia spazio secondo chi scrive a due interpretazioni, una braminica, sacerdotale e una yogica. Le due non si escludono, ma viene spostato il peso su di una verità o sull'altra.

Secondo l'interpretazione braminica egli stabilisce che il Veda è il libro di base per la conoscenza spirituale e per ottenere la cultura vedica. Bisogna studiare attentamente il testo del Veda e poi riflettere sul vero significato relativo alla consapevolezza dell'Atman, sedendo ai piedi del guru e rendendogli servizio in tutta umiltà. Con l'aiuto del guru, si ottiene la vera illuminazione spirituale attraverso la quale l'Assoluto può essere realizzato.

Spostando l'attenzione su di una interpretazione più yogica Dharmaputra sottolinea la necessità della pratica dello yoga per il controllo dei sensi e della mente, per raggiungere quella coscienza spirituale che permette di diventare consapevoli della verità, grazie agli insegnamenti del guru come anche affermato dagli Yoga Sutra di Patanjali:

ऋतंभरा तत्र प्रज्ञा
ṛtaṃbharā tatra prajñā
In quello stato, la saggezza (la pura consapevolezza) diviene portatrice di Verità.

Patanjali ci dice che, in quello stadio supremo, la mente dello yogi non filtra più la realtà attraverso le proprie opinioni, paure o ricordi. La mente diventa uno specchio perfettamente pulito che riflette l'esatta natura delle cose, portando in sé nient'altro che la pura e nuda Verità.

- Parte 1 (Intro)
- Parte 2 (dom.1-8)
- Parte 3 (dom.9-17)
- Parte 4 (dom.18-25)

 di Marco Sebastiani

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Lo Yakṣa-praśna ("Le domande dello Yakṣa") è un celebre dialogo filosofico racchiuso nel Vana Parva (il Libro della Foresta), la terza sezione del grande poema epico indù Mahābhārata. Si tratta di un serrato confronto incentrato sulla saggezza, la rettitudine (dharma) e la metafisica tra il re Yudhiṣṭhira, in esilio, e uno Yakṣa (uno spirito della natura sotto forma di gru), che si rivelerà poi essere suo padre, il Signore Yama (il dio della giustizia e della morte), sotto mentite spoglie.

Il racconto costituisce una pietra angolare del pensiero indiano ed hindu, nel discorso vengono enumerti i caposaldi della morale indiana, giunta fino ai giorni nostri.

La vicenda è piuttosto semplice. Durante il loro esilio nella foresta, i cinque fratelli Pāṇḍava si ritrovarono esausti e tormentati da una sete terribile. Alla ricerca di acqua, i quattro fratelli minori (Sahadeva, Nakula, Arjuna e Bhīma) trovarono uno splendido lago cristallino. Una voce tonante dal cielo li avvertì di non bere prima di aver risposto alle sue domande, ma loro la ignorarono, bevvero l'acqua e caddero a terra morti uno dopo l'altro.

Quando Yudhiṣṭhira arrivò al lago e vide i fratelli esanimi, capì il pericolo. Prima di bere, accettò di sottoporsi alla prova dello Yakṣa, che gli pose oltre cento quesiti spirituali e morali.

Esistono diverse versioni di questo dialogo, più o meno lunghe e dettagliate. Il più celebre in India contiene 33 domande e altrettante risposte, ma altri manoscritti arrivano a più di cento.

Alcune di queste domande sono celebri e sono entrate nell'immaginario di tutto l'oriente, ad esempio:

Che cos'è che fa sorgere il Sole?
Il Brahman (lo Spirito Universale)

Qual è la malattia incurabile dell'uomo?
L'avidità

Qual è la meraviglia più grande del mondo?
Ogni giorno innumerevoli esseri muoiono eppure coloro che restano vivono come se dovessero essere immortali.

Qual è la via da seguire?
Le sacre scritture si contraddicono, la vera via è quella che è già stata percorsa dalle persone nobili e illuminate.

Questo è solo un assaggio di questo testo estremamente affascinante e analizzabile sotto profili differenti, ad un livello di dettaglio filosofico e storico oppure dottrinale induista. Cercheremo qui di offrire una panoramica ampia, ma senza entrare nell'esegesi della critica storico-filosofica, seppure molto ampia e interessante.

La conversazione didattica tra la gru e Yudhishthira

La famosa conversazione tra il celestiale Yaksha (un essere ultraterreno) e il mortale Yudhishthira, noto anche come Dharma Raja, il maggiore dei Pandava, è stata catturata sotto forma di Yaksha Prashnas (o domande) nell'Aranya Parvam o Vana Parvam del Mahabharatham.
La conversazione, catturata nel formato di domanda e risposta (chiamato Samvada) dal saggio Veda Vyasa, che secondo il mito scrisse l'opera. Il racconto segna una svolta importante nell'esilio dei Pandava nelle foreste. Sebbene il samvada in sé abbia poco a che fare con la rivalità tra i cugini, Pandava e Kaurava, o con il racconto del Mahabharatham, le trame e le sottotrame furono introdotte per fornire un messaggio chiaro: il messaggio del dharma. Per questo il testo viene universalmente considerato come le basi del pensiero hindu.
In sanscrito, la parola Dharma deriva dal verbo dhru, che significa "sostenere" o "mantenere". Pertanto, potremmo interpretare il significato di dharma come "sostenere o mantenere il mondo e i suoi esseri" e quindi come "le leggi del mondo". Il samvada è didattico e deliberatamente introdotto per sottolineare l'importanza del dharma o dei doveri, che rimangono senza tempo e senza età, rilevanti nel pensiero hindu fino ad oggi.
Nell'antica India, l'apprendimento veniva impartito frequentemente attraverso domande e risposte, o attraverso un dialogo. I dialoghi erano progettati per far emergere un punto e dimostrare la verità. Ad esempio, il genere Tarka oppure quello Nyaya, entrambi radicati nella logica, consistevano in punti e contro-punti, in cui il proponente di una verità veniva contraddetto dagli oppositori. Gli oppositori, facendo gli avvocati del diavolo, inducevano il proponente della verità (o un assioma o una proposizione o una filosofia), a difendersi con ulteriori prove. Le prove, a loro volta, venivano messe in discussione da altri oppositori, per essere poi nuovamente difese dal proponente. Alla fine, se dimostrata, la verità veniva stabilita e accettata da tutti gli oppositori che vi avevano riflettuto. Tali verità o assiomi, simili alla moderna verifica delle ipotesi, stabilirono una forte tradizione di ricerca filosofica nell'antica India  molto prima di Aristotele e Platone.

Il dharma dipende dal varna o casta di una persona. Varnashrama è infatti una divisione delle responsabilità sociali tra diversi gruppi di individui, basata sulle loro capacità fisiche e mentali e sulle loro attitudini, e non un diritto di nascita. Questo punto è chiaramente illustrato negli Yaksha Prashnas, dove lo Yaksha guida la conversazione per trasmettere il messaggio. Il rispondente, Dharma Raja, un'incarnazione del Dharma stesso, fornisce risposte appropriate allo Yaksha.
Vengono elaborate le virtù della verità, l'importanza dei doveri verso i genitori, la definizione della vera non-violenza e i pericoli causati dai cinque indriya (occhi, orecchie, naso, lingua e pelle); e i sei arishadvarga (Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada e Matsarya). La conversazione riassume il primato della giustizia, dell'equità e della correttezza, e soprattutto, dell'indriyanigraha o autocontrollo.
La moltitudine di trame e sottotrame nel Mahabharatham fornisce un ricco patrimonio sociale, a cui la cultura indiana deve la sua esistenza.

L'incontro dei Pandava con il Dharma

L'incontro dei Pandava con lo Yaksha avviene dopo che i primi completano dodici anni del loro esilio nella foresta. Il loro esilio è costellato di numerose sfide, inclusi incontri con i rakshasa, spiriti o esseri feroci umanoidi mutaforma, originari della mitologia induista e successivamente integrati nel buddismo. Tuttavia, questi incontri hanno sempre una ricaduta positiva. come ad esempio quando i Pandava vengono benedetti da Kirata o un abitante della foresta incarnazione del Signore Shiva stesso, che dona ad Arjuna l'ambita arma Pasupathastra, oppure da Hanuman, che accetta di adornare la bandiera di Arjuna, durante la guerra imminente. Inoltre, gli eventi che si svolgono durante l'esilio di dodici anni preparano i Pandava per l'imminente esilio e l'eventuale guerra. Durante tutto il loro esilio, sembra che i Pandava siano certi che Duryodhana non cederà sulla disputa relativa al loro regno, rendendo la guerra inevitabile.

ll Vana Parva, noto anche come il "Libro della Foresta" (o Aranya Parva), rappresenta uno dei capitoli più estesi e affascinanti del celebre poema epico indiano Mahābhārata. Terzo dei diciotto libri che compongono l'opera, esso narra le dure vicende dei cinque fratelli Pandava e della loro sposa Draupadi durante i dodici anni di esilio nella foresta, una punizione scaturita dalla disastrosa sconfitta nel truccato gioco dei dadi contro i cugini Kaurava. Tuttavia, questo lungo periodo di lontananza dal regno non viene dipinto solo come un momento di privazione materiale, ma si trasforma in un profondo viaggio di crescita spirituale e morale. Il Vana Parva è infatti celebre per la sua straordinaria ricchezza di insegnamenti filosofici, incontri con saggi asceti e, soprattutto, per i numerosi miti e racconti (gli upakhyana) incastonati al suo interno, come le famose storie d'amore e devozione di Nala e Damayanti o di Savitri e Satyavan. Attraverso queste narrazioni secondarie, il libro esplora in profondità temi universali come il dharma (il dovere e la giustizia), l'inevitabilità del karma e la resilienza umana di fronte alle avversità, forgiando lo spirito dei protagonisti e preparandoli all'imminente e devastante guerra di Kurukshetra. 

L'Aranya Parvam, il libro dedicato all'esilio nella foresta dei Pandava, include estratti dal Bhagavata Purana e persino una versione concisa del Ramayana. Notevoli tra queste storie sono una versione concisa della saga di Bhageeratha, che portò il fiume Gange sulla terra attraverso la sua penitenza per Siva; il racconto di Rishya Shrunga; e la storia e l'emergenza di Parasu Rama. Inoltre, ci sono riferimenti ad alcuni al Dasavathara, la prime 10 incarnazioni di Visnu, tra cui quello di Varaha, in cui il Signore Vishnu appare sotto forma di Varaha o cinghiale, per salvare la terra dal diluvio causato dalle inondazioni; e Vamana, in cui Vishnu appare sotto forma di nano, solo per porre fine al regno dell'Asura, Bali. Troviamo così una continuità tra i racconti narrati attraverso il Kritha Yuga, l'età dell'oro, il Treta Yuga, la successiva età dell'argento, e il Dwapara Yuga, la terza era, quella degli uomini moderni, sottolineando quanto fosse forte ed omogenea la tradizione orale nell'antica India. La ricca tradizione orale assicurava che i poemi venissero raccontati e ribaditi, senza perdere la loro continuità, garantendo che rimanessero nella memoria collettiva e sottolineandone le caratteristiche comuni.

Inoltre, l'Aranya Parvam consiste nella storia del re Yayathi, del re Nala e di sua moglie Damayanthi, e così via, solo per citarne alcune. Un filo conduttore che collega questi racconti è la perdita del regno da parte dei re e il tempo trascorso in esilio. I racconti sono una rivelazione per Dharma Raja, che si chiede perché soffrano in esilio nonostante siano pii e nel giusto. Le narrazioni forniscono un sollievo a Dharma Raja, che comprende come non sia impossibile riconquistare il regno, che è legittimamente loro.
Il tempo trascorso in esilio dai Pandava aiuta l'autoriflessione di Dharma Raja, in cui il grande principe capisce come le difficoltà assedino anche i grandi e i potenti, nonostante la loro rigorosa adesione al dharma.
L'intero Parvam è punteggiato di conversazioni illuminanti tra i Pandava e Krishna; Draupadi e Satya Bhama; Pandava e Narada, per nominarne alcuni. Oltre a questi argomenti le narrazioni ci aiutano a comprendere il dharma di una pativrata, o una donna devota al proprio marito. I Pandava trascorrono buona parte del loro esilio visitando luoghi sacri di culto, chiamati Teertha Yatra.
L'Aranya Parvam culmina nella conversazione tra Dharma Raja/Yudhishthira e Yaksha, un trattato vero sul dhrama.

L'Ascesi dei Pandava: Da Sovrani a Eremiti

L'esilio nella foresta raccontato nel Vana Parva non è semplicemente un confino o una prigionia all'aperto, ma un vero e proprio percorso di ascesi (tapasya) e purificazione. I Pandava, un tempo potenti sovrani circondati dal lusso, si spogliano dei loro privilegi per abbracciare la dura vita degli asceti silvani (vanaprastha). Questo periodo non è vissuto con passiva rassegnazione, ma diventa un crogiolo in cui il loro carattere, la loro fede e le loro abilità vengono testati e forgiati.

I tratti salienti della loro esperienza ascetica si sviluppano in queste tappe:

La rinuncia materiale: I fratelli e Draupadi abbandonano le ricche vesti per indossare abiti di corteccia e pelli di cervo. La loro sopravvivenza è strettamente legata ai ritmi della natura: si nutrono di radici, frutti spontanei e dei frutti della caccia (concessa agli Kshatriya, la casta guerriera), vivendo in capanne e dormendo sulla nuda terra. Questa radicale spoliazione insegna loro l'umiltà e il distacco dai beni terreni.

Il pellegrinaggio (Tirthayatra): Guidati da saggi come Lomasa, i Pandava intraprendono un lungo viaggio attraverso i luoghi sacri (i tirtha) dell'antica India. Bagnarsi nei fiumi sacri e visitare antichi eremi non solo purifica il loro spirito dalle scorie del gioco d'azzardo, ma permette loro di accumulare merito cosmico, un'energia spirituale essenziale per affrontare le sfide future.

L'estrema penitenza di Arjuna: L'esempio più alto di ascesi focalizzata e rigorosa nel Vana Parva è compiuto da Arjuna. Consapevole che la sola forza umana non basterà per sconfiggere i Kaurava, egli si separa dai fratelli per recarsi in solitudine sulle cime dell'Himalaya. Qui, attraverso digiuni estremi, immobilità e meditazione profonda, compie un severo tapas per compiacere il dio Shiva. La sua incrollabile resistenza e devozione gli valgono in dono il Pashupatastra, un'arma divina dal potere devastante.

La comunione con i saggi (Rishi): La foresta non è disabitata, ma brulica di asceti, bramini e veggenti (come Vyasa, Markandeya e Narada). I Pandava trascorrono innumerevoli ore come discepoli, ascoltando i loro discorsi filosofici e le parabole morali. Attraverso questo dialogo continuo, l'ascesi fisica si accompagna a una profonda elevazione intellettuale, in cui apprendono la complessità del Dharma e le leggi universali.

Le prove morali di Yudhishthira: Se Arjuna incarna l'ascesi orientata all'ottenimento di poteri divini, il fratello maggiore Yudhishthira rappresenta l'ascesi puramente interiore e morale. Il culmine di questo percorso si verifica nel celebre episodio dello Yaksha Prashna. Di fronte al misterioso spirito del lago (lo Yaksha) che ha fatto cadere esanimi i suoi fratelli, Yudhishthira non cede all'ira o alla disperazione. Al contrario, usa la saggezza, la pazienza e la totale sottomissione al Dharma per rispondere agli enigmi filosofici dello spirito, dimostrando un controllo interiore assoluto e guadagnandosi la resurrezione della sua famiglia.

In sintesi, i dodici anni di vita ascetica trasformano profondamente i Pandava. Entrano nella foresta come vittime di un'ingiustizia e del vizio umano, ma ne usciranno come guerrieri spiritualmente completi: induriti nel corpo dalla privazione, illuminati nella mente dalla saggezza e pronti, sia materialmente che eticamente, a reclamare il loro regno.

Gli eventi  nella foresta immediatamente precedenti l'incontro con il Dharma

Alcuni eventi immediatamente precedenti al nostro dibattito, sono utili per entrare nello spirito del racconto.

Mentre i Pandava vagano nella foresta, si imbattono in un brahmino, che sta per compiere un yagnya, un rituale vedico fondamentale di sacrificio, devozione e adorazione, durante il quale vengono fatte offerte in un fuoco sacro. L'Arani, un bastone di legno usato per accendere il fuoco nello yagnya, e il mantham, una tavola di legno per produrre il fuoco, durante l'esecuzione dello yagnya, vengono persi: l'arani e il mantham si impigliano nelle corna di un cervo, che scappa dall'ashram del brahmino.
Il brahmino, incapace di compiere il suo yagnya, si avvicina ai valorosi Pandava per chiedere aiuto. È dovere di un kshyatriya, discendente della casta dei guerrieri, aiutare un brahmino in difficoltà. Di conseguenza, i Pandava, che avevano appena terminato il loro pasto a base di kanda mula, un pasto molto frugale a base di radici e germogli commestibili che potevano trovare nella foresta, mangiati crudi, si mettono subito in viaggio con grande impegno per recuperare gli strumenti perduti.

Nonostante un lungo inseguimento, il cervo rimane sfuggente. Era insolito che un animale sfuggisse alle frecce dei Pandava. I Pandava, esausti per l'inseguimento e assetati, si lamentano del loro destino. Bhima incolpa la sua incapacità di salvare Draupadi dal malvagio Dusshasana (che l'aveva trascinata a corte e spogliata in pubblico) per la loro attuale agonia, mentre Arjuna e Sahadeva ricordano come risparmiarono gli arroganti Karna e Sakuni, quando insultarono i Pandava a corte, come conseguenza del gioco dei dadi, e come il loro Karma abbia avuto la meglio su di loro.
A questo punto Dharma Raja ordina a suo fratello minore Nakula di capire se ci sia un bacino d'acqua nelle vicinanze. Nakula si arrampica su un albero, si guarda attorno e scopre un lago d'acqua dolce nelle vicinanze. L'episodio distingue Dharma Raja dal resto dei Pandava come una persona più perspicace e riflessiva. Rifiuta di seguire la corrente, rimuginare sul passato o maledire il nemico, a differenza del resto dei suoi fratelli. Rimane invece fermamente concentrato sul compito da svolgere, quello di procurarsi dell'acqua e recuperare l'arani e il mantham.

Dharma Raja manda il suo fratello più giovane Sahadeva a prendere l'acqua dal lago. Sahadeva raggiunge il lago d'acqua dolce e vi scende per dissetarsi. Mentre sta per bere dal lago, un'Akasavani o una voce senza forma lo avverte di non farlo, pena la morte.
"Questo lago è mio. Non puoi bere da esso senza il mio permesso. Devi prima rispondere in modo soddisfacente alle mie domande", avverte la voce. Un assetato Sahadeva ignora questi avvertimenti, beve dal lago e cade morto.
Nakula segue l'esempio, ignora gli avvertimenti della voce, beve l'acqua e cade senza vita. Il valoroso Arjuna, prediletto di Krishna, si avventura alla ricerca dei suoi fratelli e si adira alla vista della loro morte. Mentre sta per dissetarsi, la voce gli ordina di rispondere alle sue domande, altrimenti sarebbe morto anche lui. Un Arjuna infuriato scaglia frecce in direzione della voce, nonostante la sua crescente sete. Non trovando alcuna risposta, Arjuna decide di dissetarsi prima di affrontare il nemico sconosciuto. Non appena beve l'acqua, Arjuna va incontro allo stesso destino dei suoi fratelli minori. Bhima segue l'esempio e incontra la sua fine allo stesso modo.
Qui osserviamo la natura umana mondana, in cui un uomo, per quanto potente e illuminato, cerca di soddisfare i propri bisogni fisiologici di base ancor prima dell'adempimento dei propri doveri e responsabilità. Arjuna si è elevato leggermente al di sopra dei suoi fratelli, dove ha mostrato valore per soddisfare i suoi bisogni di sicurezza e stima, nonostante il suo pressante bisogno fisiologico: la sete.

La vista dei suoi fratelli defunti rattrista profondamente Dharma Raja. Alla vista del corpo senza vita di Bhima, Dharma Raja si lamenta: "O Bhima, avevi promesso di uccidere Duryodhana nella guerra imminente. Avevi giurato di spezzargli le cosce e vendicarti dell'insulto subito. Come hai potuto perdere la vita senza adempiere ai tuoi voti?". Allo stesso modo, si lamenta alla vista del corpo senza vita di Arjuna, in cui le sue armi e munizioni sono sparse tutt'intorno. Dharma Raja si chiede come un guerriero così potente e così benedetto come Arjuna, equipaggiato con il divino Pasupathastra, abbia potuto morire così facilmente. Piange inoltre la scomparsa dei suoi fratelli più piccoli, Nakula e Sahadeva.
Attraverso tutto il dolore, la mente di Dharma Raja non perde la sua capacità logica. Non cede ai bisogni mondani. Si chiede, ad esempio, come i suoi fratelli possano essere stati decimati in quel modo quando non vi sono ferite visibili sui loro corpi. Inoltre, come potrebbero essere passati oltre senza adempiere ai loro voti? Come potrebbe lui, Dharma Raja, rimanere stoico nonostante l'evidente catastrofe a cui sta assistendo? Era questo un lago avvelenato? Si chiede. Ma allora, il veleno avrebbe dovuto scolorire i corpi dei Pandava. Inoltre, il lago è incontaminato e puro, con acque limpide e fiori di loto invitanti. Non era quello il caso. Si chiede inoltre se la calamità sia il risultato degli schemi di Duryodhana e del machiavellico Sakuni. Non poteva essere così, perché i Pandava sono troppo potenti per cadere prede così facilmente. Dharma Raja conclude che la morte è certamente opera di un essere ultraterreno.
Yudhiṣṭhira decide però che qualunque sia la ragione della morte, deve prima estinguere la sete. Mentre egli sta per scendere nel lago incontaminato, sente una voce che lo avverte di non bere dal lago.
"Sono una delle gru che vivono nel lago. Il lago appartiene a me. Nessuno può bere da questo senza il mio permesso. I tuoi fratelli hanno violato i miei dettami. Li ho uccisi. Ti sommergerò di domande. Se non riesci a rispondermi, non ti lascerò bere dal lago".
Essendo il maggiore dei Pandava che hanno perso il padre durante l'infanzia, Dharma Raja non era estraneo alle calamità e alle sofferenze. Si può ricordare come Duryodhana avesse compiuto diversi attentati contro di loro in passato e come fossero sopravvissuti in fitte foreste tra la scarsità di cibo e acqua. Inoltre, i fratelli sono sempre stati soggetti al trattamento da figliastri da parte del loro zio cieco (sia fisicamente che moralmente), Dhritarashtra. L'avversità e l'ingiustizia hanno affinato gli istinti di sopravvivenza di Dharma Raja, insieme alla sua intelligenza emotiva. Anche mentre viene avvertito dalla voce senza forma, intuisce come questa voce provenga da un essere ultraterreno, e non solo da una umile gru.

Di fronte alla minaccia incombente, Dharma Raja, invece di affrontare la voce, adotta un approccio più conciliante. "O essere potente, non sei una gru ordinaria come affermi di essere", risponde. "Se sei riuscito a uccidere i miei fratelli che sono forti come le catene montuose dell'Himalaya, del Vindhya, del Malaya e del Pariyatra, non sei una persona comune. O Dio, hai compiuto l'impossibile. Potresti essere stato un capo tra i Rudra, i Marutha o i Vasu. Ti prego, dimmi chi sei. O Signore, sono sia curioso che intimidito dalla tua potente persona. Ti prego, dimmi cosa ti aspetti da me."
Mentre Dharma Raja parlava così, la voce rispose: "Sono uno Yaksha. Hai ragione. Non sono una gru. Ho ucciso i tuoi fratelli perché mi hanno sfidato e hanno osato bere dal lago che mi appartiene. Se riesci a rispondere correttamente alle mie domande, ti lascerò bere l'acqua."
Così dicendo, lo Yaksha appare davanti a Dharma Raja. Con sgomento di Dharma Raja, lo Yaksha era una creatura dall'aspetto inquietante con un corpo enorme e un volto orribile. Anche di fronte alle avversità, Dharma Raja mantiene la sua compostezza e osserva come nessuna persona dotata di retto pensiero elogerà se stessa. Con estrema umiltà, il grande re chiede allo Yaksha di procedere con le sue domande. Ancora una volta, scopriamo come le virtù di Dharma Raja siano intrise di umiltà, e tuttavia, senza rasentare l'autocondanna. Egli ha riconosciuto la propria capacità di fornire risposte appropriate, senza vantarsene apertamente.

Nel prossimo articolo entreremo nel merito delle domande poste dal Dharma a Yudhiṣṭhira e delle illuminate risposte di questo, testo che costituisce un vero e proprio catechismo Hindu.

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