di Enrico Casagrande



Il termine bhakti deriva dalla radice sanscrita bhaj (partecipare) e viene tradotto con "devozione" o "amore" verso qualcosa di non delimitabile in un essere immediatamente percepibile e pertanto un amore incondizionato di natura spirituale.
Più precisamente si tratta di un’espressione di bhavana, ovverosia quella condizione per mezzo della quale il cuore (le emozioni) del devoto si predispone ad una relazione di tipo squisitamente mistico con la coscienza cosmica. Una nuova filosofia spirituale che viene introdotta con la Bhagavad Gita annuncia la possibilità concessa alla natura umana di esperimentare il divino in una dimensione pre-rappresentativa attraverso un’esperienza di tipo emozionale, tale approccio è, per l’appunto, quello del bhakti yoga.
Il presente articolo si propone di fornire al lettore un inquadramento metodologico e storico per cogliere il nascere e le ragioni del diffondersi dello yoga devozionale attraverso i secoli fino a riuscire a trovare spazio anche nell’Occidente del XX secolo.

La letteratura bhakti

Sul finire del periodo vedico, le Upanisad presentano un uomo che porta alle estreme conseguenze la ritualistica sinora elaborata ed operata per interiorizzarne le sue componenti in un articolato processo cognitivo che lo porta ad isolarsi dal mondo, recidendone i legami per non esserne in alcun modo condizionato nel suo lavoro di natura intellettuale. Appare nella storia dell’uomo la prima figura di rinunciante, il samnyasin (confronta: R. Calasso, L’ardore, 278, 2010). Il rinunciante si immerge nella foresta consapevole del fatto che non tornerà nel consorzio umano e sarà interamente assorbito da tapas, l’ardore sacrificale, l'intensità della pratica, che si reperisce anche nei niyama, regole etiche di condotta, di Patanjali (Patanjali, Yogasutra, 2:1). Tapas richiede una severa disciplina interiore fatta di rinunce e patimenti al fine di bruciare tutti i desideri mondani ostacoli al cammino verso la realizzazione spirituale. Nelle Upanisad il rapporto peculiare di bhakti ha una duplice manifestazione: se da una parte il singolo si pone in relazione con la dimensione impersonale dell’essere, dall’altra viene anche presentato l’amore verso la manifestazione personale di un dio. Nella Brhadaranyaka si esprime il concetto che forse chiarisce maggiormente sia la teoresi che la pratica intorno a bhakti: l’amore, in ogni sua manifestazione, è nella sua essenza l’amore verso l’Essere supremo e tale sentimento può essere espresso tramite il tamburo al quale è rivolto tutto l’apparato affettivo del devoto che in tal modo non sarà distratto dalle infinite manifestazioni della vita terrena (E. Zolla, Le tre vie, 62, 95).

Il rinunciante ed il bhakta

Quella del samnyasin è sostanzialmente una tecnica che le scritture riportano come efficace per i fini appena indicati e viene progressivamente adottata, in modalità non sempre uniformi, nelle scuole che si moltiplicheranno a partire dal mondo vedico, ciò accade anche nello yoga della bhakti. Il ritualista traspone la pratica dal mondo esteriore a quello interiore, in quest’ultimo caso, in quello più strettamente affettivo dove la rinuncia non porta necessariamente alla vita nella foresta, quanto piuttosto ad un impegno incondizionato ad accostarsi all’assoluto amore con una disposizione d’animo che rende l’individuo dimentico degli impegni, delle seduzioni ma anche degli affanni della quotidianità. Il bhakta, sostenuto dalla via del sentimento non si lascia irretire dai piaceri della configurazione ordinaria dell’esistenza umana, ha trovato una soluzione di natura metafisica alla vita stessa e, in una prospettiva in apparenza paradossale, gioisce in vita della vita stessa avendone colto la sua impermanenza. Al di sotto di questa fluisce la natura divina che, secondo la filosofia che il praticante segue, tutto permea e tutto muta in un processo evolutivo che condurrà lo yogi ad assorbire la propria coscienza così tanto nel divino da far sì che al momento del suo spegnimento potrà affrancarsi dal temuto ciclo delle rinascite.

Bhaktiyoga

Un’analisi precisa della forma del bhakti mostra come lo yoga ad essa connesso sia distinto in due momenti: il primo comporta la rinuncia al frutto delle azioni in un processo psicologico che porta alla progressiva disidentificazione con la propria identità ordinaria; il secondo consiste nel prendere dimora in Krishna con l’ardente devozione che muta gli estenuanti sacrifici di tapas nelle più accessibili rinunce di bhakti. L’intero universo è contenuto nell’occhio interiore del fedele che, vedendo solamente la persona di Krishna, associa spontaneamente a questo l’universo stesso. Questa visione comporta uno stato fisiologico ed affettivo inusuale dove si descrivono il drizzarsi dei capelli (hrstaroman) ed una gioia sfrenata (cfr: E. Zolla, Le tre vie, 64, 95). La liberazione agognata dallo yogi è, in tale prospettiva, l’esperienza estatica del dio. A tal proposito va messo in evidenza come la condizione estatica possa essere osservata con lo sguardo delle scienze naturali senza l’intervento della narrazione metafisica. La capacità di fare esperienza estatica è connaturata agli esseri umani e si evince dal fatto che la coscienza ordinaria non si presenta come rigidamente strutturata. Il sonno è la prima e più evidente prova empirica di quanto qui asserito ma esiste anche l’estasi o trance che permette alla coscienza di modificarsi per passare ad una condizione dove il vissuto corporeo, le categorie dello spazio e del tempo, sono percepiti come radicalmente differenti dalla condizione ordinaria di veglia. Nelle culture tradizionali la ricerca dell’estasi avveniva ed avviene mercé il consumo di sostanze psicotrope capaci di alterare il sistema nervoso centrale e di conseguenza i sensi della persona. La musica e le danze coadiuvate dai suoni ritmati prodotti dai tamburi possono produrre analoghi e più salubri effetti dato che in tali casi concorrono stimoli esterni ed alterazioni fisiologiche ad essi connessi. Si segnala, a tal proposito, la ricerca di D. Zappatore, Dhikr: psico-fisiologia dell'estasi nel misticismo sufi. Nel testo viene evidenziata l’ipotesi della produzione di endorfine che verrebbe attivata da stimolazioni acustiche e visive; una volta sintetizzate, queste sostanze trasmettono l’impulso nervoso e hanno la capacità di attivare o inibire i siti recettoriali presenti nelle cellule adiacenti, influendo sulle funzioni muscolari e sui parametri fisiologici.

Diffusione di bhakti

Tra il VI ed il X secolo il sud dell’India viene percorso da cantori di Krishna, avatar supremo di Vishnu, che in condizione estatica attraggono l’attenzione delle genti con la loro incessante ripetizione di preghiere devozionali e mantra accompagnati dal tamburo mridanga il cui ritmo, come visto, favorisce la condizione fisiologica dell’estasi. Nel Bengala si diffonde senza posa la pratica devozionale visnuita che pone il Signore come riferimento di ogni manifestazione cosmica e nel gioco (lila) della beatitudine, Radha si confonde e smarrisce in Krishna. Tra il X ed il XV secolo elementi tantra e jnana si intersecano con la devozione che nel XVI secolo riprende la sua autonoma forza originaria attraverso l’opera del bardo Chaitanya che riporta al centro il culto di Visnu attraverso pratiche processionali di cantori in estasi al ripetere incessante del maha mantra. "Hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare" è il grande mantra di origine upanisadica portato in seguito in Occidente dall'insegnamento di Bhakti-Vedānta Svāmī Prabhupāda   La cultura bhakti si mantiene presente sino all’epoca contemporanea attraverso il mistico bengalese Ramakrishna (1834 – 1886) ed il suo discepolo più famoso Swami Vivekananda (1863 – 1902); essi prediligono sentieri dove la devozione a Krishna non primeggia - il primo percorrerà ogni strada religiosa preferendo la devozione a Kali mentre il secondo sarà soprattutto un karma yogi – ma entrambi riconoscono nella bhakti tradizionale una via di assoluto rilievo per la conoscenza del dio. Siamo nel 1965 quando un uomo proveniente da Calcutta di sessantanove anni approda a New York per fondare una missione e per promulgare gli insegnamenti di Chaitanya centrati sul maha mantra, l’uomo è Bhaktivedanta Swami Prabhupada, al secolo Abhay Charan De (1896-1977). Prabhupada fonda l’ISKCON, l’International Society for Krishna Consciousness, che, tra alterne fortune, sopravvive sia in India che in Occidente sino ai giorni nostri.

Conclusioni

Lo yoga devozionale trova le proprie radici nell’India delle Upanisad e la sua presenza si mantiene pressoché continua soprattutto nel sud del subcontinente sino ai giorni nostri. Può sembrare facile accostare la modalità della bhakti alla devozione cristiana. Nel XIX secolo questa tesi fu per breve tempo azzardata, ma non ebbe in alcun modo seguito (E. Zolla, Le tre vie, 62, Milano, 1995). Tale via è dichiaratamente emozionale e l’emozione ne è consapevolmente lo strumento privilegiato. Spostandoci dall'ambito storico-religioso a quello psicologico, possiamo notare come l’uomo per struttura psico-affettiva mantenga nel corso di tutta la vita quel sentire che proviene dai suoi primi anni, un sentire che richiama direttamente le prime figure di riferimento ossia la madre ed il padre. Ad esse, o a chi le avrà adeguatamente sostituite, si rivolgerà nelle fasi più delicate dell’esistenza. Esse si incarneranno nella dimensione affettiva prelogica, la dimensione dell’indifferenziato che è pure quella dell’irrazionale e del sacro al quale la ragione sfugge ma gli aneliti più profondi della natura umana tendono. Bhakti può essere vista in questa chiave, come una modalità di tale tensione.




Riferimenti
R. Calasso, L’ardore, Adelphi, Milano, 2010
P. Goldberg, American Veda, Harmony Books, 2010, New York
Patanjali, Yogasutra, Mimesis, 2010
D. Zappatore, Dhikr: psico-fisiologia dell’estasi nel misticismo sufi, Academia.edu
E. Zolla, Le tre vie, Adelphi, Milano, 1995

di Enrico Casagrande

L’ADHD (attention – deficit/hyperactivity disorder) è un disturbo neurobiologico che presenta definite sintomatologie capaci di influenzare negativamente la qualità della vita sia in età evolutiva che in età adulta. La persona con ADHD vede compromessi i propri contesti di vita principali come la scuola in età evolutiva, la famiglia ed il contesto lavorativo. Questa degenerazione avviene se i sintomi del disturbo non sono adeguatamente fronteggiati attraverso un modello multimodale, che integri terapia farmacologica, psicoterapia ed utilizzo di strategie educative centrate sia sulla persona che sui contesti. La ricerca ha messo in rilievo, negli ultimi tempi, come la pratica dello yoga possa essere a sua volta un importante strumento nella gestione dell’ADHD. E' quindi verosimile che nel prossimo futuro l’education policy internazionale possa riflettere se contemplare lo yoga in prospettiva di supporto ai contesti scolastico – familiari, in prospettiva anche di una formazione ad un apparato di strumenti applicabili nel futuro lavorativo della persona. Non da sottovalutare infine il valore del possesso di una simile competenza come ausilio all’insegnante che si possa trovare, indipendentemente da una propria condizione clinica, a favorire i processi formativi tramite competenze nell’autoregolazione della propria dimensione affettiva.

ADHD, sintomi e diffusione

L’ADHD (attention-deficit/hyperactivity disorder) si manifesta come uno stato continuativo di disattenzione con annesse iperattività e tendenza all’impulsività inappropriate all’età alla quale si fa riferimento nel soggetto osservato. L’ADHD accompagna la persona lungo il corso di tutta la sua esistenza fino all’85% (Medical Review Panel 8, 2019) dei casi con possibilità di ulteriore patologia riferita a differenti problematiche tra le quali: ansia, depressione, ridotta autostima, difficoltà apprenditive e Disturbo Oppositivo Provocatorio. I dati epidemiologici internazionali indicano una presenza del disturbo che oscilla tra il 2.2 % nei bambini e negli adolescenti con età inferiore ai 18 anni. Per quanto concerne la popolazione adulta, con età compresa tra i 18 e i 44 anni, si riporta una diffusione dell’ADHD pari al 2.8% (Fayyad J et al, Atten Defic Hyperact Disord. 2017 Mar, 47-65).
La presenza del disturbo crea sovente alterazioni nella funzione genitoriale, dove possono manifestarsi comportamenti coercitivi da parte dell’adulto che possono apportare ulteriori difficoltà nella già fragile struttura affettiva del figlio. La percezione di inadeguatezza generalizzata di quest’ultimo ricade a sua volta sulla famiglia con comportamenti problematici che consolidano negativamente il circolo vizioso instauratosi. Il rapporto del bambino – adolescente con i pari risulta, in tale quadro comportamentale, altrettanto fragile, considerando come le manifestazioni atipiche tendano a mettere la persona nella condizione di poter essere allontanata da gruppi e dagli amici. In età adulta i problemi della persona con ADHD si manifestano con la difficoltà nel mantenere il posto di lavoro, modalità relazionali di tipo promiscuo, difficoltà di pianificazione e utilizzo di sostanze.

Trattamento e contesti educativi in età evolutiva

La pediatria indica nella formazione genitoriale o parent-training l’intervento di partenza prima di procedere ad un eventuale approccio farmacologico nei casi precedenti i 6 anni d’età. Da quel momento in poi è suggerito generalmente intervenire attraverso l’integrazione di terapia comportamentale e farmacologica. Centrale si rivela il compito della scuola che deve possedere personale formato nella gestione dell’ADHD in contesto educativo – didattico. È pertanto necessario provvedere affinché l’alunno – allievo sia posto in un ambiente dove possa interagire con i pari ed i contenuti nel modo più armonico possibile, attraverso attività percepite come interessanti, nel limite delle facoltà didattiche, e utilizzando eventualmente piani didattici personalizzati dove siano presenti strumenti compensativi e contestualmente sia possibile dispensare da alcune tipologie di compito i medesimi(1).
La competenza dell’insegnante nell’interpretare e gestire gli imprevisti dell’agire pedagogico della quotidianità si rivela essenziale nel supportare con successo il percorso relazionale e di apprendimento della persona con ADHD. L’apporto di competenze qui indicato richiede un’education policy che ponga come condizione imprescindibile quella di una formazione dell’insegnante che contempli la sua affidabile abilità nell’autoregolazione affettiva da intendersi come nesso causale di una comunicazione empaticamente affidabile.

Trattamento e contesti in età adulta

Come indicato sopra, la sintomatologia dell’ADHD nell’adulto rende la sua funzionalità relazionale e lavorativa difficoltosa; ne segue che il trattamento della stessa sia centrale nel permettere alla persona di gestirsi efficacemente nei contesti di vita. L’approccio multimodale è quello ad oggi ritenuto più efficace nella gestione della sindrome e si sviluppa lungo le tre direttive del farmaco, della psicoterapia e della psicoeducazione alla presenza concomitante di più disturbi (M. Capolongo, M. Tramontano, State of Mind, il giornale delle scienze psicologiche, dicembre, 2017). Similmente a quanto accade nella sfera familiare è auspicabile che le persone più vicine alla quotidianità dell’adulto con ADHD possano essere adeguatamente informate in merito a tale disturbo con il duplice obiettivo e di fungere da supporto e di essere in grado di gestire le molteplici difficoltà qui messe in evidenza in un’ottica di convivenza che possa presentarsi come affettivamente armonica, considerando in primis le possibili ed infelici ricadute sul piano dello sviluppo globale dei minori eventualmente presenti nel contesto qui considerato. Per quanto concerne il contesto lavorativo va considerato come i comportamenti spesso oppositivi agiti da chi presenta un profilo ADHD portino con se rischi quali la difficoltà a mantenere un’occupazione, conflitti interpersonali, limiti nella carriera, con conseguenti ricadute sul proprio vissuto affettivo e, di nuovo, ripercussioni nella sfera familiare, cosicché l’approccio multimodale succitato diventa essenziale pure nel contesto lavorativo.

Lo yoga nella gestione dell’ADHD

L’obiettivo dello Yoga, escluse le profonde riflessioni sulla natura metafisica dell’uomo, è quello di armonizzare la dimensione fisica e psico – affettiva dell’uomo. Le posture o asana, le tecniche del respiro o pranayama e la meditazione o dhyana sono alcune delle componenti che possono interessare la ricerca nello specifico della gestione dei sintomi dell’ADHD. Un praticante Yoga, indipendentemente dalla tradizione seguita, si produce in una tecnica che lo porta ad uno stato di attenzione, e successivo sviluppo di competenze inibitorie, che lo rendono in grado di gestire le proprie componenti affettive con vantaggio sia sul sé personale sia sui contesti nei quali si trova ad interagire(2). Separando in modo randomizzato un gruppo di ragazzi e fattone partecipare uno a 20 sessioni di yoga ne è emerso come i sintomi da ADHD fossero contenuti se confrontati con il gruppo di controllo (3). Un altro studio si è focalizzato su una specifica forma di meditazione yoga come tecnica per bambini con ADHD in ambito familiare(4). 48 bambini dei quali 31 trattati farmacologicamente, 14 non farmacologicamente e 3 non monitorati hanno seguito un programma di sei settimane con 90 minuti di terapia clinica due volte alla settimana integrando il contributo psicoterapeutico con pratiche meditative svolte nel contesto familiare. Un’intervista ai genitori condotta alla conclusione dello studio ha mostrato una percentuale del 35% di riduzione dei sintomi da ADHD ed un incremento della qualità della vita relazionale in famiglia.
Per quanto concerne adolescenti e adulti, una serie di studi condotti dalla UCLA Mindful Awareness Research Center su 24 adulti ed 8 adolescenti ha dimostrato come la formazione alla pratica meditativa condotta una volta alla settimana, per un totale di 8 settimane, ha potuto incrementare l'abilità di focalizzazione dei praticanti anche di fronte a stimoli distraenti. Sono stati inoltre rilevati miglioramenti sul piano della gestione degli stati d’ansia e nella depressione.  Le tecniche insegnate consistevano nell’essere consapevoli delle modalità personali nel porre attenzione, nel percepire il momento in cui vi è una caduta attentiva ed infine nel riportare l’attenzione al momento presente(5).

Prospettive educative

La ricerca in merito al contributo dello Yoga e della sua componente centrale ovverosia la meditazione, come visto, in modo sin qui indipendente dalle scuole di pensiero alle quale è stato fatto riferimento, rivela interessanti prospettive su una gestione integrata e ragionevolmente economica dell’ADHD. È verosimile che lo Yoga posturale, dove si porta attenzione ad un elevato numero di pose e relativo allineamento del corpo in prospettiva non agonistica, sia più efficace degli esercizi aerobici, perché più ripetitivi. Il fatto che la meditazione conduca ad una graduale presa di coscienza dei propri stati affettivi come pure della propria capacità attentiva porta ad una riduzione dei livelli di ansia nel praticante. In ottica educativa è pertanto auspicabile che la persona coinvolta nell’insegnamento di tali tecniche possegga un bagaglio teorico e formativo accreditato, sapendo riconoscere i disagi direttamente o indirettamente esposti dal discente. L’esercizio yogico – meditativo, come visto nelle ricerche riportate, non può risolversi nel solo dualismo insegnamento – apprendimento collocato nel contesto dedicato a tale momento. L’applicazione del metodo e la costanza nell’utilizzo del medesimo richiedono che accanto al lavoro con l’istruttore vi sia la condizione che la persona con la problematica qui trattata possa essere sufficientemente motivata in direzione del proprio benessere. I contesti educativi come scuola e famiglia hanno un compito centrale in questo senso, dato che l’individuo è in relazione con il contesto dove si trova collocato e non può darsi una condizione di autoeducazione se il contesto non ne presenta le condizioni. Va riflettuto, in prospettiva educativa, sul dato della ricerca, indipendente in questo caso dallo specifico dell’ADHD, che l’esercizio yogico è in grado di contribuire al potenziamento del senso di autoefficacia in modo indipendente dalla condizione nella quale si trova ad essere la persona(6). Il senso di autoefficacia predispone l’individuo, dal punto di vista relazionale, a percepirsi agente, appunto, efficace nel gestire i propri disagi affettivi contenendo l’espressione negativa degli stessi a favore di quella positiva. Diviene evidente che in una persona con ADHD il potersi sentire in grado di essere soggetto attivo delle proprie modalità relazionali favorisce, ulteriormente a tutto l’apparato medico e psicoeducativo spesso già presente nella sua esistenza, l’adattabilità nei contesti qui discussi.

Conclusioni

La persona, intesa in prospettiva bio – psico – sociale, come intende la Classificazione Internazionale del Funzionamento e della Disabilità (ICF) approvata nel 2001, può trovarsi in condizione di difficoltà anche, ma non solo, a causa degli ostacoli che possono frapporsi tra la stessa e il proprio benessere. L’analisi qui svolta mette in rilievo come i contesti di vita dell’individuo con ADHD non facciano in tal senso difetto. Nello specifico del supporto dello yoga e della meditazione sono necessari, come visto, ambienti educativamente propositivi. I trattamenti farmacologico e psicoterapeutico possono essere applicati in setting non necessariamente vincolati ai contesti analizzati. Praticare le tecniche qui trattate in ambienti sfavorevoli, in ottica proprio ICF, significa far trovare la persona di fronte ad ostacoli evidentemente controproducenti. Se il setting familiare può e deve essere aiutato a favorire il contesto ottimale per vivere la pratica nel modo più regolare ed equilibrato possibile è da auspicare che l’education policy del prossimo futuro si interroghi sul vantaggio di introdurre momenti dedicati quantomeno ad una qualche forma di rilassamento consapevole degli allievi – non certamente solo quelli con ADHD – considerate le ricadute sul piano apprenditivo di quest’ultimi ed eventualmente, come già indicato nella presente ricerca, ponga come obiettivo una formazione dell’insegnante capace di fornirgli a sua volta abilità nella propria capacità d’autoregolazione possibilmente attraverso l’utilizzo delle tecniche qui esaminate.

note

1) In base alla Direttiva sui BES emanata dal MIUR il 27/12/2012, anche gli alunni con ADHD hanno diritto a un Piano Didattico Personalizzato (PDP)
2) Kaunhoven R.J., Dorjee D. How does mindfulness modulate self-regulation in pre-adolescent children? An integrative neurocognitive review. Neurosci. Biobehav. Rev. 2017; 74:163–184
3) T. Field, Yoga Research, Touch Research Institute University of Miami School of Medicine, p. 94, 2012

4) Harrison L.J., Manocha R., Rubia K. Sahaja yoga meditation as a family treatment programme for children with ADHD. Clin. Child Psychol. Psychiatry, 479–497, 2004
5) Zylowska L, Ackerman DL et al. Mindfulness meditation training in adults and adolescents with ADHD: a feasibility study, UCLA, CA, 737-46, 11, 2008.

6) I. Dalmann, M. Soder. Yoga, arte di guarigione. Yogaterapia oggi. Concetti pratica, prospettive, 112, 2016

Bibliografia

I. Dalmann, M. Soder. Yoga, arte di guarigione. Yogaterapia oggi. Concetti pratica, prospettive. Ed. Calzetti Mariucci, Torgiano (PG), 2016
M. Capolongo, M. Tramontano, ADHD negli adulti, cosa ne sappiamo oggi? State of Mind, il giornale delle scienze psicologiche, 2017
Zylowska L, Ackerman DL et al. Mindfulness meditation training in adults and adolescents with ADHD: a feasibility study, UCLA, CA, USA, 11, 2008.
ADHD Medical Review Panel, ADHD Statistics, 2019
Field Tiffany, Yoga Research, Touch Research Institute University of Miami School of Medicine, 2012
Fayyad J, Sampson NA, Hwang I, et al. The descriptive epidemiology of DSM-IV Adult ADHD in the World Health Organization World Mental Health Surveys. Atten Defic Hyperact Disord, 2017
Harrison L.J., Manocha R., Rubia K. Sahaja yoga meditation as a family treatment programme for children with attention deficits-hyperactivity disorder. Clin. Child Psychol. Psychiatry, 2004 
ICF-CY Classificazione Internazionale del Funzionamento, della Disabilità e della Salute - Versione per bambini e adolescent, OMS Organizzazione Mondiale della Sanità, Erickson, Trento, OMS, 2001

Introduzione di Maria Sabatini
Testo di Concetta Titti Coretti


Le mudra sono un argomento molto dibattuto e con numerose pubblicazioni a riguardo. Molti di questi testi peccano però di una certa approssimazione e della mancanza di un confronto sistematico con le fonti antiche. Il tantrismo e le correnti successive, sia in ambiente buddista che induista, si sono occupate infatti in dettaglio di queste tecniche di gestione dell’energia. L’articolo di Concetta Titti Coretti inizia con un utile riferimento ai shastra ovvero “le regole”, “i manuali”, “i trattati”, “i precetti”, “gli insegnamenti”, della tradizione dello yoga poiché è solo partendo dalle origini che può nascere un discorso di reale approfondimento. Vi troverete una panoramica di alcune hasta mudra così come proposte da Gertrud Hirschi nel suo Mudra, Lo yoga delle mani i benefici delle antiche tecniche indiane. La Hirschi, mettendo in relazione le mudra con la terapia di taluni disagi fisici e mentali, arriva a conclusioni molto personali che non ci sentiamo di smentire o condividere. Il suggerimento che qui vorremmo dare è di sperimentare i differenti sigilli e osservare i loro effetti sui cinque corpi progressivi della tradizione ayurvedica, così come descritti nel testo classico della Taittiriya Upanishad: annamaya kosha, il corpo fisico, pranamaya kosha, il corpo energetico, manomaya kosha, il corpo mentale, vijñānamaya kosha, il corpo dell’intelletto profondo, e anandamaya kosha, il corpo della beatitudine. L’autrice dell’articolo continua lo studio introducendo una riflessione sulle applicazioni delle mudra, grazie al lavoro di Kuldeep Singh e altri, lavoro le cui conclusioni sono ancora una volta una visione molto personale dell'autore.


Una piccola nota a margine: è corretto scrivere “le mudra” oppure “i mudra”? Il discorso rimanda alla lingua italiana più che a quella sanscrita. Possiamo sinteticamente affermare che sia corretto scrivere in entrambi i modi, a seconda di quale regola si scelga di adottare.

In linea di principio si può infatti adottare in italiano, per le parole prestate da altre lingue, il genere della lingua di origine. Mudra è femminile in sanscrito, quindi scriveremo “le mudra”. Seguendo la stessa regola dovremmo scrivere “gli asana”, neutro in sanscrito e quindi da rendere con il maschile in italiano. La regola enunciata dell’Accademia della Crusca riferisce però anche che, nel caso in cui si ignori il genere nella lingua originale, oppure non si voglia fare riferimento a esso, è possibile adottare il genere della traduzione che si sottintende in italiano. Possiamo quindi dire “i mudra”, sottintendendo “i sigilli mudra” oppure “le asana”, “le posizioni asana”, favoriti in questo ultimo caso anche dall’assonanza della finale in “a”. L’invito, a nostro giudizio, è però sempre quello di fare caso alla sostanza più che alla forma, tanto più che il sanscrito ha differenti regole di trasposizione e traslitterazione a seconda delle scuole di riferimento. Ad esempio taluni utilizzano nella propria lingua la radice dei nomi (la maggioranza), altri invece il nominativo singolare; chi utilizza l’alfabeto latino, chi invece un alfabeto latino esteso apposito (formalmente molto utile, ma praticamente più difficile da utilizzare), e così via.

Mudra: tra energia sottile e applicazioni

Le principali mudra dell’hatha yoga

Le mudra racchiudono un qualcosa di oscuro che travalica la conoscenza umana: servivano agli Dei per comunicare. Il loro apprendimento era, anche per questo, proibito: si trattava di un dono divino da amministrare con cura, destinato a pochi, pochissimi eletti. Attraverso questa scienza del corpo e dei gesti, gli yogi più esperti potevano dialogare con gli Dei, raggiungere l’immortalità.

Nei testi classici, le mudra sono esaminate come una branca a parte dello yoga che richiede la più sottile consapevolezza. Ecco perché la scienza delle mudra viene studiata come una yoganga, un’altra dimensione, ancora più raffinata della pratica delle asana.

Nel caso delle mudra che coinvolgono l’intero corpo, osservare la differenza con le asana non è assolutamente intuitivo. Capita che nei testi classici si faccia riferimento a una medesima tecnica descrivendola come mudra in taluni contesti, asana in altri. Ma, in linea di principio, le sovrapposizioni sono rare. E allora in cosa consiste l’elemento di diversità che caratterizza le mudra rispetto alle asana? Semplificando, le asana espandono l’energia verso l’alto e l’esterno mentre le mudra la veicolano all’interno, come se avessero la capacità di plasmare tale energia nel microcosmo mentale e fisico del corpo umano, fatto a immagine e somiglianza del macrocosmo divino: le mudra sono un mezzo per incanalare, sigillare e modellare l’energia sottile.

Forse è per questo che la pratica delle mudra è considerata in alcuni di questi scritti antichi come la più alta e difficile, richiede una capacità di discernimento costantemente esercitata e non è eseguibile dai più.

Questa yoganga, se compiuta con ostinazione e maestria, porta a una cosciente canalizzazione del prana, modula il bilanciamento dei chakra, accompagna il risveglio della kundalini (1).


I testi storico-filosofici classici dell’Hatha Yoga cui faremo riferimento per le mudra sono: l’Hathayoga-pradipika, la Shiva-samhita e la Gheranda-samhita. In questi trattati non c’è distinzione tra le mudra e i tre principali bandha (mula bandha, uddiyana bandha, jalandhara bandha) o meglio, i bandha, considerati come chiusure del corpo in grado di canalizzare e trattenere l’energia, sono essi stessi delle mudra. Di seguito si accenna alle mudra in questi trattati, alcuni dei quali già pubblicati da questa rivista.


Mudra nell’Hathayoga-pradipika (2)


Si tratta di un testo composto nel Quattordicesimo secolo da un autore indiano di nome Svatmarama. Il capitolo III della Hathayoga-pradipika è dedicato alle mudra. Il mistero che aleggia per l’iniziazione e la trasmissione di queste pratiche è una caratteristica fondamentale in quasi tutte le principali mudra qui descritte al punto che queste dovrebbero essere tenute segrete ad ogni costo, “come si tiene nascosto uno scrigno di gioielli”, e non si dovrebbe in alcun caso parlarne, proprio “come un marito e una moglie mantengono intimi i loro rapporti”.


Mudra nella Shiva-samhita (3)


La Shiva-samhita è stata composta tra il Quindicesimo e Diciassettesimo secolo. Delle mudra si parla nel capitolo IV. Nel testo è forte la penetrazione dell’impulso tantrico. L’elemento fisico della pratica in tutte le branche dell’hatha yoga, anche nelle mudra, è un assioma innegabile. Lo yoga si comprende solo attraverso la pratica, è la pratica che media, chiarisce e dipana le ombre che annebbiano la piena comprensione dei principi yogici. Anche qui le mudra sono descritte come segretissimi e inaccessibili insegnamenti da praticare solo grazie a una guida esperta. Servono per sconfiggere la morte e il loro potere è immenso perché, se ben praticate, possono risvegliare la dea dormiente, la Kundalini.


Mudra nella Gheranda-samhita (4)


La terza lezione della Gheranda-samhita (versi 1-100) descrive, una a una, 25 mudra. È bene precisare che, anche in questo trattato, mudra e bandha sono considerati come un unico concetto. Ogni mudra è analizzata nel dettaglio sia nella sua esecuzione che nei molteplici aspetti benefici. Non si tratta di sole hasta mudra, mudra delle mani, ma di sigilli complessi che assomigliano talvolta a vere e proprie asana. Gheranda racconta che vennero rivelate da Maheshvara a sua moglie come un segreto da costudire con estrema cura in grado di distruggere decadenza e morte (verso 94). Vengono descritte come la migliore azione da compiere attraverso il corpo per raggiungere lo scopo supremo degli yogi. Al punto che non c’è niente al mondo come le mudra per riuscire ad arrivare veloci al successo (verso 100).


Questi preziosi testi descrivono le mudra nelle loro virtù pratiche di guarigione ma anche nella loro grandiosa capacità di distruggere la morte.Come se le caratteristiche divine, distillate goccia a goccia in ogni uomo, possano essere controllate nella loro evanescente natura attraverso la pratica segreta di questi sigilli antichissimi.

Gli elementi che si ripetono in tutti e tre i trattati sono la segretezza, la possibilità di risveglio della kundalini, la guida attenta di un maestro che possa garantire la riuscita dell’apprendimento, la potenza guaritrice della pratica yogica delle mudra fino ad arrivare all’estremo potere: la sconfitta della morte.


Le mudra possono assumere varie forme, alcune vengono eseguite con gli occhi, altre con la lingua, e altre ancora con il corpo. In questa sede ci serviremo della divisione elaborata dal fondatore della scuola di Bihar, Swami Satyananda Saraswati, ma, si tratta di un’esposizione parziale e include una serie di considerazioni particolari, proprie di questa specifica scuola.


Le mudra sono state suddivise da Swami Satyananda Saraswati nel testo Asana, Pranayama, Mudra and Bandha in cinque categorie principali (5):


    Hasta mudra. Sono le mudra eseguite con le mani. Secondo i saggi dello yoga hanno la capacità di canalizzare il prana. Swama Satyananda sostiene che in particolare le mudra che coinvolgono il pollice e l’indice riescono a stimolare la corteccia celebrale a un livello molto sottile dando vita a un ciclo continuo di energia che va dalle mani al cervello e dal cervello alle mani. Le tecniche che rimandano a questa categoria sono:


        Jnana mudra;

        Chin mudra;

        Yonle mudra;

        Bhairava mudra;

        Hridaya mudra.


    Mana mudra. Sono le mudra eseguite con il capo. Sono molto usate in vari stili di yoga e vengono spesso applicate come tecniche meditative vere e proprie. Coinvolgono occhi, orecchie, naso, lingua, labbra. Le pratiche inserite in questo gruppo sono:


        Shambhavle mudra;

        Nasikagra dristhi;

        Khecharle mudra;

        Kakle mudra;

        Bhujanginle mudra;

        Bhoocharle mudra;

        Akashle mudra;

        Shanmukhle mudra;

        Unmanle mudra.


    Kaya mudra. Sono mudra posturali dove l’utilizzo di posizioni fisiche viene unito al respiro e alla concentrazione. Fanno parte di questo gruppo:


        Prana mudra;

        Viparita karani mudra;

        Yoga mudra;

        Pashinee mudra;

        Mandukle mudra;

        Tadagle mudra.


    Bandha mudra. Sono le chiusure tradizionali impiegate durante l’esecuzione di molte asana in diversi stili di yoga:


        Maha mudra;

        Maha bheda mudra;

        Maha vedha mudra.


    Adhara mudra. Sono mudra che coinvolgono la zona del perineo. Hanno la capacità di dirigere il prana dalle zone più profonde al cervello. Tra questi i più conosciuti sono:


        Ashwinle mudra;

        Vajrolle mudra;

        Sahajolle mudra.

Mudra delle mani (hasta mudra)

Le hasta mudra sono la branca più conosciuta della scienza delle mudra. Sono uno strumento efficace per accompagnare la meditazione, hanno la capacità di rafforzare gli intenti e il carattere. Agiscono sul nostro inconscio, silenziosamente ma inesorabilmente.

Un’area molto ampia del cervello è occupata da svariate terminazioni nervose che riguardano mani e piedi, in proporzione l’estensione di questa area supera di gran lunga quella riservata alle terminazioni derivanti da braccia e gambe. Secondo alcuni studiosi, c’è una relazione stretta tra benessere delle mani e benessere del collo al punto che esercizi con le mani possono essere in grado di alleviarne la tensione del collo e migliorare la sua flessibilità. Così come c’è chi sostiene l’esistenza di un rapporto tra dita e vertebre toraciche: allargare le dita fa allungare le vertebre toraciche aumentando la capacità polmonare. E ancora, le mani e le dita hanno una relazione diretta con il benessere di cuore e polmoni (6).

Molti ritengono che le singole dita e alcuni chakra siano collegati tra loro in maniera biunivoca, quindi è possibile che particolari posizioni delle dita abbiano un influsso sinergico sull’energia sottile del corpo. C’è da dire che non esiste un’interpretazione unanime rispetto al collegamento di un chakra con un particolare dito. La seguente tabella indica la corrispondenza più accettata, come evidenziato nel testo della Hirschi (7).

Dito	Chakra	Elemento
Pollice	Manipura (III)	Fuoco (Agni)
Indice	Anahata (IV)	Aria (Vayu)
Medio	Vishuddha (V)	Cielo/Etere (Akash)
Anulare	Muladhara (I)	Terra (Prithvi)
Mignolo	Svadhistana (II)	Acqua (Jal)

 Principali hasta mudra e loro utilizzo

Le seguenti mudra sono una rassegna sintetica ispirata al ben più completo testo di Gertrud Hirschi; Mudra Lo yoga delle mani i benefici delle antiche tecniche indiane. Gli aspetti curativi di alcune mudra sono solo accennati per completezza rispetto alle informazioni fornite dalla Hirschi. Di tali aspetti curativi non esiste, al momento, un’adeguata controprova scientifica.


Jnana mudra

Si esegue con entrambe le mani. È la mudra della conoscenza. Le punte di pollice e indice si sfiorano, le altre dita sono stese in una leggera tensione che termina a livello del polso. La principale differenza con la Chin mudra è che nella Jnana mudra il palmo della mano guarda verso il cielo. Esiste una variante dove l’indice tocca la radice del pollice.


Chin mudra

Si esegue con entrambe le mani. È la mudra della consapevolezza. Le punte di pollice e indice si sfiorano, le altre dita sono stese. La principale differenza con la Jnana mudra è che nella Chin mudra il palmo della mano guarda verso la terra. Esiste una variate dove l’indice tocca la radice del pollice.

Chin mudra e Jnana mudra sono tra i gesti più utilizzati nell’hatha yoga. L’indice è la coscienza dell’uomo, il pollice rappresenta il Divino; le alte dita sono le tre guna: tamas, rajas e sattva (apatia, attività e armonia). Il cerchio formato da pollice e indice è evocazione dell’unione tra Brahman e Atman, ossia tra spirito universale e spirito individuale. Entrambe queste mudra portano ordine, alleviano la tensione mentale, aiutano concentrazione e memoria. Possono essere usate in caso di depressione e disturbi del sonno. Hanno, inoltre, il potere di incrementare l’effetto di altre mudra (la mano destra mantiene Chin mudra o Jnana mudra, la sinistra esegue una mudra, oppure il corpo tutto esegue altra mudra o asana).


Apan mudra

Si esegue con entrambe le mani. Pollice, medio e anulare si toccano mentre mignolo e indice rimangono distesi. Equilibra la mente, dona fiducia, pazienza e armonia.


Apan Vayu mudra

Si esegue con entrambe le mani. L’indice va piegato e tocca la base del pollice, le punte del medio e dell’anulare sfiorano la punta del pollice mentre il mignolo è teso. Questa mudra ha effetti sul cuore. Definita mudra salva vita.


Asthma mudra

Si congiungono le unghie dei medi di entrambe le mani mentre le altre dita sono distese. È utile nel caso di attacchi asmatici.


Atmanjalle mudra – Anjali mudra

È una mudra di preghiera, le mani si congiungono all’altezza del cuore. È il gesto di saluto e preghiera tradizionale dell’induismo da migliaia di anni ed è presente in moltissime altre religioni. Induce equilibrio e pace, abbassa le onde cerebellari. In questa mudra i due emisferi del cervello si coordinano e armonizzano.


Bhramara mudra

Si esegue con entrambe le mani. L’indice è avviluppato nella piega del pollice, la punta di questo tocca il lato dell’unghia del medio mentre anulare e mignolo sono stesi.


Bhudle mudra

Si esegue con entrambe le mani. Pollice e mignolo si toccano, le altre dita sono stese. Serve a riportare equilibrio, anche tra i fluidi.


Bronchial mudra

Si esegue con entrambe le mani. Il mignolo tocca la base del pollice, l’anulare tocca il centro del pollice, il medio tocca il polpastrello del pollice. L’indice è disteso.


Dhyanle mudra

Le mani all’altezza del grembo, la sinistra sopra la destra, formano un incavo, pronto ad accogliere, mentre i pollici si sfiorano. Questo “vuoto” delle mani, come un calice, è in realtà pieno di energia sottile. Il nostro compito è osservarla, intuire la sua essenza, fonderci con Lei.


Garuda mudra

All’altezza della zona del terzo chakra (manipura), il palmo della mano destra è appoggiato sul dorso della sinistra, i pollici sono intrecciati, le altre dita ben distese. Le mani, così, disegnano le ali di un uccello, Garuda, vāhana (veicolo) di Vishnu. Aiuta la circolazione e bilancia l’energia del corpo.


Linga mudra

Si intrecciano le dita di entrambe le mani unendo i palmi. Un pollice rimane verso l’alto mentre l’indice e il pollice dell’altra mano ne lambiscono la radice. Aumenta l’energia e la temperatura del corpo.


Mahamudra del sacro

Le punte dei polpastrelli degli anulari si uniscono. Mignolo e pollice si sfiorano in ogni mano. Le altre dita sono distese. Poi dopo qualche respiro, c’è il cambio, questa volta sono le punte dei polpastrelli dei mignoli a unirsi. Anulare e pollice si sfiorano in ogni mano. Le altre dita sono distese. Questa mudra migliora i disturbi al basso ventre.


Mahasirs mudra

Si esegue con entrambe le mani. Si uniscono le punte di pollice, indice e medio. La punta dell’anulare va a posizionarsi nella piega del pollice (quindi quasi al centro del palmo) mentre il mignolo è disteso.


Mudra del loto

Le mani sono all’altezza del cuore, con i palmi che si guardano a specchio, senza sfiorarsi se non nella parte inferiore. Altri punti di unione sono la parte terminale dei polpastrelli di pollici e mignoli. Le dita sono aperte il più possibile. Le mani in questa posizione assumono la forma di un calice: è il fiore del loto. È una mudra che rende pronti ad accogliere. Aiuta la capacità comunicativa e il contatto con l’altro.


Mukula mudra

Il pollice è sfiorato dalla punta delle quattro dita in contemporanea.


Naga mudra

Le mani all’altezza del cuore, il palmo sinistro sul destro. Il palmo sinistro guarda verso il petto, le sue dita guardano il cielo. Il palmo destro, che è così appoggiato al dorso della mano sinistra, è anch’esso in direzione del petto ma le sue dita puntano verso sinistra. Solo i pollici sono incrociati. Questa mudra chiarifica la mente.


Hakinle mudra

Le mani ben distanziate tra loro, si toccano solo le punte, ogni dito sfiora il suo omologo. Attiva il sesto chakra, il chakra della fronte. Lo sfiorare la punta delle dita favorisce lo scambio di sinapsi tra i due emisferi del cervello. Aiuta quindi la concentrazione, il lavoro intellettuale, la capacità ideativa.


Pashpaputa mudra

Le mani sono posizionate a formare due coppe, inclinate leggermente verso il cielo ai lati delle gambe o sulle cosce. È una mudra che prepara ad accogliere, quindi le dita devono essere strette tra loro per ricevere e non lasciare andar via.


Prana mudra

Si esegue con entrambe le mani unendo le punte del pollice, dell’anulare e del mignolo. Medio e indice rimangono distesi. Attiva il chakra della radice. Favorisce la capacità di resistenza e di autoaffermazione, calma e stabilizza la mente.


Prithivle mudra

Si esegue con entrambe le mani. La punta del pollice e quella dell’anulare si toccano con una leggerissima pressione. Serve a rinvigorire il chakra della radice. Aumenta la forza e la vitalità.


Pushan Mudra

Per la mano sinistra: le punte di pollice, medio e anulare si toccano, le altre dita sono dritte.

Per la mano destra: le punte di pollice, indice e medio si toccano, le altre dita sono dritte. Questa mudra raffigura il ricevere e il dare, ha effetto sull’umore e sui processi mentali.


Rudra mudra

Si esegue con entrambe le mani. Si uniscono pollice, indice, anulare. Governa il chakra del plesso solare. Aumenta la capacità di essere centrati su sé stessi. Rafforza l’elemento terra.


Shaktle mudra

Le due mani si sfiorano attraverso i polpastrelli mignolo/mignolo, anulare/anulare. Il pollice tocca il palmo della propria mano mentre indice e medio lo avvolgono. Quindi le due mani si toccano in due punti e solo attraverso l’apice dei polpastrelli di mignolo e anulare.


Shivalinga

La mano destra chiusa a pugno con il pollice all’insù è posizionata sul palmo della sinistra leggermente chiuso a coppa. Le mani sono a livello dell’addome.


Shunya mudra

Si esegue con entrambe le mani. Il dito medio è flesso e il pollice è sopra il medio, le altre dita sono tese. È un rimedio contro i problemi delle orecchie e dell’udito.


Uttarabodhle mudra

Le mani sono posizionate all’altezza dello stomaco, semi-incrociate (mignolo, anulare e medio), i pollici sono distesi e si congiungono, lo stesso vale per gli indici. I pollici puntano alla terra, gli indici al cielo. È una mudra capace di rinvigorire l’energia della mente, aiuta l’ispirazione.


Vajrapradama mudra

Le mani all’altezza del cuore. Le dita, tranne i pollici, sono intrecciate ma non strette tra di loro. I palmi aperti e leggermente predisposti a guardare il cielo. I pollici, anch’essi verso il cielo, danno la direzione ai palmi.


Vayu mudra

Si esegue con entrambe le mani. L’indice è flesso, il pollice è sopra l’indice, le altre dita sono distese.


Varuna mudra

Si esegue flettendo il mignolo della mano destra finché tocca la radice del pollice. Il pollice a sua volta si appoggia sul mignolo. Le altre dita della mano destra sono dritte. La mano sinistra accoglie il dorso della mano destra mentre il pollice sinistro spinge dolcemente sul pollice destro.

Hasta mudra e respirazione

Nelle nostre mani risiedono all’incirca 100.000 terminazioni nervose, la punta di ciascun dito ha 3000 recettori e una grande porzione della nostra corteccia cerebrale è deputata alla trasformazione delle informazioni che provengono dalle mani e dalle dita. Con le mani tocchiamo, plasmiamo, elaboriamo, creiamo. La capacità creativa per eccellenza risiede nelle mani.

La Scienza ha confermato l’esistenza di una maggiore concentrazione di elettroni liberi sulla punta di ogni dito (8). Dal tocco delle punta delle dita e delle dita con altre parti della mano, l’energia libera che per gli yogi è assimilabile al prana, viene veicolata al cervello attraverso canali specifici, e va a stimolare i diversi chakra. Questo cambiamento di tensione potrebbe essere in grado di avere effetti positivi sullo stato di salute generale del corpo (9).

Le hasta mudra che possono essere messe in relazione con il sistema respiratorio sono: Bronchial mudra, Asthma mudra, Varuna mudra, Uttarabodhi mudra, Pushan mudra, Linga mudra. Per potenziare gli effetti di queste mudra è opportuno applicare alcune indicazioni generali (10) :


    Dovrebbero essere eseguite nelle posizioni sedute di Vajarasana, Padmasana o Sukhasana;

    La respirazione deve essere profonda e armonica; pertanto, la fase espiratoria e la fase inspiratoria devono avere la stessa durata (sama vritti);

    Bisogna concentrarsi sul flusso mentale;

    La durata delle mudra deve essere tra i 5 e i 45 minuti;

    Il momento propizio per la loro esecuzione è al mattino;

    Bisogna creare una immobilità totale delle mani e delle braccia;

    Bisogna effettuare una pressione delicata della punta delle dita;

    Bisogna evitare di toccare le unghie con la punta delle dita.



Utilizzo delle mudra per la funzionalità del pavimento pelvico (11)


La disfunzione del pavimento pelvico è comunemente associata ad una debolezza dei muscoli e del tessuto connettivo ad esso collegato. Generalmente i pazienti affetti da tale disturbo possono soffrire d’incontinenza urinaria e fecale, prolasso degli organi pelvici e disfunzioni di tipo sessuale.

Negli ultimi anni una sempre maggiore attenzione è stata rivolta all’applicazione di alcune pratiche yogiche per migliorare la funzionalità di questa importantissima parte anatomica.

Le mudra collegate all’attivazione di questa zona del corpo (definita nello yoga mula bandha) sono:


    Ashwinle mudra;

    Sahajolle mudra (per le donne);

    Vajrolle mudra (per gli uomini).


La pratica regolare di queste mudra ha la capacità di migliorare la forza dei muscoli pelvici e di portare un rinvigorimento del tessuto connettivale favorito da un maggiore afflusso di sangue.

Ma come possono dei semplici “esercizi” yogici arrivare a ripristinare la funzionalità del pavimento pelvico?

Queste mudra, praticate con costanza, intervengono a lungo andare in tre modi diversi:


    isolano, rafforzano e allungano ogni singolo muscolo;

    dirigono, grazie anche a una respirazione consapevole, sangue maggiormente ossigenato agli organi pelvici;

    rafforzano i muscoli profondi direttamente collegati al pavimento pelvico in modo che l’azione di bilanciamento di questa parte anatomica avvenga a profondità differenti.


Sahajolle mudra (per le donne)

Sahajolle mudra si esegue seduti in una postura confortevole (Siddasana, Sukhasana o altra similare) con la spina dorsale in estensione assiale e le mani posizionate a contatto con le ginocchia in Jnana mudra (la punta del polpastrello del dito indice deve toccare la radice del pollice, le altre dita devono essere distese ma non rigide, il dorso della mano a contatto con il ginocchio e il palmo rivolto verso l’alto. Questo avviene in contemporanea per entrambe le mani). La pratica viene eseguita a occhi chiusi. Bisogna rilassare il più possibile l’intero corpo. La mudra consiste nel contrarre l’uretra, un po’ come quando si trattiene il flusso di urina. Le labbra della vagina dovrebbero delicatamente accompagnare questo movimento. La contrazione volontaria dura pochi secondi da incrementare via via che si procede nell’allenamento del pavimento pelvico. Per un’efficacia maggiore bisogna ripetere la contrazione almeno dieci volte. All’inizio della contrazione si inspira, durante la contrazione si trattiene il respiro per poi espirare a contrazione avvenuta.


Vajrolle mudra (per gli uomini)

Anche Vajrolle mudra come Sahajolle mudra si esegue a occhi chiusi seduti in una postura confortevole con la spina dorsale in estensione assiale e le mani posizionate a contatto con le ginocchia in Jnana mudra. Si inspira, si trattiene il respiro e si porta l’attenzione alla contrazione dell’uretra. I testicoli dovrebbero, durante la contrazione, leggermente salire. Si termina la contrazione espirando. L’esercizio deve essere ripetuto da un minimo di tre fino a dieci volte. L’attenzione è volta a isolare il punto di contrazione. Le indicazioni sono le stesse della Sahajolle mudra, del resto le due mudra sono molto simili, si differenziano solo poiché coinvolgono parti anatomiche maschili e femminili.

Vajrolle e Sahajolle mudra possono avere effetto sul sistema urogenitale e sessuale.


Ashwinle mudra

Questa mudra si esegue seduti in una posizione confortevole dopo aver chiuso gli occhi e rilassato tutto il corpo. L’attenzione deve essere portata alla zona anale, dove bisogna contrarre lo sfintere per alcuni secondi per poi allentare. È possibile abbinare questa mudra ad antara kumbhaka, l’apnea a polmoni pieni. In ogni fase di contrazione dell’ano si inspira e poi si tenderà a trattenere il respiro per tutta la durata. Si espira in fase di rilassamento. Questo esercizio deve essere ripetuto ritmicamente tra le 10 e le 20 volte se non si applica antara kumbhaka, tra le 5 e le 10 volte se si decide di applicare antara kumbhaka.


Nonostante un’evidenza nell’applicazione di queste pratiche yogiche soprattutto lì dove c’è necessità di ripristino di funzionalità in seguito a eventi traumatici (es. parto vaginale ed episiotomia), l’articolo preso in esame (12) rivela una scarsa ricerca scientifica in tale ambito e auspica una maggiore attenzione delle ricerche future nell’utilizzo di tali pratiche per la prevenzione e il ripristino dell’efficienza del pavimento pelvico.



Shambhavi Maha Mudra ed effetti sul sistema cardiovascolare e sul sistema nervoso autonomo


Le funzioni vascolari sono controllate da fattori di tipo neurale. I fattori di tipo neurale sono collegati al sistema nervoso autonomo. È stata osservata una forte correlazione tra un sistema nervoso autonomo compromesso, come ad esempio nel caso di una diminuzione dell’attività del nervo vago o una ipersollecitazione del sistema simpatico, e alcune problematiche di natura cardiaca.

Spesso, apportare modifiche allo stile di vita può essere un’ottima strategia nel cercare di prevenire, diminuire o risolvere alcuni disordini del sistema cardiovascolare. Proprio una regolare pratica yoga può essere considerata come un approccio a queste criticità (13). La pratica di hatha yoga nello studio preso in esame è Isha yoga. Una delle peculiarità di questo stile risiede nell’esecuzione giornaliera della pratica Shambhavi Maha Mudra. Ed è proprio nell’applicazione di questa mudra che è stato osservato l’aspetto più interessante: durante Shambhavi Maha Mudra vi erano dei rilevanti cambiamenti nel sistema nervoso autonomo cardiaco (14). Infatti, è stato possibile evidenziare un aumento nella variabilità della frequenza cardiaca: questa, indicata con l’acronimo HRV, è la variazione temporale esistente tra due battiti cardiaci di uno stesso soggetto; è coordinata dal sistema nervoso autonomo e viene utilizzata come indicatore dello stress fisiologico di un individuo. I praticanti di Shambhavi Maha Mudra avrebbero una migliore risposta cardiaca allo stress quotidiano. Inoltre, si è monitorato in tempo reale l’elettrocardiogramma di esperti praticanti durante l’esecuzione di Shambhavi Maha Mudra e si è visto che le varie tecniche applicate hanno stimolato profili unici in termini di risposta vagale e simpatica. Lo studio conclude che Shambhavi Maha Mudra Kriya può essere considerata una terapia naturale a basso costo in grado di ridurre lo stress e migliorare il benessere generale (15).

Ma in cosa consiste?

Shambhavi Maha Mudra kriya ha la sua origine in tecniche tradizionali del Raja yoga e negli Yoga Sutra di Patanjali. L’esercizio preparatorio inizia con una riflessione di un minuto su precetti base, poi si passa a una esecuzione molto gentile di alcune asana che durerà all’incirca 5 minuti. Una volta seduti in Siddhasana con entrambi i talloni rivolti verso il perineo, inizia Shambhavi Maha Mudra. La respirazione utilizzata sarà la Sukha Kriya o la Nadi Shodhana (entrambe consistono in una respirazione alternata tra le narici) eseguita per circa 6-7 minuti. Successivamente le mani verranno posizionate in Jnana mudra ed è a questo punto che si introduce il canto a voce alta di 21 lunghe ripetizioni del bija mantra Om. Si passa a Viparita Swasa o alla Bhastrika pranayama (tecniche in cui si forza l’emissione del respiro), respirazione che viene praticata per 3/4 minuti applicando sia in fase di inspirazione che di espirazione la ritenzione del respiro (kumbhaka). Durante questa fase si applica la Maha Mudra vera e propria, così come è conosciuta nelle antiche scritture, vale a dire una energica contrazione di tutti i principali bandha (mula bandha, uddiyana bandha, jalandhara bandha). L’intera pratica si conclude con 5 minuti di meditazione Vipassana (la meditazione classica del buddismo Theravada estraneo alla tradizione dei Pali Sutra).

Questa pratica può avere effetti sulla gestione dell’ansia e sulla riduzione dello stress. È possibile affermare che Shambhavi Maha Mudra kriya, così come altre tecniche che includono il pranayama e la ritenzione dei bandha, possano costituire un modo per affrontare la riduzione dello stress e la conservazione dello stato di salute. Questo avverrebbe perché la respirazione profonda, alcuni specifici pattern respiratori e la contrazione addominale e dei muscoli del pavimento pelvico stimolerebbero il nervo vago che è un mediatore chiave nella risposta allo stress, e in questo modo si ipotizza che siano in grado di influire sull’attività del sistema nervoso parasimpatico (16).




Conclusioni dell’autrice e bibliografia essenziale


Ho cercato di dare a questo breve articolo un’impronta il più possibile “scientifica”, andando, lì dove sono riuscita a reperirle, direttamente alle fonti citate in nota e nella bibliografia. Un breve articolo non può naturalmente approfondire a dovere un argomento talmente vasto, sia in termini temporali che geografici, ma spero possa essere ispirazione per intuizioni e ricerche di altri.


Asana Pranayama Mudra e Bandha, Swami Satyananda Saraswati, Yoga Publications Trust, Munger, Bihar, India, 2002 (prima edizione della Bihar School oh Yoga nel 1969).

Effects of Shambhavi Mahamudra Kriya, a Multicomponent Breath-Based Yogic Practice (Pranayama), on Perceived Stress and General Well-Being, AA. VV., Journal of Evidence-Based Complementary and Alternative Medicine 2017, Vol. 22(4) 788-797.

Exploring the significance of “Mudra and Bandha” in pelvic floor dysfunction, AA. VV., Yoga Mimamsa, Vol. 46, No. 3, 2014, pp. 59-56.

Gheranda Samhita, translated by Rai Bahadur Srisa Chandra Vasu, published by Sri Satguru publications, New Delhi, 1914

Hasta Mudra’s and respiratory system, Kuldeep Singh, International Journal of Physical Education, Sport and Health 2015; 1(6): 83-86.

Hatha Yoga Pradipika, traslated by Pancham Sinh, source of Etext: http://sacredtexts.com

Heart Rate Dynamics during Shambhavi Mahamudra – A Practice oh Isha Yoga. AA. VV., JCIM 2008; 5: Article 22: pages _ISSN (online) 1553-3840.

Measurement of the effect of Isha Yoga on cardiac autonomic nervous system using short-term heart rate variability, AA. VV., Journal of Ayurveda and Integrative Medicine, April-June 2012, vol 3, Issue 2.

Mudra Lo yoga delle mani i benefici delle antiche tecniche indiane, Gertrud Hirschi; Edizioni il punto d’incontro, Vicenza 2002.

Siva Samhita, translated by Ray Bahadur Srisa Chandra Vasu, published by The Panini Office, Bhuvaneswari Asrama, Bahadurganj, Allababad, 1914.

Therapeutic Role of Yoga in Type 2 Diabetes, AA. VV., Endocrinology and Metabolism 2018;33:307-317.

NOTE

1 Cfr., Swami Satyananda Saraswati, Asana Pranayama Mudra e Bandha, Yoga Publications Trust, Munger, Bihar, India, 2002, p. 432.

2 Qui viene considerata l’edizione Hatha Yoga Pradipika, traslated by Pancham Sinh, source of Etext: http://sacredtexts.com

3 Qui viene considerata l’edizione The Siva Samhita, translated by Ray Bahadur Srisa Chandra Vasu, published by The Panini Office, Bhuvaneswari Asrama, Bahadurganj, Allababad, 1914.

4 Qui viene considerata l’edizione The Gheranda Samhita, translated by Rai Bahadur Srisa Chandra Vasu, published by Sri Satguru publications, New Delhi, 1914.

5 Cfr, Swami Satyananda Saraswati, Asana Pranayama Mudra e Bandha, Yoga Publications Trust, Munger, Bihar, India, 2002, pp. 425-426.

6 Cfr. Gertrud Hirschi; Mudra Lo yoga delle mani i benefici delle antiche tecniche indiane, Edizioni il punto d’incontro, Vicenza 2002, p. 49-50.

7 La presente tabella è stata elaborata partendo dalle informazioni presenti nel testo di Gertrud Hirschi; Mudra Lo yoga delle mani i benefici delle antiche tecniche indiane, Edizioni il punto d’incontro, Vicenza 2002, p. 55 e 236-238.

8 Pagina 83 Kuldeep Singh, Hasta Mudra’s and respiratory system, International Journal of Physical Education, Sport and Health 2015; 1(6): 83-86.

9 Cfr. pagina 82-83 Kuldeep Singh, Hasta Mudra’s and respiratory system, International Journal of Physical Education, Sport and Health 2015; 1(6): 83-86.

10 Pagina 85 Kuldeep Singh, Hasta Mudra’s and respiratory system, International Journal of Physical Education, Sport and Health 2015; 1(6): 83-86.

11 Cfr. AA. VV., Exploring the significance of “Mudra and Bandha” in pelvic floor dysfunction, Yoga Mimamsa, Vol. 46, No. 3, 2014, pp. 59-56.

12 Cfr., AA. VV., Exploring the significance o “Mudra and Bandha” in pelvic floor dysfunction, Yoga Mimamsa, Vol. 46, No. 3, 2014, pp. 59-56.

13 Cfr. AA. VV., Measurement of the effect of Isha Yoga on cardiac autonomic nervous system using short-term heart rate variability, Journal of Ayurveda and Integrative Medicine, April-June 2012, vol 3, Issue 2.

14 Cfr. AA. VV., Heart Rate Dynamics during Shambhavi Mahamudra – A Practice oh Isha Yoga. JCIM 2008; 5: Article 22: pages _ISSN (online) 1553-3840; e Cfr., AA. VV., Measurement of the effect of Isha Yoga on cardiac autonomic nervous system using short-term heart rate variability, Journal of Ayurveda and Integrative Medicine, April-June 2012, vol 3, Issue 2.

15 AA. VV., Effects of Shambhavi Mahamudra Kriya, a Multicomponent Breath-Based Yogic Practice (Pranayama), on Perceived Stress and General Well-Being, Journal of Evidence-Based Complementary and Alternative Medicine 2017, Vol. 22(4) p. 789.

16 Cfr. AA. VV., Effects of Shambhavi Mahamudra Kriya, a Multicomponent Breath-Based Yogic Practice (Pranayama), on Perceived Stress and General Well-Being, Journal of Evidence-Based Complementary and Alternative Medicine 2017, Vol. 22(4) 788-797.

tratto da uno studio di Alexander Medin 
traduzione e redazione a cura di Marco Sebastiani 


Introduzione

Non passa giorno senza il quale un praticante occidentale si alzi e decida di arricchire il mondo con la propria definizione di cosa sia o non sia lo yoga.  Sapendo che il presente articolo non fermerà questo flusso di coscienza, ci auguriamo almeno possa offrire un riferimento meno superficiale sull'argomento per chi abbia voglia di approfondire: una lunga chiacchierata sullo yoga con tre tra i più illustri maestri indiani contemporanei. Sicuramente sfatano molti dei luoghi comuni che imperversano ormai non più solo in ambiente new age o tra i social, ma anche in pubblicazioni accademiche. Il suggerimento è di prendersi il tempo necessario ed arrivare sino in fondo, difficilmente resteremo delusi.

La fonte

Queste interviste sono state originariamente condotte diversi anni fa a Mysore, patria di Jois, Pune, per Iyengar e Madras, per Desikachar, nell'ambito di una tesi di master. La tesi completa si estende per circa 55.000 parole, la versione da noi pubblicata è una rielaborazione e traduzione della versione riassunta da Deirdre Summerbell. Per motivi di chiarezza, le risposte sono state raggruppate in base alle domande poste, piuttosto che al loro ordine nei colloqui originali. Non tutti gli intervistati hanno risposto a tutte le domande, preferendo occasionalmente saltarne o approfondirne una in particolare.

Chi sono gli intervistati  

Tutti gli intervistati sono allievi del padre del moderno yoga: Tirumalai Krishnamacharya. Esistono sicuramente altri rami e altri stili di yoga, anche ugualmente importanti, ma lo yoga del maestro Krishnamacharya è probabilmente quello che ha maggiormente inciso sulla diffusione di questa arte in Occidente e sulla forma che ha oggi assunto. A loro volta i tre intervistati sono tra i maestri più noti e con la maggiore autorevolezza in tutto il panorama moderno. Non si vuole qui ripercorrerne le gesta o scriverne una biografia, basti ricordare che:
BKS Iyengar è stato nominato dal Times tra le 100 persone più influenti al mondo e le sue tre opere: Luce sullo Yoga, Luce sul Pranayama e Luce sui Sutra di Patanjali, sono pietre miliari irrinunciabili per il moderno insegnamento dello yoga e per i suoi riferimenti con quanto di antico.
Pattabhi Jois è il fondatore di uno degli stili con il maggior numero di dediti e devoti praticanti sulla via dello yoga, oggi in Occidente: l'Ashtanga. E' famoso per essere uomo di poche, semplici parole, ma di grande saggezza.
TKV Desikachar, infine, è il figlio dello stesso Krishnamacharya, ha fondato il Krishnamacharya Yoga Mandiram, luogo di ricerca sullo yoga e fondazione caritatevole riconosciuta e premiata dallo stesso governo indiano.


Tutte e tre queste illustri personalità dedicarono la propria vita alla pratica, allo studio ed alla trasmissione dello yoga. Hanno in comune il fatto di considerarsi dei tradizionalisti. Molto interessanti anche le diverse sfumature assunte dal loro insegnamento, come interessanti sono le differenze nelle risposte fornite. Teniamo presente che sono personalità molto eterogenee che hanno idee spesso distanti. A tratti, soprattutto in alcune risposte dei maestri Iyengar e Desikachar, traspare anche una piccola rivalità. Ma Lasciamo loro la parola.

[Tra parentesi quadre sono riportate alcune annotazioni di redazione, che traducono o spiegano alcuni passaggi del testo, oppure, molto raramente, riflettono alcune considerazioni]

LA STORIA DELLO YOGA

Qual è la sua teoria sulle origini dello Yoga?

TKV Desikachar : lo yoga viene dai Veda. [La nascita e lo sviluppo dello yoga sono indissolubilmente legati alla tradizione induista e alle sue sacre scritture: i Veda, la conoscenza]

K. Pattabhi Jois: non possiamo sapere con certezza le origini dello yoga, ma secondo la tradizione, Shiva prima lo insegnò a Parvati, poi lei lo insegnò a Shannmuka [nome utilizzato nei Veda per Kartikeya, dio indù della guerra] e quest'ultimo lo trasmise a Narada [saggio dell'antichità presente nei Veda, nella Mahabharata e nel Ramayana. Molte opere classiche sullo yoga si aprono descrivendo il lignaggio della discendenza da Shiva in poi, maestro per maestro]. Le prime tracce dello yoga le troviamo prima dei sutra di Patanjali quando Adinatha [divinità induista: adi=primo, natha=signore] si incarnò in questo mondo per offrire lo yoga come un modo per liberare l'uomo dalla sofferenza terrena. Lo yoga si trova anche negli shastra (scritture), nella Bhagavad Gita e in varie Upanishad.

E come si riflette lo yoga nelle Scritture e nella tradizione vivente?

Desikachar: Ci sono molti riferimenti nei Veda sulla natura dello yoga. Viene indicato non solo come pratyahara [il ritiro dei sensi], ma in alcuni passaggi, in sanscrito, è inteso come la disciplina esercitata sui sensi, dalla mente. Nelle Upanishad, lo yoga è visto come la disciplina per controllare la mente, e anche Patanjali si concentra sulla mente, proprio come i Vedanta [ovvero le Upanishad, cioè i testi che commentano i Veda] si concentrano su Dio.

Pattabhi Jois: in India, la tradizione trova le sue basi nella fede. Senza fede, tutta la nostra tradizione crollerebbe. Ed è la grandezza e la saggezza dei nostri antenati che ci guida nel nostro cammino verso la perfezione. Per iniziare a realizzare la profondità della loro conoscenza e saggezza, dobbiamo avere esperienza diretta di ciò che hanno testimoniato. Questo può essere molto difficile nel periodo in cui viviamo, ma per ottenere quell'esperienza, dobbiamo avere fiducia in ciò che hanno insegnato e la volontà di seguire i loro metodi con disciplina costante e molto lavoro. Questo non è facile, ma per ogni Sadhaka [praticante] ardente cercatore, c'è una profonda saggezza spirituale da riscoprire nella nostra tradizione. L'India ha una lunga storia di ricerca della comprensione della mente umana e le sue teorie sulla Moksa [liberazione, liberazione dell'anima dal ciclo delle reincarnazioni] sono un contributo che altre tradizioni religiose non possono ignorare. Alcuni degli insegnanti che vivono oggi sono buoni rappresentanti della nostra grande eredità, mentre altri sono meno interessati alla tradizione e fanno come vogliono, stabilendo regole e osservanze proprie.

In che modo lo Yoga tradizionale di Patajali si posiziona in relazione con l' Hatha Yoga?

Desikachar: L' Hatha Yoga non è incluso nei yoga sutra di Patanjali. Il termine Hatha Yoga si trova nell'Hatha Yoga Pradipika di Yogi Swatmarama. È presente anche in alcuni passaggi delle Upanishad, ma, per quanto riguarda gli Yoga Sutra di Patanjali, l'autore utilizza solo una parola. E questa parola non è  Mantra yoga [yoga dei sacri canti], né Raja yoga [yoga regale, a volte coincidente con quello di Patanjali], Laya yoga [yoga della dissoluzione nel cosmo] o Jnana yoga [yoga della conoscenza, il maestro D. sta enumerando alcune famose scuole indiane di yoga], ma è solamente "yoga", puro e semplice! Tutte le altre parole provengono dal Kriya Yoga [yoga dell'azione] e sono per una mente irrequieta che non può praticare lo yoga. Una mente irrequieta non è libera di percepire la natura dello yoga. Per questo ha bisogno di supporto mentale o stimoli fisici, che l'Hatha Yoga fornisce come preparazione del campo per allenarsi a questa consapevolezza.

Pattabhi Jois: Hatha yoga significa l'unione delle energie opposte del corpo e la loro canalizzazione nel passaggio centrale Sushumna [canale o nadi centrale per il trasporto dell'energia o prana]. E questo si verifica quando Surya nadi, canale destro [che trasporta l'energia Surya, solare], e Chandra nadi, canale sinistro [che strasporta l'energia Chandra, lunare], sono controllati e l'energia vitale di questi due canali si fonde nel passaggio centrale del midollo spinale. Quando il prana [energia vitale e spirituale] è finalmente a riposo e non è più soggetto al movimento degli organi di senso, allora realizziamo Dio dentro di noi. Questo è il nostro Sé, la nostra vera identità. Quindi, Hatha Yoga è sperimentare Dio in se stessi.

Chi furono i fondatori dello Yoga?

Desikachar: Non sappiamo se Shiva abbia scritto i Veda o se sia un'altra persona. In India, molti ricercatori compongono testi che vengono poi attribuiti a fonti antiche, ma nessuno sa con certezza chi li abbia effettivamente scritti. In India c'è la tendenza a trasformare gli insegnamenti in fatti mitologici e attribuirli ai fondatori, per renderli più autentici. Anche mio padre, Krishnamacharya, ha inventato alcuni dei suoi insegnamenti e li ha cambiati nel corso della vita. Che ci sia stato un intervento divino o meno (risate), alcuni studiosi hanno sempre proclamato che i testi provenivano da esseri sovrumani piuttosto che da loro stessi. Quindi, naturalmente, dissero che i testi provenivano da Shiva, perché è un essere sovrumano, piuttosto che una persona normale. E hanno parlato di energie sottili e di poteri sovrumani, ma non sappiamo come lo abbiano percepito. Dobbiamo fare affidamento su fonti testuali e possiamo solo supporre che ci sia stato un insegnamento esoterico parallelo a questi testi. Sottigliezze come le Nadi, i percorsi intrapresi dai nervi, e i vari canali energetici, sono menzionati nelle Upanishad ed è ovvio che queste persone possedevano una grande capacità di intuizione al loro interno, ma non è facile per noi capire da dove hanno ottenuto la loro conoscenza. Come Shankaracharya [o Adi Shankare, uno dei fondatori dell'Induismo], per esempio, che ha detto di aver imparato tutto ciò che sapeva su Gaudapada [filosofo tra i primi commentatori dei Veda]. Ma chi era Gaudapada? Ecco perché si dice: Gurubhyo param apnoti, che significa che la chiarezza di una persona dovrebbe illuminare il suo insegnante, non se stessa. Non dovresti dire a nessuno dove hai ricevuto un mantra. Invece, dovresti solo parlare del Guru dal quale lo hai ricevuto, mai del mantra. Questa è per noi una legge universale. [In poche parole D. afferma che è abitudine in India imputare sempre gli insegnamenti e le teorie al proprio maestro e al maestro del maestro e così via]

Pattabhi Jois: Non lo so per certo. So solo cosa mi ha insegnato il mio Guru. Ma molti testi menzionano Rishi Matsyendranath [capostipite del tantrismo e della confraternita dei monaci Nath], Goraknath [altro santo uomo del lignaggio Nath], Vamana [quinta reinvcarnazione del dio Vishnù] e prima di loro c'erano altri Maharishi [grandi saggi]. Lo yoga ha da due a tremila anni di anzianità, se non di più.

Cosa distingue l'Hatha Yoga dagli altri esercizi di fitness o fitness?

Desikachar: Secondo diversi testi, "ha" si riferisce a surya nadi [il canale dell'energia di tipo solare] e "tha" a nadi chandra [il canale energetico dell'energia di tipo lunare]. Quando questi due canali di energia, ah e tha, si fondono nel sushumna, la nadi della spina dorsale, una comprensione completa dell'Hatha yoga avviene internamente. Hatha significa anche potere o forza, ma qualunque sia la sua interpretazione, credo che l'unione di queste due grandi nadi produca un'influenza armonizzante sul corpo e ci permetta di sperimentare cos'è lo yoga.

Pattabhi Jois: [ride] Lo yoga non è fisico, questa associazione è assolutamente sbagliata! L'hatha yoga può, ovviamente, essere utilizzato anche solo come esercizio esterno, ma questo non è il suo vero vantaggio. Lo yoga può andare molto in profondità e toccare l'anima di un uomo. Se praticato adeguatamente, per un lungo periodo di tempo, il sistema nervoso viene purificato e quindi lo è la mente. Come ci dice la Bhagavad Gita nei seguenti termini:

Yatato hyapi Kaunteyapurshasya vipashcitah
indriyani pramathini haranti prasabham manah
Tani sarvani samyamya yukta asita matparah
Vaso hi yasyendriyani tasya prajna pratishtita BG 2: 60-61

Controllando tutti i sensi, colui che pratica questo autocontrollo dovrebbe sedersi e meditare su di Me [E' Krishna a parlare]. In realtà, la saggezza è forte in chi ha i sensi sotto controllo. I sensi ondeggianti, o figlio di Kunti [K. si rivolge al guerriero Arjuna], distolgono con forza anche la mente di chi è saggio.

L'intero scopo dell'Hatha Yoga è purificare e controllare i nostri sensi. Questa è la scienza definitiva per aiutarci a scoprire cosa c'è dietro l'apparente realtà del corpo e della mente. Ma guarda il mondo oggi! Ci sono così tante diverse pratiche yoga. Tutti pensano e dicono di praticarlo nel modo giusto, ma qual è il modo giusto se non produce un qualche cambiamento nelle persone, se non risveglia una qualche energia nei praticanti?
Come Swatmarama ci dice nell'ultimo verso di Hatha Yoga Pradipika:

Yavan naiva pravishati caran maruto madhyamarge
Yavad bindur na bhavati drdaprana vata prabandhat |
Yavad dhyane sahajasadrsham jaayate nanva tattvam
Tavaj jnanam vadati tadidam dambhamithyapralapah ||
HYP 4: 113

Fino a quando il prana entra e sfocia nel canale centrale e il respiro diventa fermo dal controllo dei movimenti del prana; e fino a quando la mente assume la forma di Brahma senza alcuno sforzo di contemplazione; fino ad allora qualsiasi discussione sulla conoscenza e sulla saggezza è solo un balbettio senza capo nè coda di un pazzo.

Quindi, dobbiamo seguire il metodo corretto e praticare lo yoga per un lungo periodo di tempo: kala nairantarya satkara sevito dridhabhumih, una pratica per un lungo periodo di tempo, coerente, umile, con la migliore intenzione, diventa la base sicura per coltivare la cessazione delle fluttuazioni della mente. Può richiedere molte vite, anche 100.000 anni!

Krishnamacharya, il padre dello yoga moderno

 

Puoi descrivere Krishnamacharya in tre parole?

Desikachar: una sola parola: Acharya, insegnante spirituale. È abbastanza!

BKS Iyengar: Era un uomo molto versatile, un uomo straordinario, non un tipo normale. L'ho riverito. Aveva una perfetta padronanza di molte materie. Oggi è difficile trovare persone con tali conoscenze. E come possono gli uomini comuni, con il loro piccolo intelletto parlare di un essere come lui, non lo so!

Pattabhi Jois: un uomo molto valido, una persona forte. Un uomo pericoloso [P.J. ribadirà spesso, anche in altre sedi, che il suo maestro era "un uomo pericoloso"].

Che cosa sa del lignaggio Krishnamacharya e dei suoi insegnanti?

Desikachar: puoi fare riferimento a questo nel libro sulla vita di Krishnamacharya pubblicato dal nostro istituto. [l'argomento è spinoso, D. non vuole liquidarlo con poche parole, in quegli anni alcuni occidentali, in cattiva fede, avevano messo in discussione l'esistenza dei maestri di K. e il tradizionalismo del suo insegnamento]

Iyengar: Per quanto ne so, il suo maestro era Ramamohan Brahmachari del Nepal, ma non abbiamo parlato molto del suo Guru, in dettaglio. Conoscevo Krishnamacharya perché aveva sposato mia sorella negli anni '30. Quello che ha fatto prima non lo conosco molto bene. Ma è certo che, poiché era un grande studioso di sanscrito, incontrò molti altri studiosi in India che lo presentarono a Ramamohan Brahmachari. Secondo la leggenda, Krishnamacharya studiò con lui per sette anni. Ma non voglio creare false idee su ciò che è accaduto. L'ho conosciuto solo quando ha sposato mia sorella al momento del suo matrimonio, e in quel momento era uno yogi straordinario.

Pattabhi Jois: Il suo insegnante era Ramamohan Brahmachari, un uomo molto giusto, un uomo forte, che ha insegnato molte cose a Krishnamacharya. Tutte le mie informazioni provengono dal mio guru. Egli ha detto che aveva studiato da vicino con quest'uomo per quasi sette anni. Quando ha terminato gli studi, il suo insegnante lo ha incoraggiato ad andare via e insegnare yoga. Così lo lasciò e iniziò a insegnare yoga. Se ne andò e iniziò a dimostrare e insegnare in vari posti in India. È così che l'ho incontrato per la prima volta ad Hassan nel 1927.

Quanto ha studiato sotto il dominio di Krishnamacharya?

Desikachar: per 29 anni. Quando vedo i miei appunti di allora, penso tra me e me: "Wow! Che uomo straordinario!"

Iyengar: Ho studiato con lui due anni quando avevo 14, 15 anni. Quando avevo 17 anni, partii per Pune, e ogni anno che seguiva andavo a trovarlo e gli offrivo i miei rispetti e i miei saluti. Durante questo periodo di due anni, mi ha insegnato solo dai 10 ai 15 giorni, ma questi pochi giorni hanno determinato ciò che sono diventato fino ad oggi!

Pattabhi Jois: ho studiato con lui dal 1927 al 1953. La prima volta che l'ho visto è stato nel novembre del 1927. Fu nella Sala del Giubileo di Hassan e il giorno dopo ho scoperto dove abitava e mi sono diretto a casa sua. Mi ha fatto molte domande, poi alla fine mi ha accettato e mi ha detto di tornare a vederlo la mattina dopo. Quindi, dopo la mia cerimonia di voto del cordone di Brahmano nel 1930 [La cerimonia cui si sottopongono i giovani della casta dei bramini e sancisce l'ingresso nell'età adulta e, dopo la quale, porteranno sempre un cordone, di cotone intrecciato, al collo], andai a Mysore per imparare il sanscrito e fui accettato al Collegio sanscrito del Maharaja. Lì, ho ritrovato Krishnamacharya nel 1931, quando venne a fare una dimostrazione. Era molto felice di trovarmi a studiare al college.

Cosa le ha insegnato Krishnamacharya?

Desikachar: Non so da dove cominciare per dirti quanto ho imparato da mio padre. Era un uomo così elevato! L'Hatha Yoga, il pranayama [il controllo dell'energia], la Baghavad Gita, i Yoga Sutra di Patanjali, le Upanishad, varie opere sui Vedanta, il Samkhya Yoga Karika, tutti libri fondamentali per comprendere lo yoga. E non ho fatto con lui solo qualche riferimento! Me li ha insegnati tutti, per molte volte. E poi c'erano l'Ayurveda e le canzoni vediche o gli inni, e come eseguire correttamente i rituali, come fare le puja [riti per rendere omaggio e adorare una divinità, la casta dei bramini, cui appartengono tutti i maestri citati in questo articolo, è quella sacerdotale], come procedere con le cremazioni, come unire i futuri sposi, come procedere a tutti i tipi di riti di passaggio. Mi ha anche insegnato a praticare i riti mortuari. Mio padre mi ha semplicemente insegnato tutto sugli antichi rituali dell'India! E tutto ciò che mi ha insegnato era in sanscrito, ovviamente. Nel 1984, quando aveva 96 anni, gli chiesi "Qual è la tua esperienza dello yoga?" E mi disse: "Oggi la fiducia in Dio è per me la cosa più importante dello yoga. "La fede in Dio è il modo più veloce per raggiungere Dio."

Iyengar: Mi ha insegnato solo alcune asana, e quindi la mia evoluzione è venuta dalla mia pratica.

Pattabhi Jois: Quello che il mio maestro mi ha insegnato è esattamente il metodo che insegno oggi. Era una disamina delle asana di base, intermedie e avanzate. Mi ha anche insegnato la filosofia. Per cinque anni abbiamo studiato i grandi testi. Ci chiamava a casa sua e stavamo in piedi e aspettavamo di essere invitati all'interno. A volte aspettavamo tutto il giorno. Ci insegnava da una a due ore al giorno: asana al mattino presto e, verso mezzogiorno, facevamo una classe di filosofia. Ci ha insegnato anche: il pranayama, il pratyahara [ritiro dei sensi], dharana [concentrazione] e dhyana [meditazione]. E, oltre agli Yoga Sutra e alla Bhagavad Gita, ci ha trasmesso lo Yoga Vasishta, lo Yoga Yajnavalkya e la Samhita. E tutto questo in sanscrito.

Puoi descrivere i metodi di insegnamento usati da Krishanamacharya?

Desikachar: Ciò che è stato molto impressionante di mio padre è che ha insegnato in modo diverso quando era giovane, quando era a Mysore e stava preparando mio zio [Iyengar] e Pattabhi Jois. Poi ha insegnato in uno stile, e poi è cambiato e ha iniziato a insegnare in modo diverso a seconda delle persone. Si impegnò a prendersi cura dei bisogni degli individui, piuttosto che insegnare a tutti allo stesso modo. È anche diventato un guaritore per gli anziani. Quando insegnava ai musulmani, citava brani del Corano e chiedeva loro di affrontare il pellegrinaggio alla Mecca, e quando arrivarono i bengalesi [abitanti del distretto di Calcutta e dell'attuale Bangladesh], insegnava nella loro lingua [Bengali]. Anche la sua metodologia di insegnamento si è evoluta, il che significa che ha ridotto e adattato il contenuto in base alle esigenze degli individui, alla loro cultura e mentalità. Non c'era una standardizzazione dello stile, il sistema non era: "tutti devono fare questo asana". In primo luogo, prendeva contatto con una persona, cercava di conoscere i suoi antecedenti, la sua religione, la sua cultura; insegnava alle donne e agli uomini in modo diverso. Ma anche se insegnava in modo diverso da un individuo all'altro, era sempre in grado di farsi capire da chiunque, giovane o vecchio. Era un bramino ortodosso e, allo stesso tempo, invitava le persone a casa sua per il caffè e la colazione [essendo la casta più elevata, generalmente, i bramini hanno un atteggiamento distaccato con le caste inferiori o con chi è fuori dal sistema delle caste; una simile familiarità con le persone comuni è considerata da Desikachar straordinaria]. Si prendeva sempre cura e realmente nutriva le persone a cui insegnava. Quindi, non era solo il suo modo di insegnare, ma il suo modo di essere: era un uomo che si prendeva cura degli altri esseri umani.

Iyengar: Nei primi anni, era come un militare. Si presentava come un uomo fiero e aspro. Finché l'ho conosciuto, è sempre stato molto duro e severo. Potrebbe essere stato gentile con gli altri e queste persone possono parlare di lui come una persona ggarbata e premurosa, ma io non l'ho mai sperimentato in questo modo, io ho conosciuto una personalità molto, molto forte ed esigente.

Pattabhi Jois: molto severo. Se arrivavi un minuto prima o dopo, non ti permetteva di seguire il corso. Ha richiesto una disciplina totale ed è stato molto, molto duro. La gente aveva paura di lui, ma aveva un cuore molto giusto.

[Tutti e tre i guru intervistati testimoniano come i maestri severi, esigenti, duri, sono quelli che insegnano l'intensità della pratica e inducono le più grandi trasformazioni negli allievi. Questo modo di procedere è ampiamente affermato anche nei testi classici dello yoga. L'accondiscendenza, lo scarso impegno, non sono la via dello yoga tradizionale. Ma forse questo metodo non è abbastanza new age ed è difficile da vendere come prodotto di ginnastica dolce?]

Ha mai cambiato il suo metodo di insegnamento?

Desikachar : l'insegnamento di mio padre è cambiato quando ha attraversato i diversi periodi della sua vita. Prima che l'India ottenesse l'indipendenza, era diverso. Nel 1930, mio ​​padre scrisse un libro sul canto vedico in cui affermava che le donne non erano adatte alle pratiche vediche e che dovevano sposarsi prima di raggiungere la pubertà. Nel 1986, disse che le donne dovevano imparare il canto vedico e che erano le sostenitrici e le protettrici del dharma [la legge universale, il dovere; l' etica]. Questo quando aveva raggiunto la venerabile età di 97 anni , anche se era un bramino severo e versato nella scuola di Purva Mimamsa. [La prima delle sei scuole ortodosse, o darshana, della filosofia indiana, scuola fondata da Jaimini. In merito vedi l'articolo: Lo yoga e le altre 5 darsana indiane ]

Iyengar: Dirò probabilmente di no, ecco perché si è sviluppata una certa confusione su ciò che penso del suo metodo, che potrebbe essere diverso da quello che altri hanno in mente. Ma ciò che insegno è venuto dal mio guru, anche se l'ho sviluppato ulteriormente da solo. Quello che insegno è il metodo di Krishnamacharya. Tutti, ovviamente, vogliono dimostrare la propria autenticità rispetto al maestro Krishnamacharya. Quando Desikachar divenne suo studente, non imparò nemmeno lo yoga. Lavorava in un'azienda e avrebbe dovuto recarsi nel nord dell'India, ma all'improvviso si interessò molto a suo padre, che allora aveva 70 anni. Naturalmente, la differenza tra la pratica di una persona quando ha 70 anni e quando è giovane è piuttosto notevole. E, naturalmente, anche gli insegnamenti che ha potuto trasmettere sono abbastanza distinti. Ma il mio stile deriva dal seme che ha piantato K. a Mysore. Sono anche le sfide emerse dalla mia pratica e la necessità di adattarmi alle persone e ai loro bisogni. Ho dovuto chiedermi il perché dei salti [tipici della pratica di K. come osservabile nei video dimostrativi e nelle opere letterearie] e dei vinyasa [movimenti sincronizzati con il respiro] e vedere cosa fossero. Sai, Pune [dove risiedeva Iyengar] è nota per i suoi lottatori. Non esiste un centro spirituale e culturale in India, nel Maharashtra [la regione di Pune e Bombay, il noto centro di Osho a Pune è stato fondato solo nella metà degli anni '70], e persino Pune era solo la Cambridge intellettuale dell'India. Ora, se mescoli questo con i famosi lottatori che erano lì, puoi capire perché ho dovuto mettere in discussione la mia tradizione yoga e scoprire cosa ci fosse di precipuo. Qual era la differenza tra la pratica fisica che stavo facendo io e quella dei lottatori? A quale livello la mia era diversa dal normale esercizio fisico? All'inizio sembravano identiche. Quindi ho aperto gli occhi per scoprire davvero ciò che lo yoga aveva di unico, soprattutto in relazione alla sua influenza sul corpo e, in particolare, al suo impatto sulla mente. Quindi l'ho coltivato, ma la ragione della mia crescita è stata il mio guru, sebbene il mio ulteriore sviluppo sia venuto dal mio lavoro tenace. E l'evoluzione è evoluzione, grazie a Dio! Ciò che Pattabhi Jois ha imparato nel 1934, insegna ancora adesso. Non sto dicendo che è male, l'ho insegnato anche io, ma le persone con cui parlavo dicevano che era solo un movimento fisico, sullo stile della ginnastica callistenica. Ma ora, oggi, questo stesso metodo è diventato spirituale, secondo le stesse persone. Non capisco la mentalità degli uomini [non è chiaro verso chi sia la polemica, difficilmente crediamo sia direttamente con P.Jois con il quale aveva ottimi rapporti]. Ma ciò che è importante è come possiamo sviluppare la coscienza dormiente all'interno del corpo, come possiamo entrare in quella visione da lì. Come ho detto, come fai a comprendere trikonasana [la posizione del triangolo, vera fissazione del maestro Iyengar] sulla gamba destra? Allungandoti verso il basso con la gamba sinistra. Allo stesso modo, ho dovuto scoprire quanto è profonda ogni asana e come lavora in opposizione. Sai come allungarti? L'energia sulla gamba destra è equivalente a quella sulla gamba sinistra? L'energia è direttamente sul lato della gamba esterna? Quindi, sono state tutte cose che ho dovuto scoprire. Con ciò, l'intelligenza ha dovuto letteralmente penetrare nelle posture per trovare il loro significato. Non è solo un stile di ginnastica, non è quello il significato del vinyasa. Il vinyasa può essere diverso dalla ginnastica, ma per fare questo devi svilupparlo intellettualmente [intelletto nel significato originario di intus lectus: lettura interiore]. Ed è quello che ho fatto. Ho portato questa evoluzione, ma la parte fondamentale è venuta dal mio guru, che mi ha offerto la base da cui sono cresciuto.

Pattabhi Jois: Non lo so. Finché ero con lui, mi ha sempre insegnato allo stesso modo.

Cosa aveva Krishnamacharya di così speciale?

Desikachar: Non era solo un insegnante di yoga. Tra chiunque sia vissuto in India, che si tratti di Ayurveda, yoga, filosofia Mimamsa o le diverse scuole del Vedanta, non ho mai visto nessuno, non un singolo individuo, che avesse una tale conoscenza. Quando aveva novantasette anni, poteva parlare di tutto. Vedi, non riguarda solo le Asana. Lo Yoga incarnato da mio padre era multiplo. L'ho sempre considerato come un cerchio, come una persona totalmente stabile, e come qualcuno per cui lo yoga era semplicemente secondario. Ha consigliato le persone riguardo molti argomenti: l'agricoltura - sapeva coltivare - come scegliere una casa, problemi di salute, affari di cuore. Era anche un ottimo cuoco, ha persino insegnato a mia madre a cucinare.

Iyengar: Era un grande guaritore. Aveva il mantra jaya [il potere del mantra] e non era solo un grande studioso, ma possedeva la grazia divina che operava attraverso di lui [il mantra di invocazione a Patanjali che viene recitato all'inizio della pratica dell'ashtanga, il mantra prima della pratica nello Iyengar yoga, e quello che alle volte precede il canto degli Yoga Sutra, furono composti tutti da K.]. E questa grazia divina è qualcosa che né tu né io possiamo immaginare. No, era più di questo: l'ho visto fare il dottore e aiutare le persone in affari incredibili. Era un guaritore divino. Penso persino che i mantra con cui ha aiutato alcune persone abbiano avuto più effetto dello Yoga. Aveva il potere del mantra - non so come, ma certamente lo aveva - e aveva i siddhi [i poteri sovrumani], ma non lo rendevano superbo. Era anche un buon lettore della psicologia umana. Poteva guardare un uomo e dire il carattere esatto della sua personalità. Poteva vedere oltre l'apparenza delle cose.

Pattabhi Jois: Non era solo un grande insegnante di yoga, ma anche un grande studioso di sanscrito. Aveva studiato e completato il suo esame nelle sei darshana. Era conosciuto come Mimamsa Tirtha [guado sul fiume della miseria umana], Vedanta Vagisa [signore della parola], Sankhya Yoga Shikhamani [gioiello tra i Brahmini].

Perché pensi che Krishnamacharya sia diventato una leggenda?

Desikachar: Non sapevo che fosse una leggenda, ma grazie per averlo detto [Annotazione ironica NdR]. Mio padre non ha mai prestato attenzione al nome e alla gloria. E qui in India, molte persone non lo conoscono. Se chiedi alla maggior parte delle persone chi è la fonte dello yoga, ti diranno Iyengar. Nessuno conosce Krishnamacharya, il grande iniziatore dello yoga moderno! È vergognoso. Ma sono molto, molto orgoglioso di mio padre.

Iyengar: Fu il fondatore della moderna evoluzione dello yoga. È per sua grazia che sono avvenuti i più recenti progressi nello yoga. È stato colui che ha aperto la strada, ma ogni uomo deve anche conoscere l'argomento da solo, non appena ha intrapreso il percorso. Nel 1960, nessuno conosceva il mio guru. Quando ho scritto il mio libro e mostrato il rispetto che avevo per lui, tutti hanno iniziato a dire "Oh, c'è questo Krishnamacharya!" Fa parte della mentalità umana che cerca sempre un maestro più grande, per pensare che qualcun'altro abbia una migliore conoscenza del metodo. Ma non è importante. Ciò che conta è che le cose cambiano. 'Desikachar? Pattabhi Jois? "Dicono. "Forse sono loro i più colti?" Ma abbiamo studiato tutti con Krishnamacharya. [esiste una polemica, piuttosto inutile, secondo la quale K. non era ufficilamente il maestro di Iyengar e che egli non lo avesse accettato come allievo, ma gli avesse insegnato qualche asana solamente perchè era suo cognato] Tutti abbiamo ricevuto da lui i semi che ci hanno consentito di evolvere ulteriormente nello yoga. Non possiamo parlare di un'autorità più grande. Abbiamo studiato tutti con lui in momenti diversi della nostra vita. E ciò che ha incarnato nei primi tempi era qualcuno rigorosamente disciplinato. Le persone non possono nemmeno immaginare quanto lo fosse! Non potevi dire una parola con lui, non potevi aprire bocca. Quello che diceva era la legge e tutti la dovevano eseguire. Se ti diceva di finire in un momento preciso, dovevi finire proprio in questo momento. Se ti diceva di fare qualcosa, dovevi farlo esattamente. Nessuno poteva fare domande. Il carattere del mio guru era simile a quello del saggio adepto pazzo tibetano Milarepa, il mio guru era esattamente come lui. E gli incontri tra Marpa e Milarepa erano probabilmente come gli incontri tra Krishnamacharya e i suoi studenti! [Milarepa, secondo la tradizione buddista, era un uomo dedito alla magia oscura, che divenne poi seguace del saggio traduttore Marpa per contrastare il karma negativo che aveva accumulato, ma, per farlo, fu da questi trattato per i primi anni alla stregua di un servo, infliggendo vessazioni fisiche di ogni sorta, divenute proverbiali. Qui Iyengar sembra confondere chi fosse il guru e chi l'allievo tra Marpa e Milarepa.]

Pattabhi Jois: Grazie alla sua conoscenza e saggezza.

Qual è la cosa più importante che Krishnamacharya le ha insegnato?

Desikachar: La cosa più importante che mio padre mi ha insegnato è l'umiltà. Vidya dadhatu vinaya [insegnare la conoscenza con umiltà, proverbio sanscrito].

Iyengar: Mi ha insegnato solo alcuni Asana. Quello che mi ha dato è stato questo seme e io l'ho sviluppato nel miglior modo possibile. Il seme era molto buono, quindi sono stato in grado di crescere. E qualunque cosa mi abbia dato, l'ho semplicemente raffinato e sviluppato, e tutto ciò che mi ha insegnato è stato anche quello che ho sviluppato. L'evoluzione è arrivata dopo: come progredire, come migliorare le posture, come procedere in modo corretto. Non mi ha mai spiegato molto sull'insegnamento, ma mi ha visto insegnare. Nel 1961, venne a Pune e insegnò a mia figlia e mio figlio. Insegnò loro per molte ore, ma sfortunatamente non riuscirono a capire cosa volesse mostrare loro. Quando sono arrivato e ho chiesto cosa non andava, mia figlia mi ha detto cosa non capiva nelle posture. Quindi, gli ho spiegato, "Devi allungarti da quella parte a questa parte". E immediatamente, quando Krishnamacharya ha visto questo,  mi ha dato una medaglia d'oro conosciuta come Yoga Shikshaka Chakravarti, che significa "Imperatore tra gli insegnanti di yoga, insegnante degli insegnanti " [esiste una famosa fotografia di questo momento riportata tra gli altri in: Sparks of Divinity - Teachings of B.k.s. Iyengar di Noëlle Perez-Christiaens]. Mi disse che dovevo insegnare in questo modo, non solo privatamente, ma in pubblico. Mi ha detto che dovevo diventare un insegnante di yoga e sicuramente mi ha spinto in quella direzione. Aveva anche notevoli capacità di comprensione della psiche umana, e questa è probabilmente la cosa più grande che mi abbia mai insegnato.

Pattabhi Jois: Quando è partito per Madras, mi ha detto "Rendi questo metodo di yoga il lavoro della tua vita".

Sa qualcosa della sua pratica personale?

Desikachar: Si alzava alle 3 del mattino, leggeva i suoi libri, poi si esercitava.

Iyengar: Faceva moltissimo pranayama e un poco di asana. Io sono diventato il maestro degli asana mentre lui era il maestro del pranayama. L'ho visto fare shirshasana, padmasana, sarvangasana, ma mi è diventato chiaro che gli asana non erano più così importanti per lui. Faceva quello che chiamiamo aradhana, che significa preghiera. Per più di tre ore ogni mattina, si sedeva di fronte a un idolo ed eseguiva vari riti, parayana [recitare il nome di Dio] e preghiere. All'epoca era un uomo libero, con il patrocinio del Maharaja, e dedicava molto tempo alla pratica spirituale.

Pattabhi Jois: No, solo che era un maestro nell'arte di ciò che stava facendo.

Come descriverebbe la sua relazione personale con Krishnamacharya?

Desikachar: ho considerato mio padre come mio padre. Era un uomo molto disciplinato, amorevole. Premuroso, ma allo stesso tempo con una rigida disciplina.

Iyengar: Te l'ho detto, l'ho adorato. Anche se era il mio guru, era anche mio cognato. Non l'ho mai chiamato "guruji", ma l'ho chiamato nella nostra lingua, tambi [fratello]. Nel mio cuore era il mio guru. Fisicamente, era mio cognato, ma mentalmente era il mio guru.

Pattabhi Jois: una normale relazione di guru-sisya [maestro-discepolo].

L'ha mai incontrato personalmente? Che tipo di persona era?

Desikachar: abbiamo vissuto insieme fino alla sua morte, quindi ovviamente lo conoscevo personalmente.

Iyengar: Certo, l'ho conosciuto personalmente. Ho vissuto con lui a casa, quindi, naturalmente, lo conoscevo. L'ho conosciuto mentre era un terribile dittatore a Mysore. Non so come mai la gente in seguito venne a parlare di lui come un uomo gentile e mite che vive a Madras. Ma probabilmente divenne più dolce dopo che dovette rinunciare al patrocinio del Maharaja, quando l'India divenne indipendente. Quando il Maharaja non aveva più soldi, disse a Krishnamacharya: "Ora spetta al governo prendersi cura di te e della shala yoga [scuola di yoga]. Ma il governo ovviamente non aveva soldi per le shala yoga, quindi Krishnamacharya probabilmente si rese conto che il temperamento che aveva sotto il Maharaja non avrebbe funzionato. Vero o no, non lo so. Dopo il suo arrivo a Madras, il suo insegnamento è cambiato per sempre. Era un maestro a Mysore, ma doveva diventare un servitore a Madras. Ora doveva occuparsi improvvisamente delle persone, ed è probabilmente per questo che alcuni dei suoi metodi di insegnamento sono cambiati.

Pattabhi Jois: pericoloso, ma gentile. Orgoglioso, ma molto ben informato.

LO YOGA OGGI

Gli occidentali potranno mai rendere giustizia alla grande eredità dello yoga?

Desikachar: Penso che ci siano alcune perdite, ma sono molto ispirato dalla dedizione alla pratica degli occidentali e anche dalla cura e dal coinvolgimento di alcune persone. Questo mi rende molto fiducioso, anche se, allo stesso tempo, so che lo yoga è diventato un "business", una fonte di denaro, ecc. Succede anche in India. Nonostante ciò, ci sono veri maestri nel mondo. E per me, come indiano, l'Occidente è un modello che avrà un ruolo in cui ho una grande fiducia. Finora i venti soffiano da ovest e ne sono molto contento perché alcune delle persone più straordinarie che ho incontrato provengono dall'ovest. E la mia speranza è che i maestri di yoga dell'est e dell'ovest, qualunque forma di yoga insegnino, possano trasformare lo yoga. Non dovrebbe essere solo per gli uomini dell'India. Ma lo spirito dello yoga parla da solo. Possiamo vederlo ora nel campo della guarigione. Ciò che è così fantastico, così significativo, è che le persone stanno iniziando ad aprirsi ai benefici curativi dello yoga. Anche i dottori, in campo medico, vengono oggi nei nostri centri. Ma lo yoga è anche una relazione, non un movimento di massa. È una relazione uno a uno tra due persone e non un rapporto commerciale. Ciò che sta accadendo in Occidente è un'ampia generalizzazione e trasmissione dell'insegnamento e, purtroppo, i contatti personali sono scarsi. E gli studenti dovrebbero davvero conoscere quale sia il valore delle relazioni personali.

Iyengar: è interessante vedere che non c'era rispetto o consapevolezza dello yoga quando venni per la prima volta in Occidente nel 1960. E poi gradualmente, mentre iniziavo a fare alcune dimostrazioni, la coscienza cominciò a crescere . E ho tenuto più di 10.000 dimostrazioni, per tre ore: puoi chiedere a chiunque! Questo stile di presentazione diretta, che ho sviluppato, ha suscitato un interesse popolare. E non erano le cose spirituali, il che non vuol dire che facendo questo e quello, non avrebbero ottenuto dei risultati spirituali, ma erano queste mie dimostrazioni fisiche che hanno attratto il mondo. E ora, 50 anni di yoga in Occidente, hanno permesso allo yoga di crescere ed evolversi. Ma io l'ho portato alle masse popolari. Io non l'ho mai tenuto segreto. Sì, ho insegnato a personaggi famosi come Yehudi Menuhin e Krishnamurti, ma dopo avere insegnato loro, mi sono reso conto che tutti avevano bisogno dello yoga, indipendentemente dal loro background o livello sociale. Ci sono qualità in ogni uomo ordinario e non devi essere un filosofo o qualcuno di speciale per far emergere il tuo potenziale umano. Quindi, ho portato lo yoga tra la folla e ora i germi che ho piantato stanno dando frutti. Lo yoga vive. Può continuare per secoli. Ma non penso che il tema dello yoga sia qualcosa che mi appartiene. È un fenomeno che continua a vivere e crescere dentro le persone. Sì, ci sono stati molti Maharishi [grandi saggi] e grandi persone nel passato, ma lo yoga che conosciamo oggi è ciò che abbiamo e ciò che vive attraverso e dentro di noi.

Pattabhi Jois: lo yoga è molto buono se insegnato con il metodo corretto. Purtroppo molti occidentali pensano più in termini di denaro che come insegnare secondo questo metodo corretto. E non so come ciò possa giovare al benessere delle persone. Quando lo yoga viene insegnato solo per fare affari, non serve a niente. Le persone offrono corsi di 15 giorni, anche una settimana, per diventare insegnanti di yoga. [Ride] Quanto può essere buono per lo yoga, non lo so.

Qual è il contributo del mondo occidentale allo yoga?

Desikachar: Sono molto grato all'Occidente. Ci hanno ricordato, a noi Indù, la nostra grande eredità.

Iyengar: Qualsiasi insegnante di yoga occidentale che lo trasmette sinceramente ed è stato addestrato da un professionista certificato, contribuisce a qualcosa di buono nel mondo dello yoga.

Pattabhi Jois : nessuno può contribuire in alcun modo allo yoga, ma lo yoga può contribuire in qualche modo alla vita di tutti.

In che modo la mentalità occidentale è diversa da quella indiana?

Desikachar: Quello che mi piace degli occidentali sono le loro menti che fanno domande. In India, le persone non si chiedono mai perché dovrebbero o non dovrebbero fare qualcosa, lo fanno solo sotto l'impulso della fede. Non mettono in discussione nulla: "perché me lo dici? perché dovrei farlo? " non fanno mai questo tipo di domande. Ero solito interrogare mio padre ed era felice quando l'ho fatto. L'arte di porre domande è importante perché è la chiave per scoprire e conoscere te stessi. Sincerità e amore, ovviamente, devono essere presenti. I giovani sono più propensi a mettere in discussione al giorno d'oggi, ma prima era tabù. La gente proferisce " lo dice guruji" [lo dice il mio caro maestro], che è come uno slogan che abbiamo coniato. Ma penso che la gente abbia letteralmente massacrato la parola "guruji" con false pretese.

Iyengar: Mentalmente, ci sono poche differenze tra occidentali e indiani. Gli occidentali cercano di risolvere i loro problemi emotivi intellettualmente, ma i problemi emotivi devono essere risolti emotivamente, non logicamente. Gli occidentali hanno sviluppato il loro sistema di logica e gli indiani il loro. Quando la logica indiana e quella occidentale si mescolano, allora l'umanità può crescere. In Occidente, possiamo vedere una forma di crescita verticale, e in India vediamo una crescita orizzontale, ma quando queste due forme di intelligenza sono in grado di lavorare insieme, credo che stiamo raggiungendo il pieno potenziale dello sviluppo umano.

Pattabhi Jois:Le persone in India sono abituate a seguire la tradizione, ad avere fiducia nel sistema e a credere nella moksha o nella liberazione dall'illusione. Ma per gli occidentali, la moksha non è molto importante. Praticano yoga principalmente per la loro salute, il che è concepibile. Ma per comprendere veramente l'eredità dell'India, devi anche immergerti nelle tradizioni ancestrali che hanno portato alla rinascita della nostra tradizione spirituale. Alcuni occidentali trascurano questa grande eredità e non hanno idea delle vere radici dello yoga.

Esiste il pericolo che la tradizione yoga possa essere diluita?

Desikachar: Lo sta già facendo. Mio padre ha studiato sotto Ramamohan Brahmachari per otto anni e mezzo. Si dedicava e lavorava a stretto contatto con il suo insegnante ogni giorno. Ho visitato Muktinath in Nepal [un tempio di Vishnu molto famoso, in altissima quota] e ho visto i sacrifici che devono fare le persone lì, solo per alzarsi presto, quando fa freddo, e arrivarci, sono sacrifici enormi. Per una persona normale, ovviamente, è difficile alzarsi presto per la pratica regolare dello yoga, ma tutto dipende dall'impegno e dalle intenzioni della mente. Ma l'aspetto fisico non è il culmine dello yoga. È solo un aspetto. Lo yoga non dovrebbe essere appreso eseguendo posture. Se stai cercando una performance posturale, allora diluisci lo yoga, ma se lo persegui cercando la motivazione del controllo della mente, allora non è diluito.

Iyengar: La diluizione è un pericolo, ovviamente. Ma la diluizione di qualsiasi soggetto ne è la morte, ma non è la morte dell'umanità. Ti prego di notare la differenza. Se un'arte sta morendo, cosa porta di buono all'umanità? Lo yoga vive attraverso l'umanità. Finché ci sono ardenti ricercatori e praticanti, rimango sicuro che la bellezza dello yoga sopravviverà.

Pattabhi Jois: Sì, se le persone non apprezzano e non si prendono cura dei grandi insegnamenti che ci sono stati trasmessi.

Alcune persone parlano di yoga fisico, yoga mentale, yoga spirituale. C'è una differenza?

Desikachar: lo yoga crea tra questi aspetti una relazione speciale. Non è che il corpo non sia importante, è molto importante; è il tempio, ma una trasformazione nel corpo non può avvenire senza una buona relazione con la mente. Qualunque cosa accada nel corpo influenza la mente e ciò che accade ad essa influisce a sua volta sul corpo, in relazione. E tutto ciò che accade al corpo emotivo influisce anche sulla mente. Ma l'essenza dello yoga non viene spesso insegnata attraverso il corpo. Ciò che è essenziale e deve essere insegnato è lo spirito dello yoga, e le persone non lo capiscono.

Iyengar: Ti prego di fare riferimento ai miei libri. Gli asana non sono solo per l'allenamento del corpo, ma per conquistare gli elementi, per l'energia e tanto altro. Quindi, come possiamo bilanciare l'energia nel corpo, controllare i cinque elementi, riportare in armonia i vari aspetti della mente senza mescolarli tutti insieme e come essere in grado di percepire la differenza tra i guna [qualità ultime della materia], e sperimentare che c'è qualcosa dietro di loro che opera nel mondo degli uomini? Ecco perché si fanno le asana. Il processo è lento e doloroso, ma una ricerca regolare consente una maggiore consapevolezza.

Pattabhi Jois: Lo yoga è uno. Dio è uno. Yoga significa sambandaha, connessione, relazione, unione [si noti come il maestro Jois utilizzi il nominativo della parola sanscrita la cui radice è sambanda, forma più comunemente utilizzata] ed è atma manah samyogah, o conoscenza di Dio dentro di te. Ma usarlo solo per una pratica fisica non è utile, è inutile, è solo un sacco di sudore, fatica e respiri potenti, per niente. L'aspetto spirituale, che è al di là del fisico, è l'obiettivo dello yoga. Quando il sistema nervoso viene purificato, quando la tua mente rimane in Atman [lo spirito individuale dentro di noi], allora puoi sperimentare la vera grandezza dello yoga.

In che modo lo yoga è così benefico per l'umanità?

 Desikachar: Ho iniziato lo yoga quando mio padre ha aiutato una donna indiana che non dormiva molto da trent'anni e ho visto l'effetto. Dopodiché, ho pensato di dover imparare tutto da lui ed è stato allora che ho iniziato a vedere come lo yoga aiuti davvero le persone. Lo yoga non è per tutti, ma per coloro che l'hanno sperimentato e ne sono toccati, trasforma la loro vita. Possono entrare in contatto con lo spirito che è al di là di loro, quello che li solleva al di sopra di molte difficoltà. Non ti dirò che ogni asana salverà le persone. Né che stare a testa in giù faccia bene a tutti, ma lo spirito interiore che lo yoga risveglia è benefico. Ecco a cosa si riferisce Patanjali. Molte persone hanno perso la loro fiducia in se stesse, la loro forza e lo yoga fa emergere questi aspetti, li rende nuovamente forti. Il risveglio di questa fiducia interiore nella propria forza è la ragione per cui si caratterizza come benefico nei confronti dell'umanità. È la nostra forza interiore che ci aiuta con le nostre difficoltà e ci risolleva attraverso le nostre tribolazioni ed i vari problemi. Ed è la stessa forza che ci aiuta ad abbracciare la vita in un modo migliore. Questa è la forza che Patanjali chiama chiti-shakti [la forza della consapevolezza, l'energia del comprendere]

Iyengar: Lo yoga è un'occasione di autocritica. Solo uno yogi può criticare se stesso. Un musicista, un medico o altri scienziati criticano le loro rispettive materie, ma solo un praticante può entrare in contatto con il Sé attraverso la propria pratica. Attraverso lo studio di sé e l'autocritica, lo yogi sviluppa la propria intelligenza e impara a discernere tra ciò che è reale e ciò che non lo è. Man mano che il Sé cresce in lui, capisce. Il Sé brilla da solo e traspare in tutte le attività. Questo è il motivo per cui lo yoga è benefico per l'umanità perché i suoi praticanti arrivano a comprendere il Sé. È uno sviluppo dal grossolano al sottile, ma dobbiamo sempre iniziare con il grossolano, è il nostro punto di partenza. Quale migliore cosa puoi fare in questa vita che imparare a conoscere il Sé?

Pattabhi Jois: lo yoga fa bene all'uomo perché migliora il corpo fisico, così come il sistema nervoso, la mente e l'intelletto - quindi come può lo yoga non essere buono?

Quali sono le sue opinioni personali sulle moderne scuole di yoga in Occidente in questi giorni?

Desikachar: Il mio punto di vista è che se le persone possono beneficiare di qualcosa, allora va bene!

Iyengar: Sono uno yogi. Non dirò nulla sulle altre scuole. Posso solo fare riferimento alla Mahabharata, che racconta la storia di Dharmaraja e Duryodhana. Dharmaraja era un uomo giusto e Duryodhana un uomo crudele, ma entrambi erano al mondo. Quindi, se coesistono sia il bene che il male, come posso risponderti? Come posso dire cosa è buono e cattivo? Le persone scopriranno ciò che stanno cercando.

Pattabhi Jois: Lasciamo che le altre forme di yoga siano lì, io insegno solo Ashtanga Yoga, che è autentico. So che è autentico e chiunque lo pratichi correttamente saprà anche che è autentico. L'essenza dello yoga è raggiungere l'unità con Dio. L'ego deve essere compreso, contemplato e rilasciato. Se provi solo ad aumentare l'ego, perderai il più grande frutto dello yoga.

È giusto fare soldi con lo yoga? è un'attività accettabile?

Desikachar: Beh, succede con tutto. Siamo esseri umani e abbiamo alcuni difetti. Dobbiamo accettarli.

Iyengar: Fare i soldi con lo yoga significa uno yoga commerciale e non è buono. Ma è la mentalità umana. Il mondo è così: "Come posso diventare famoso?" "Come posso diventare ricco?" E, sfortunatamente, alcune persone si avvantaggeranno su altre. Prendi ad esempio gli strumenti che ho sviluppato. Quanti centri in tutto il mondo li stanno vendendo? Tutti li usano, anche se non percepisco nulla in cambio. Ma per me non importa molto. Vedi, sono felice perché milioni di persone hanno beneficiato dei benefici dello yoga. Senza questi strumenti, alcune persone non sarebbero state in grado di esercitarsi affatto, quindi questi le hanno aiutate nel loro cammino. [Il riferimento è agli attrezzi per la pratica, tipo blocchetti, mattoncini, cinghie, etc. oggi utilizzati in tutti i centri e introdotti per la prima volta dal maestro Iyengar]

Pattabhi Jois: Questo è il modo di comportarsi degli occidentali. Pensano sempre come fare più soldi. Sfortunatamente, questo non è positivo quando l'obiettivo dello yoga diventa fare soldi piuttosto che cercare Dio. Il vero yoga non riguarda i soldi. Se lo yoga viene da te, sii felice. La gente mi fa molte domande: "Guruji, cosa dovrei fare al riguardo? Come dovrei fare yoga? "Rispondo loro," Non portare la tua mente in altri luoghi. Pensa solo a Dio, poi fai il tuo yoga. " Consenti alle cose di accadere. Se vuoi trarne beneficio, pensa solo a Dio, dedica tutte le tue azioni a Dio e qualunque cosa ti verrà alla mente sarà un dono, il Suo dono per te.

Quali sono le qualità di un buon yogi?

Desikachar: Il mio modello è mio padre.

Iyengar: Come puoi fare una domanda come questa? Ti risponderò con una citazione: Il lunatico parla ad alta voce, tu ed io parliamo internamente, il saggio yogi non parla affatto. Il saggio Yogi tace.

Pattabhi Jois: si dedica allo yoga e ha costante fiducia nello yoga. E ha la volontà di fare un duro lavoro e pensa continuamente a concentrarsi sullo yoga.

Come si comporta un buon insegnante di yoga?

Desikachar: un buon insegnante di yoga deve essere un esempio, non solo un intrattenitore. Vedi, non è la forza o la bellezza nella pratica di un'asana che rende grande l'insegnante di yoga. Lo rende tale come è come individuo.

Iyengar: Un buon insegnante è colui che arriva al livello delle persone e costruisce da lì. Capisce dove sono, qual è la loro posizione. Questo è il
giusto approccio da prendere per un buon insegnante. Io non chiedo il rispetto, ma lo guadagno.

Pattabhi Jois: In primo luogo, devi imparare la pratica correttamente, devi conoscere correttamente lo yoga, prima che tu possa iniziare a insegnare.
Se pensi: "Voglio diventa un insegnante ", prima che tu abbia una buona comprensione, non va bene. Devi essere uno studente per molti, molti anni. È importante avere un buon insegnante per guidarti e poi, quando il tuo insegnante pensa che tu sia pronto, puoi iniziare a insegnare.

Qual è il criterio per diventare un buon insegnante di yoga?

Desikachar: la fede in Dio. Lascia che ti racconti la storia di Sri Dharan, un mio ​​collega. Ha lavorato come direttore di banca. Non aveva il desiderio di progredire gerarchicamente nel suo lavoro e, quando si ritirò, si avvicinò a me e mi offrì i suoi servizi qui. È poi entrato a far parte della nostra organizzazione come executive chief, ma non voleva alcun compenso. Avrebbe potuto fare fortuna come amministratore di una banca, ma ha scelto di lavorare qui per servire lo yoga. Questa è dedizione e penso che sia ciò che rende grande un insegnante.

Iyengar: In realtà devi lavorare molto duramente e dimostrare qualità di sincerità, onestà e virtù. È responsabilità degli esseri umani muoversi e agire in modo veramente onorevole e, come diceva Patanjali, sviluppare le qualità di gentilezza, compassione, gioia e amore infinito. Quando incarniamo queste quattro qualità, iniziamo ad avvicinarci sulla strada per diventare un buon insegnante.

Pattabhi Jois: Come ti ho detto, sii uno studente diligente per molti anni prima ancora di iniziare a pensare all'insegnamento.

C'è qualcosa nello yoga che non può essere insegnato?

Desikachar: Sì. Ecco perché gli Yoga Sutra affermano che un insegnante di yoga è come un contadino. Non è il seme, il suolo o l'acqua, ma l'agricoltore che coltiva la terra per la crescita che vi trasporta. Un agricoltore può rompere il terreno duro per far scorrere l'acqua, ma ciò che accade dopo non dipende esclusivamente dal seme. È un mix tra la coltivazione della terra, l'irrigazione del campo e la preparazione del terreno. Allo stesso modo, qualcuno può lottare per insegnare correttamente i vari aspetti dello yoga, ma il destino del praticante è nelle mani di Dio. Può solo facilitare il processo.

Iyengar: Una volta raggiunti i risultati, l'insegnamento termina. Quando il ricercatore diventa il veggente, l'insegnamento si ferma. Questo è il più alto insegnamento. Finché c'è una differenza tra il guru e lo studente, è richiesto l'insegnamento. Ma quando la differenza tra i due scompare, allora diventano una cosa sola. Quindi, il più grande insegnante, insegna allo studente come raggiungere il livello di successo che lui stesso ha raggiunto.

Pattabhi Jois: Solo il tuo guru può davvero guidarti, solo qualcuno che ha studiato il percorso prima di te ed è consapevole di tutti i pericoli può effettivamente condurti lungo questo percorso. E anche la benedizione del guru è molto importante. Senza questa benedizione, non puoi davvero progredire come studente. E questa benedizione viene dall'ascolto del guru, questo è il metodo corretto; bisogna aver fede in lui: seguirlo e lasciarlo guidare. Questa benedizione non può essere spiegata. Può essere sperimentato solo con l'energia e la forza che fluiranno dal tuo essere interiore. Questa forza che viene dall'interno ti renderà più solido, più sicuro e più forte.

Cosa rende unico il suo stile yoga?

Desikachar: non è uno stile. Non è un metodo. Questo non è Vini Yoga [lo yoga insegnato da Desikachar viene spesso chiamato, anche da lui stesso, vinyoga o vini yoga]. Non usiamo mai Vini Yoga. Chi lo fa, lo fa solo per scopi commerciali. Ho detto alla gente che se promuovono il Vini Yoga, non dovrebbero usano il mio nome. Pertanto, quelli che vengono qui, non vengono a praticare lo stile yoga Vinyoga, vengono per vedere me.

Iyengar: Lascia che siano i miei studenti a rispondere. Loro mi vedono.

Pattabhi Jois: Ciò che è specifico della pratica dell'Ashtanga yoga è ciò che chiamiamo vinyasa, che mette in relazione la respirazione e i movimenti fisici.
Ogni postura è collegata a una certa sequenza respiratoria, che viene prima e dopo. Ciò mantiene aperti i flussi di energia nella colonna vertebrale. Protegge anche da lesioni e previene il ristagno di energia nel corpo. Il Vinyasa purifica il corpo, il sistema nervoso e coltiva nel corpo un campo energetico positivo.
Crediamo che sia essenziale per lo yoga e che dia alle persone un'esperienza interiore diretta del loro potenziale. L'effetto del Vinyasa è quello di sentire l'energia che scorre continuamente nella colonna vertebrale. Ma non succede nulla all'istante. È necessario praticare questo sistema per molti anni -
un minimo di cinque-dieci anni per iniziare a sentire questi profondi e sottili cambiamenti nel corpo.

I suoi metodi di insegnamento sono cambiati nel corso degli anni? Si sta concentrando su cose diverse da quando ha iniziato?

Desikachar: Quello che ho imparato da mio padre era stare seduto sul pavimento e recitare le preghiere, questo è ciò che insegno alle persone. Il mio paese sta cambiando rapidamente, come sapete. Dobbiamo adattarci al contesto e alle circostanze in cui viviamo e dobbiamo essere consapevoli di ciò che sta accadendo. L'importanza dello yoga è viveka, o discernimento nell'azione. Non è la performance. Per sapere cosa è adesso, cosa era ieri, non puoi fare affidamento sulla memoria o sul karma. Devi sviluppare il discernimento di ciò che è.

Pattabhi Jois: No, non sono cambiati. Sono sempre rimasti gli stessi. Il nostro metodo fin dall'inizio è stato quello di perfezionare una posizione prima di passare a una più difficile. Ogni postura lavora gradualmente per aumentare il livello di energia e l'apertura del corpo.

Qual è la migliore medicina per aiutare le persone?

Desikachar: Se qualcuno me lo chiede, lo aiuto. Ma se non lo permette, come posso aiutarlo? Come posso riempire un bicchiere d'acqua che è già pieno?

Pattabhi Jois: Praticando! E rendendo le persone consapevoli dei yama [il primo ramo dell'Ashtanga yoga comprendente: Nonviolenza (ahimsa), Verità (satya), Onestà (asteya), Continenza (brahmacharya), Non attaccamento (aparigraha)] e dei niyama [il secondo ramo dell'Ashtanga yoga: Purezza (saucha), Appagamento (santosha), Disciplina (tapas), Studio e conoscenza di sé (svadhyaya),  Abbandono alla volontà divina (ishvarapranidhana)], e di padroneggiare il loro corpo, questi sono i migliori rimedi. Quando ne sono consapevoli, il controllo dei sensi diventa più facile. Ma soprattutto, yama e niyama sono i migliori rimedi per chiunque abbia interesse nella pratica.

Qual è l'aspetto più gratificante del suo lavoro?

Desikachar: sono un ingegnere di professione. Quando lavoravo, ho incontrato molte persone in un ambiente professionale. Ma nel mio ruolo di insegnante di yoga, incontro persone come esseri umani. Incontro tutti i tipi di persone - poveri, persone importanti, malati - e ho sviluppato intimità, relazioni amichevoli con loro. Questo è l'aspetto più gratificante del mio lavoro.

Pattabhi Jois: Si tratta di vedere la crescita e lo sviluppo degli studenti e sperimentare l'amore e la gratitudine che hanno quando vengono qui a Mysore, nel corso degli anni. Vediamo tanti studenti provenienti da tutto il mondo che studiano con noi. Alcuni di loro hanno un lavoro a tempo pieno e hanno solo quattro settimane di vacanza all'anno, ma scelgono di trascorrere quel tempo venendo qui per esercitarsi con noi. Vedere questa dedizione e vedere la felicità di queste persone è davvero gratificante.

Com'è la tua pratica yoga personale in questo momento?

Desikachar: domanda successiva, per favore.

Iyengar: Non mi vanterò. Tutti ti diranno che mi alleno ancora. Faccio la mia sadhana [qui pratica meditativa] e pratico sempre posture. Faccio tutte le posture che vedi in Light on Yoga e le faccio ogni giorno [l'opera citata presenta più di 200 posture].

Pattabhi Jois: continuo a praticare il pranayama e recito i Veda per un'ora e mezza o due ore al giorno. [Alcune testimonianze dicono che il maestro Jois smise di praticare le asana a circa 50 anni, quando perse il figlio primogenito.]

SULLA SPIRITUALITA'

Quale è per te il significato di spiritualità?

Desikachar : La spiritualità non è religione. Si tratta di prendersi cura della propria famiglia, curare la società e prendersi cura degli interessi e del benessere delle persone. Dedicarsi, porsi al servizio dell'umanità, genera la più grande spiritualità nell'uomo. Tutti i dogmi vengono trascesi seguendo questo principio, ecco cosa ho imparato da mio padre. Vedi, alla mia età, mio ​​padre viveva in una casetta, tre metri per tre metri quadrati, divisa da una tenda al centro. Ha insegnato nella parte anteriore della casa e mia madre stava a cucinare nella parte posteriore. Non potevi immaginare le condizioni in cui viveva, ma lo adorava. E penso sempre alla generosità che ha mostrato. Era così povero, e aveva cinque figli, ma il suo maestro gli aveva detto di andarsene e di diventare un insegnante di yoga. Avrebbe potuto essere un insegnante di sanscrito in qualsiasi università in India, ma poiché rispettava il suo maestro, si dedicava a trasmettere gli insegnamenti dello yoga, semplicemente vivendo e diffondendo la grandezza dello yoga attraverso il suo umile modo. Il re cercò di dargli ricompense, ma non le volle accettare, perché sapeva che accettando sarebbe diventato un mendicante. E dal momento in cui un insegnante diventa un mendicante del re, non è più un insegnante. Questo è quello che ricordo di mio padre.

Iyengar: Ne ho scritto nei miei libri. Puoi fare riferimento ad essi.

Pattabhi Jois: Spiritualità significa energia e meditare su questa energia è spiritualità. Quindi, sviluppare e avere fede in questa energia è spiritualità. Quello che gli shastra [testi sanscriti antichi] mi dicono è ciò in cui credo, questa è l'usanza indiana. La Baghavad Gita recita:

Tasmat shastram pramanam te karya akaryavyvasthitau Jnatva shastravidhanoktam karma kartum iharhasi BG 16:24
Quindi lascia che le Scritture siano la tua autorità per determinare cosa dovrebbe essere fatto e cosa non dovrebbe essere fatto. Ciò che è stato prescritto dalle Scritture è come dovresti agire.

Quindi i testi sacri sono il fondamento della nostra tradizione spirituale. Senza di essi, siamo lasciati alle nostre impressioni. Ma con le Scritture ci viene data una guida da seguire. In assenza di fede, non potremo mai davvero sollevare il velo della nostra ignoranza e scoprire cosa c'è al di là di essa. Quindi la spiritualità è credere.

Cosa c'è di spirituale nella pratica fisica?

Desikachar: Se vado in un tempio e c'è molto disordine di fronte, poi non voglio entrare. Ma se il tempio è pulito, come una chiesa, entrerò. È lo stesso per il corpo. Un corpo sano, un corpo puro, è più favorevole a riflettere i misteri dell'anima. Se sei malato e vieni avvicinato da qualcuno che è più malato di te e che sente la morte, lo respingerai naturalmente. Se quella persona chiede la tua misericordia e il tuo aiuto, non vorrai darglielo e dirai: "Non avvicinarti a me! Vattene! "È lo stesso per la malattia e la vecchiaia. Quando si avvicinano, potrebbe essere troppo tardi, se non si è mai preso cura del proprio corpo. Quindi, per soddisfare il tuo dharma [la legge universale], devi onorare il corpo.

Iyengar: Questa è la tua domanda, la tua opinione, non la mia. Non faccio alcuna differenza tra corpo, mente e sé. Per me, il corpo è il più grande sé, lo spirito, un sé più piccolo e il sé, il più piccolo sé [così nel testo]. Quindi, sono tutti interconnessi. Nella mia pratica, cerco di unirli e sentire il modo in cui sono tutti collegati. Voi vedete, l'anima è la stessa per tutti gli individui e le nazioni, ma il nostro condizionamento e la nostra cultura determinano le nostre predisposizioni e i nostri punti di vista. Il corpo è il ricettacolo dell'anima e dello spirito, il nostro strumento per l'utilizzo e per il trattamento delle informazioni e per il discernimento. I tre lavorano costantemente insieme, ma una maggiore consapevolezza del corpo fisico apre la strada a una migliore ricettività della spiritualità latente interiore. Lo yoga risveglia una serie di infinite possibilità interiori e conferma l'estensione della sua applicazione al praticante, piuttosto che limitarla a un singolo dominio. I raggi del sole si diffondono ovunque. Allo stesso modo, i raggi dell'anima dominano ovunque nel nostro essere. Tutte le nostre differenze e predisposizioni mentali sono limitate dal tempo e dallo spazio, ma quando lo realizziamo e restiamo al centro del nostro essere, del nostro infinito potenziale, ci svegliamo con una coscienza universale e non più limitata dalla nostra precedente identificazione con essa. Questa coscienza è diretta, non ha forma e tuttavia si riflette nel nostro corpo e nella nostra mente come un campo di energia, che siamo liberi di interpretare.
Quindi ci impegniamo in esercizi fisici progettati sia per presentare potenti informazioni alla nostra coscienza, sia per sviluppare il nostro livello di coscienza all'interno del corpo. Se non conosci il tuo corpo, la tua mano, la colonna vertebrale o il ginocchio, come puoi sviluppare questa consapevolezza? Nella pratica delle asana, il corpo dello studente assume molte forme di vita presenti fin dalla creazione, dall'insetto più piccolo al saggio più avanzato, e apprende che in tutte queste forme respira lo stesso spirito universale, lo spirito di Dio. Guarda in lui mentre pratichi e senti la presenza di Dio. Gli asana fungono da ponte per unire il corpo con lo spirito e lo spirito con l'anima.

Pattabhi Jois: dietro la forza del corpo, c'è un'energia che è la spiritualità, ed è ciò che ci tiene in vita. Per facilitare l'accesso allo spirito, è necessario comprendere il fisico. Il corpo è il nostro tempio e all'interno di questo tempio risiede l'Atman [spririto individuale], e questo è Dio [Brahman, spirito universale].

Come definiresti Purusa? 

[termine complesso che varia molto nel significato a seconda del periodo storico che si analizza. In questo contesto e in generale nello yoga, il più delle volte viene a significare sè, coscienza, consapevolezza o anima.]

Desikachar: dormo e mi alzo la mattina e dico "Perché ho dormito così bene?" Ma come posso saperlo? A causa della purusa, che è qualcosa che non dorme, ma è sempre presente in noi, sempre. [La definizione è molto grossolana, il maestro non sembar avere molta considerazione della comprensione filosofica del suo interlocutore]

Pattabhi Jois: Purusa è la luce, la luce che è atman, che è tutto e ogni cosa. Purusa è jiva [l'anima individuale], mentre prakriti [la natura] è maya, o illusione. A causa della confusione che deriva dal vivere nel mondo del samsara [il mondo materiale, il ciclo delle rinascite], non possiamo vedere la differenza tra purusa e prakriti e li consideriamo come una cosa sola. Ma non sono uno. Il purusa è la pura, coscienza interiore di tutto ciò che è, e non è mai soggetta alle fluttuazioni della mente.

Lo yoga facilita la comprensione del purusa?

Desikachar: lo yoga è un po' come una nuvola e la pratica dello yoga muove la nuvola. Ci sono disturbi, ci sono difficoltà, ma la pratica dello yoga focalizza di nuovo la persona nel suo sé naturale. Naturalmente, quando dormiamo, qualcosa rimane oltre i nostri sogni o oltre il sonno profondo. Questa è il purusa. Allo stesso modo, quando pensiamo e sentiamo, questo qualcosa è sempre lì, il che rende la nostra esperienza più semplice. Il processo dello yoga è quello di superare tutto ciò. Facilitare la comprensione del nostro funzionamento mentale. Ciò che supporta l'intero processo è a sua volta il processo dello yoga.

Pattabhi Jois: solo indirettamente. Direttamente, sono i vrittis [oscillazioni, modi di pensare] che riusciamo a padroneggiare attraverso la pratica dello yoga. Non è il purusa, che è costante e sempre presente, ma la pratica dà una mente chiara, che può portare a una consapevolezza di ciò. La vera comprensione che è facilitata nella comprensione, tuttavia, è quella dei modelli di pensiero, o vrittis. Come funzionano, come ti legano e come puoi imparare gradualmente ciò che c'è oltre, questo è ciò che arriviamo a capire praticando lo yoga.

Qual è il significato del sutra: yoga chitta vritti nirodha?

[lo yoga consiste nel controllo delle oscillazioni della mente]

Desikachar: la chiarezza della mente gioca un ruolo in molte attività. Quando tutti sono concentrati su una cosa per un po ', come ora io che ti ascolto, allora abbiamo uno stato di yoga. Essere attenti è quindi una forma di yoga.

Pattabhi Jois: La definizione di Patanjali è semplice: "Lo yoga è il processo di porre fine ai turbamenti del campo di coscienza". Ma comprendere questa realtà nel proprio essere è di un ordine diverso. Comprendere queste parole e questi concetti è facile, ma lasciare che l'esperienza dello yoga penetri profondamente nel proprio cuore, realizzare pienamente ciò di cui si è fatti e, infine, stabilire la mente nel Sé, è molto difficile.

Manushyanam sahasreshu kaschidyatati siddhaye
Yatatamapi siddhanaam kascinmam Vetti tattvatah
Bhagavad Gita 7: 3
Tra migliaia di uomini, uno può combattere per la perfezione. Delle migliaia che stanno combattendo, forse uno diventa perfetto, ma tra le migliaia di uomini che sono perfetti, forse uno conosce Me [Krishna] realmente.

In che modo il suo sistema facilita l'esperienza yoga?

[Alcune scuole di pensiero, fanno coincidere il termine yoga con samadhi, qui, chi pone le domande, con "stato di yoga" intende l'illuminazione finale]

Desikachar: dipende dallo studente, non da me.

Pattabhi Jois: Praticare asana e pranayama insegna a controllare il corpo e i sensi, in modo da poter sperimentare la luce interiore. Questa luce è la stessa per tutto il mondo. Ed è possibile per le persone sperimentare questa luce, il proprio Sé, attraverso la corretta pratica dello yoga. È qualcosa che accade attraverso la pratica, anche se imparare a controllare la mente è molto difficile. La cosa più importante è la pratica. Dobbiamo praticare, praticare, praticare, per avere una reale comprensione dello yoga. Certo, la filosofia è importante, ma non è connessa e radicata nella verità e nella conoscenza della pratica, quindi perché si fa filosofia? Sono discussioni infinite che esauriscono le nostre menti! Allora, la pratica è il fondamento della vera comprensione della filosofia.

Qual è il significato dello yoga sutra: tada drastuh svarupe avasthanam?

[il sutra successivo a citta vritti nirodha: quando si raggiunge il controllo delle fluttuazionid della mente, è possibile osservare lo spirito, il praticante risiede nel suo vero essere]

Desikachar: Leggi il mio libro.

Iyengar: Non te l'ho già spiegato? Nell'asana c'è un movimento centrifugo di coscienza verso i confini del corpo, sia per estensione verticale, orizzontale, sia per la circonferenza e anche per un movimento centripeto, l'intero corpo viene portato a un punto di concentrazione unico nel suo genere. Se l'attenzione è mantenuta saldamente in questo modo, la meditazione ha luogo. Pertanto, nella pratica avanzata delle asana, il flusso ritmico di energia e coscienza viene sperimentato in modo uguale e continuo, sia a livello centrale che centrifugo, attraverso tutti i canali del corpo, e alla fine un puro stato di gioia viene sentito nelle cellule e nella mente. Il corpo, la mente e l'anima diventano quindi una cosa sola. È la manifestazione del dharana [concentrazione] e del dhyana [meditazione] nella pratica degli asana. La coscienza che costituisce la vera casa dell'anima viene inviata in tutto il corpo da una posizione. Quando tutti i muscoli sono adeguatamente mantenuti, l'atman [spirito individuale] si riflette nel suo stato naturale, senza sforzo o turbamento eccessivo. Quindi, vedi, cavalco l'onda crescente di coscienza, rimuovo gli strati di opposizione e rimango in uno stato di equilibrio dentro di me. Quando qualcosa non va come dovrebbe, la coscienza può diventare rigida, attraverso uno sforzo eccessivo, ma al punto in cui non c'è tensione, tutto rimarrà com'è. Lo yoga diventa quindi il talento di stare nel mezzo degli eventi con equanimità ed esplorare semplicemente ciò che viene presentato oltre la coppia di opposti [oltre bene e male, etc.]. L'energia quindi scorre senza interruzioni. Alcune persone lo chiamano livello fisico, altri possono chiamarlo livello spirituale. Direi che è un ritorno.

Pattabhi Jois: l' atman [lo spirito individuale] è lo stesso in tutte le persone, ma gli diamo un nome e una forma a secondo della natura della nostra mente e dei nostri organi di senso. Iniziare una pratica yoga aiuta a controllare la mente e gli organi di senso in modo che la coscienza si rivolga all'interno, verso quell'atman. Esistono due tipi di yoga, uno verso l'esterno e uno verso l'interno. Yama, Niyama, Asana e Pranayama sono esterni, Pratyahara, Dharana, Dhyana e Samadhi sono interni. Quando entri nella pratica, vieni a vedere Dio dentro di te. La Katha Upanisad dice questo:

Paranci khani vyatrnat svayambhuh
Tasmat paran pasyati nantaratman
Kasciddhirah Pratyagatmanam aiksat
Avrtacaksur amrtatvam icchan
Kathopanisad 4.1

Il Signore auto-generato ha creato i sensi affinchè fluiscano verso l'esterno. Pertanto, uno vede le cose esterne e non il Sé interiore. Un uomo con discernimento, desiderando l'immortalità, distoglie lo sguardo (dagli oggetti dei sensi) e poi vede il Sé che abita in lui. Poi, quando gli organi di senso sono controllati, verrà a vedere il tuo vero Sé, che è atman.

Qual è la tua definizione di abhyasa e vairagya?

[pratica spirituale e non attaccamento]


Desikachar: Abhyasa è lo sforzo di persistere su qualcosa per un lungo periodo di tempo, diligentemente e con tutto il cuore. Vairagya è la mancanza di passione per i frutti di un simile sforzo. Entrambi sono importanti anche per un praticante di yoga.

Iyengar: Ci sono due facce della stessa medaglia. Il lato frontale è abhyasa, il lato posteriore è vairagya. Sono eternamente collegati al praticante. Abhyasa è la ricerca dedicata, irremovibile, costante e vigile su un determinato oggetto, perseguita contro ogni previsione e contro ripetuti fallimenti per un periodo indefinitamente lungo di tempo. Vairagya è l'arte di coltivare la libertà dalle passioni, l'astensione dai desideri e dagli appetiti mondani e discernere tra ciò che è reale e ciò che non lo è. È l'atto di rinunciare a tutti i piaceri sensuali. Abhyasa migliora la fiducia in se stessi e affina il processo di coltivazione della coscienza, mentre vairagya elimina le cose che ostacolano il progresso e la crescita. Quindi, la padronanza di vairagya sviluppa la capacità di liberarsi dai frutti dell'azione. Ma un uccello non può volare con un'ala. Pertanto, abbiamo bisogno di due ali per la pratica e dell'assenza di passione / rinuncia per poter salire allo zenit della realizzazione dell'Anima.

Dio è importante in una pratica fisica? Qual è la sua definizione di ishvara pranidhanad?

[abbandono, abbandono a Dio]

Desikachar: Un buon insegnante vede la comunanza di tutti gli esseri umani e aiuta ogni individuo a trovare ciò che è unico in lui. Dato che c'è una luce presente in tutti noi, dobbiamo onorare l'umanità e permettere che sia l'amore per gli esseri umani quello che ci guida in questo processo. Quindi, Dio non è necessariamente Brahma o Vishnu. È un riferimento, come mio padre è il mio riferimento e Iyengar lo è, e anche Pattabhi Jois. Non sai quanto fossero difficili quando erano giovani, la pratica di quante austerità hanno dovuto sopportare. Sono modelli e riferimenti per me. Ho molti dei, ma il più importante è Isvara [colui che risiede all'interno]. Isvara è il mio modello e, poiché lo è, devo esercitarmi di più e sforzarmi di più per andare oltre ed allinearmi con Lui. Qualunque cosa devo fare, la faccio. E se non posso farla, la evito. Questo è il significato del sutra di Patanjali.

Pattabhi Jois: La ragione per cui facciamo yoga è diventare una cosa sola con Dio e realizzare la sua presenza nei nostri cuori. Puoi leggere, parlare di Dio, ma quando pratichi correttamente, vieni a sperimentare Dio dentro di te. Alcune persone iniziano lo yoga e non hanno alcuna conoscenza di Lui, o addirittura vogliono conoscerlo. Ma in chiunque pratichi correttamente lo yoga, l'amore di Dio crescerà. E, dopo qualche tempo, un maggiore amore per Dio sarà presente in loro, che lo vogliano o no. Questa è la verità, ecco perché lo yoga è reale. Si sviluppa dentro di te e ti aiuta a realizzare la luce interiore del Sé.

IL FUTURO DELLO YOGA

Come vedi il futuro dello yoga?

Desikachar: ho piena fiducia nel futuro dello yoga.

Iyengar: Amico mio, chi si preoccupa del futuro? Lascialo nelle mani di Dio. Lui è eterno. Se Lui vuole che sopravviva, sopravviverà. Chi sono io per predire il futuro? Cosa ho fatto? Ho coltivato, costruito, presentato e sviluppato il tema dello yoga. Ora lascialo all'eternità.

Qualo scopo dello yoga secondo te?

Desikachar: Pace, Shanti, questo è l'obiettivo dello yoga.

Iyengar: liberarsi da tutti le azioni che ti affliggono. Alla fine quando pensi alla questione della purificazione di corpo-mente-anima, cosa rimane? Lo Yoga!

Cosa è più importante per te nella vita?

Desikachar: Shanti.

Iyengar: Inizialmente, la pratica dello yoga, ma, ora, sempre di più, è presentare ai miei studentie la forma corretta di yoga in tutto il mondo. All'inizio, ho fatto principalmente yoga per utilizzare la mia intelligenza e la mia forza evolutiva. Ora che possiedo questa conoscenza, la sto usando nel miglior modo possibile, quindi prima c'è stata un'involuzione, ma ora sto cercando di migliorare l'evoluzione. Ma non insegno per me stesso. Condivido la conoscenza con le persone. Ho un cuore grande e il mio cuore dice: "No tenerlo per te, non lasciarlo morire." Quindi, qualunque cosa abbia, la do agli altri. Quando morirò, saprò che non ho mantenuto alcun segreto nel mio cuore, ma ho offerto tutto. E continuo ancora a praticare, così Dio probabilmente mi darà una vita migliore nel prossimo futuro e ricomincerò da dove mi sono fermato.

Cosa ti ha spinto a continuare la pratica yoga in tutti questi anni?

Desikachar: Inizialmente, Quando viaggiavo, devo confessare, lo yoga era diventato una dipendenza per me, seppure una buona dipendenza. Mi sentivo male se non facevo la mia pratica o se non meditavo. Penso che quello che sono oggi lo devo allo yoga. Vedo colleghi della la mia università che sembrano così malati, sono così annoiati, non hanno vita, ne luce. Qui in India, quando si ritirano, le persone si annoiano della vita. Si ammalano. Quindi, come si genera la salute? Vedo mio zio, che energia che ha! E vedo Pattabhi Jois: che energia e
forza che ha! E vedo altre persone che difficilmente possono camminare. C'è
qualcosa nello yoga. E lo dimostra il fatto che risveglia un'energia nelle persone,
che risveglia qualcosa di bello e che le sostiene e le sostiene dall'interno e  si rivela alla natura umana..

Iyengar: l'intelligenza interiore che se rivela continuamente.