Bhagavat Gita, I° capitolo cantato in metrica, con testo sanscrito

#Gita marzo 22, 2021

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Gli Aghori e la consapevolezza della morte

#aghori marzo 08, 2021

di Marco Sebastiani
liberamente ispirato a "In defense of Aghora" di S. Svechachari, Pragyata.

Ci siamo sempre rifiutati di parlare dei sadhu aghori perchè rappresentano una setta di monaci rinunciatari indiani decisamente minoritaria, la sua popolazione è stimata in alcune centinaia di praticanti, ma dei quali si parla spesso, troppo spesso, per le pratiche notevolmente divergenti rispetto al sentire sia occidentale che indiano. Gli articoli ed i documentari pubblicati sconfinano quindi molto spesso nell'approccio "folkloristico" o, peggio, nell'invenzione volta a suscitare morboso interesse. Ecco quindi che gli Aghori sono chiamati cannibali, maghi, negromanti e descritti, fuori contesto, intenti nelle pratiche più impressionanti. Perché dunque ne parliamo oggi? E' infatti ritornato in auge un documentario di alcuni anni fa della CNN che evidentemente pecca dei difetti sopra descritti e che ha generato molte polemiche.

Un programma della CNN chiamato "Believer", presenta infatti un episodio dedicato agli Aghori e alle loro pratiche "eccentriche". Il canale ritrae, essenzialmente, la setta e i suoi rituali insoliti fuori contesto e persegue nella traccia dell'eredità coloniale razzista continuamente intenta nel portare agli indù una cattiva nomea. Il meccanismo è infatti sempre lo stesso. Anche durante il regime britannico molti missionari cristiani raccoglievano selettivamente frammenti di induismo e poi dipingevano un'immagine cruenta, irreale e umiliante del Sanatana Dharma, la religione dell'India. Questa immagine era strumentale come giustificazione al proselitismo nei confronti dei nativi oppure all'oppressione da parte del regime. Anche lo yoga passò per questa prassi: venivano presi elementi occasionali e fuori contesto, come i rinuncianti che dormivano sul letto di chiodi oppure qualcuno che si faceva seppellire vivo e presentati come tratti infantili di una popolazione "primitiva" e "da educare". Ancora, altre volte, gli yogin erano presentati come fachiri, ciarlatani che abusavano della credulità popolare, pretendendo di arrampicarsi su corde che si libravano nell'aria oppure di levitare. Altre ancora, infine, erano descritti come oscuri maghi, dediti alla magia nera e alle pratiche diaboliche, depositari di poteri provenienti da Satana. Lo yoga aveva inoltre una grande potenzialità nazionalistica e aggregante e per questo motivo fu vietato dagli invasori inglesi, ma ammantando l'operazione con il fumo precedentemente evidenziato: gli yogin erano oscuri fachiri frutto di usi e conoscenze primitive. Fortunatamente questa impostazione si è completamente ribaltata, ma, vedremo, sopravvive in alcuni atteggiamenti. Agli Aghori tocca ancora oggi una sorte simile.

Il vergognoso documentario della CNN va persino oltre la ricerca del morboso e l'estrapolazione di dettagli bizzarri e negativi fuori contesto relativi agli Aghori.

Questo il link al trailer del documentario: https://edition.cnn.com/videos/world/2017/02/27/believer-reza-aslan-who-are-aghori-sahdus-india-orig-ff.cnn

Gli autori della CNN affermano che gli Aghori sono la reazione all'ossessione per la purezza propria degli indiani, che si riflette, tra l'altro, nel sistema delle caste. Questa affermazione riesce ad essere al contempo superficiale, immotivata e, in ultima analisi, stupida. Affermare che gli indiani siano ossessionati dalla purezza è privo di qualsiasi fondamento. Il concetto di ossessione, riferito ad una cultura o una società, getta gratuitamente un'ombra negativa tipica del pensiero razzista. Il concetto di purezza, qualora legato al karma, andrebbe inoltre contestualizzato. Che gli Aghori siano in contrapposizione a questo sistema presupporrebbe scelte volutamente impure, ma ciò non avviene. Esiste una contrapposizione nella cultura indiana tra cultura bramhanica e tantrismo, evidente in diversi testi tantrici in cui vengono anche apertamente derisi i bramhani. Ma non è questo l'orizzonte di riferimento della CNN. La contrapposizione sopracitata tra purezza e ciò che è impuro è un espediente giornalistico per cercare di creare interesse, discreditando tutta l'India, e il giudicare la cultura indiana "ossessionata" dalla purezza è un mero preconcetto razzista di stampo coloniale.

Per tutti questi motivi gli Aghori sono probabilmente uno dei gruppi meno compresi di sadhaka, praticanti impegnati in una via sarco-pirituale, all'interno del Sanatana Dharma, la dottrina indù. Essi scelgono di ignorare le norme e le convenzioni imposte dalla società. A complicare la situazione si aggiunge anche il fatto che Reza Aslan, il presentatore della CNN titolare della serie, è di religione islamica, spesso definito addirittura "apologeta del terrore islamista" e criticato da molti individui e organizzazioni indù per la sua rappresentazione sensazionalista dell'induismo e per la falsa rappresentazione dei suoi concetti fondamentali, volti a rafforzare gli stereotipi coloniali sull'India.

Allora, cosa sono esattamente gli Aghori e perché evocano reazioni contrastanti anche tra gli stessi indù? Prima ancora di addentrarci nell'esplorazione dei valori fondamentali di questo percorso, evidenziamo che il nome Aghora - che significa "non terrificante", "benevolo" - è uno dei nomi di Shiva. Il suo lato meridionale è chiamata Aghora e il sud, in relazione a Shiva, rappresenta la morte e il terreno di cremazione. Quindi, la prima cosa che impariamo, è che il termine Aghora ha qualcosa a che fare con la morte. Alcuni studiosi affermano che questa setta sia nata come un derivato delle antiche organizzazioni Kapalika, un ordine monastico shivaita e Pashupata, la più antica scuola vedica shivaita, ma questa ricostruzione è molto difficile, come lo è qualsiasi studio organizzato e non superficiale degli Aghori poichè non possiedono scritture canoniche. Tutte le informazioni che abbiamo sono quindi derivate da studi sul campo, interviste, seppure gli Aghori autentici siano generalmente molto schivi verso il mondo esterno e poco propensi ad entrare in contatto con gli studiosi. La maggior parte delle pratiche degli Aghori sono tradizionalmente tramandate da guru a discepolo e, in un certo senso, possono essere ampiamente descritte come rituali tantrici Vamachari, ovvero "della mano sinistra", portati all'estremo. Il culto ha una fascinazione leggendaria per il terreno di cremazione, luogo in cui si incontrano gli adepti, perché i voti di un Aghori iniziano con l'accettazione dell'unica realtà che definisce la vita umana: la morte.

Indipendentemente da ciò in cui si crede, la morte è certa ed è davvero il più grande miracolo della Natura e di Maya, il velo dell'illusione che la natura esprime, la morte infatti è una fine solo apparentemente. Tuttavia viviamo la maggior parte della nostra vita senza tenere conto di questo fatto. Ciò che Yudhisthira ha detto a Yaksha nella Mahabharata, nel famoso episodio sulle rive del lago, è vero anche oggi [confronta articolo su Yudhistira e la grù]. Sappiamo in teoria che tutti muoiono, ma, in pratica, le nostre menti sono configurate per credere che a noi non succederà e questo è sicuramente uno dei grandi inganni della natura per aiutarci a sopravvivere nell'ignoranza. Partendo da questo presupposto possiamo capire che l'Agori, come ogni altro sadhaka, non sia però interessato alla mera sopravvivenza, ma a superare l'illusione e quindi voglia riorganizzare le proprie prospettive sulle cose in modo da vedere il mondo così com'è, non come vorremmo vederlo. Con questo in mente, gli Aghori cercano quindi di abbattere la loro visione del mondo e della morte anestetizzata e di diventare pienamente consapevoli della pressione profondamente inquietante che esercita la morte fisica sugli uomini. Quando ci si rende conto che la morte è certa, la vita cambia di significato così come gli sforzi egoistici. Questo è vero per quasi tutte le tradizioni di sadhu, che hanno infatti spesso come rituale iniziatico la simulazione di una morte, il salto nel fuoco, e della rinascita a nuova vita, motivo per il quale non verranno cremati alla loro morte, ma abbandonati nel Gange. Per gli Agori questo tratto diventa però veramente peculiare, nel superamento della morte assistiamo al trascendere la condizione umana e trovare il significato e lo scopo più ampi per la vita. Questo tema si trova spesso nella mitologia indù, emblematico è l'episodio di Parikshit Maharaja quando viene a sapere di avere solo sette giorni di vita.

Esiste un termine: smashan vairagya, il distacco causato dalle pire, ovvero il distacco dalla vita che si instaura quando una persona visita un luogo di cremazione. Ecco perchè molti indiani visitano Benares, Varanasi, e perchè qui molti sadhu sono soliti vivere e praticare. Nella letteratura, si dice però che questo stato non dura a lungo. In pochi giorni la mente ritorna alle normali abitudini e le vecchie abitudini riaffiorano per prendere il controllo della nostra vita. Ciò che un Aghori cerca di fare è rendere permanente questo distacco, assicurandosi di ricordare costantemente l'inevitabile fine della nostra vita, in modo da cercare ciò che è immutabile. Gli Aghori sono quindi soliti praticare lo yoga e altre attività tra le pire mortuarie, cospargersi il corpo di ceneri provenienti da esse, vestire di nero e non di arancione come gli altri rinunciatari, e adornarsi con oggetti collegati alla morte, teschi, ossa, etc.

Come dicevamo, la pratica aghora coinvolge rituali che hanno radici nel vamachara tantrico in cui il consumo di carne carne, l'alcol, il sesso sono usati in modo controllato, come una medicina, per trascendere i limiti umani. Si suppone che uno dei più grandi saggi, Maha Siddha, tantrici, Matsyendranath, abbia detto che il maithuna (sesso) può essere usato come strumento per il prarthana (preghiera). Naturalmente tali pratiche furono guardate con sospetto e sfociarono nel ripetuto fraintendimento che alcuni seguaci del tantra e gli Aghori stessi praticassero un culto depravato e fossero cercatori di piacere, mentre fingevano di essere uomini e donne spirituali. Sebbene non si possa negare che alcuni Aghori abbiano finito per condurre un'esistenza contraddittoria e abbiano portato una brutta nomea a questa via spirituale, è pensiero diffuso che alcuni praticanti tra di loro abbiano realizzato le più alte verità del Sanatana Dharma. All'inizio del XVII secolo, Kinaram Aghori visse a Kashi e viene considerato un grande maestro. Si crede che fosse un discepolo dell'immortale signore Dattatreya, avatar della trimurti e compositore dell'Avadhuta Gita. Anche il noto Trilanga Swami, ovvero Swami Ganapati Saraswati, di Varanasi era un aghori, e anche il famosissimo Ramakrishna Paramhamsa aveva praticato la vamachara sadhana. Alcune fonti riferiscono che il fondatore della setta Aghori sia stato Baba Kinaram, nato nei pressi di Varanasi all'inizio del 1600.Una parte dell'induismo e dei bramani guarda a questi maestri con diffidenza, come, a dire la verità, alcuni guardano con diffidenza generalizzata i sadhu tutti. Sono stato personalmente messo in guardia in India, più volte, nei confronti di alcuni sadhu che poi si sono rivelati persone eccezionali. Ciò che è utile sottolineare è la generale diffidenza che gli indù medi provano ogni volta che si parla di Aghori. Questo può essere anche il risultato di secoli di costumi puritani imposti da culture e governanti stranieri.
Un'altra parte degli indiani ritiene invece che l'individuo sia condotto nella scelta di questo o quest'altro sentiero della sadhana in base alla sua progressione karmica, ovvero dal momento particolare in cui si trova nel ciclo delle rinascite, e in base alla sua essenza, svabhava.

Quasi tutti i sadhu indiani fanno uso di sostanze stupefacenti. L'uso di sostanze inebrianti è finalizzato a trascendere i limiti posti dalla mente e dal corpo in modo tale che l'individuo sia in grado di connettersi al Divino in qualsiasi luogo e in qualsiasi condizione. Questo può accadere più facilmente quando tutte le inibizioni vengono distrutte. E' questo, molto semplicisticamente, l'impianto di credenze che ne è alla base. Generalmente sadhu e baba utilizzano la charas, l'ashish indiano, gli Aghori utilizzano anche l'alcol, generalmente stigmatizzato in tutta la cultura indiana, sadhu compresi. Il consumo ritualistico di alcol prevede la purificazione della bevanda e la consacrazione con mantra in modo che sia la divinità a consumare l'alcol attraverso il tantrika o aghori. Allo stesso modo, i riti sessuali Aghori non sono simili alla normale indulgenza carnale dei non iniziati. Qui, all'Aghori viene nuovamente chiesto di mantenere una salda presa sulla sua consapevolezza anche in preda a un orgasmo, impedendo il rilascio del seme e trasformando consapevolmente la shakti, l'energia, in una forma più sottile. Anche questa pratica è ben attestata nei testi tantrici. Su questa base si inseriscono narrazioni bizzarre, non sappiamo quanto reali, frutto di fantasia o di pratiche collaterali, che raccontano di Aghori che si accoppiano con prostitute, tra le pire funebri, quando queste sono nei giorni del ciclo mestruale. Dobbiamo però considerare che nell'India di oggi non deve essere facile per un Aghori praticare rituali sessuali con donne consenzienti non a pagamento, vista la cattiva nomea e il loro aspetto decisamente inquietante e legato alla morte. E' quindi plausibile che le prostitute, non lavorando nei giorni in cui sono indisposte con i normali clienti, possano essere scelte per questo fine e quindi questo racconto assume caratteristiche meno fantasiose di quanto sembrerebbe ad una prima analisi.

Va ricordato che nessuna delle pratiche di cui sopra sono aspetti obbligatori per gli Aghori e spesso molti di loro evitano l'uno o l'altro di questi rituali tanto discussi. Raja Krshnachandra del Bengala era un sadhaka Tantrika-Aghori che notoriamente voleva stare lontano dall'alcol. Il leggendaria Bamakhepa, discepolo o di Tara, praticò la sadhana aghori e rimase celibe per tutta la vita. Ci sono stati alcuni famosi Aghori noti per essere vegetariani rigorosi. Il punto da notare è che un Aghori non ha restrizioni o regole e ognuno segue, totalmente o selettivamente, parti di questa sadhana che sono necessarie per il proprio sviluppo spirituale. È importante rendersi conto che per un sincero seguace degli Aghori c'è un tremendo, travolgente, senso di urgenza per abbattere i propri limiti in modo che possa sperimentare e vivere l'infinito. Questa urgenza fa percorrere loro pratiche "estreme" nella sadhana, che la gente comune o gli altri sadhu difficilmente penserebbero mai di tentare. Ad esempio, per rimanere alle pratiche che suscitano curiosità, un particolare tipo di sadhana consiste nel sedersi su un cadavere morto da poco, all'interno di un terreno di cremazione, e cantare i mantra della divinità. La pressione psicologica generata dall'ambiente di una simile sadhana può sconvolgere un individuo non preparato. Infatti si dice che pochissimi tentano questa pratica e, cosa cruciale, il fallimento in questo caso non offre un'altra possibilità perché una shava sadhana - questo è il modo in cui viene chiamata anche all'interno del vamachara tantra [cfr.: Kaulavali-nirnaya, Shyamarahasya, Tara-bhakti-sudharnava, Purasharcharyarnava, Nilatantra] - mal riuscita, porta alla follia o alla morte. Questa caratteristica fa comprendere l'eccezionalità di tale pratica.

Nel video promozionale della CNN, hanno mostrato un sadhu Aghori che mangia carne e gettava i resti verso il conduttore del programma. Volendo prendere questa scena per autentica e non considerarla frutto di un copione, per quanto possa essere disgustoso, questo non è un aspetto determinante degli Aghori ma, cosa più importante, non è nemmeno proibito. In effetti la pratica aghora permette tutto purché avvicini all'infinito, ricordando la caducità della vita. C'è un'affermazione semplice e evocativa usata nella sadhana aghora: "vergogna, disgusto e paura sono i primi tre nemici da sconfiggere". Pertanto, gli Aghori a volte incarnano il disgusto, superando la loro avversione verso le cose più spaventose, in modo che ciò non disturbi la loro equanimità. Questo è l'esercizio. In modo analogo i naga baba che vanno in giro per il mondo nudi, dimostrano il loro distacco dai sensi carnali. Tornando agli Aghori, tali pratiche possono essere confuse con la necrofilia, il cannibalismo ecc. ma sono, in realtà, completamente diverse. Si narra di un leggendario Aghori che viveva vicino al Bakreshwar, di nome Shaktipeetha Smashan, che mangiava, una volta ogni tre giorni, riso mescolato con la materia cerebrale dei teschi in fiamme. La veridicità di questa leggenda non è importante, è importante sottolineare che l'obiettivo di una tale pratica è quello di ricordare che il nostro corpo inevitabilmente muore e quello di imparare a conservare e mantenere distacco e autocontrollo durante una pratica che naturalmente genera repulsione.

C'e' una leggenda indiana che narra di un monaco che praticava da diversi anni in un rifugio tranquillo e panoramico, lontano dalla gente. Raggiunse uno stato di coscienza molto elevato, ha avuto molte esperienze meravigliose, in seguito alle quali è andato a incontrare il suo Guru. Il Guru era felice, sorrise in un lieve incoraggiamento e poi gli disse che doveva fare altri tre mesi di sadhana. Solo che questa volta sarebbe stato in un luogo diverso: una caverna remota piena di scorpioni, serpenti e altri animali notturni. Non ci sarebbe stato cibo normale disponibile. La grotta stessa era in una posizione remota. Il discepolo andò lì e si sedette in meditazione. Di notte iniziò un forte temporale con il vento che ululava facendo strani rumori nell'oscurità della notte. Il sannyasi stava lottando per concentrare la sua mente. Di tanto in tanto, sentiva strane creature strisciare sul suo corpo. All'improvviso ci fu un enorme lampo e sentì il ruggito agghiacciante di una tigre nelle vicinanze. Scattò fuori dalla grotta e continuò a correre giù per la collina finché non raggiunse la casa del suo Guru e confessò la sua incapacità di continuare. Il Guru sorrise ma non cedette e lo rimandò indietro.
Ciò che si può sperimentare o ottenere in un ambiente confortevole potrebbe non essere sufficiente per resistere alla turbolenza psicologica in un'atmosfera instabile. Questo è precisamente dove insiste la via degli Aghori. Inizia con l'oscura caverna della deprivazione finché non può insegnare al ricercatore a irrompere nella luce. Così, mentre un sadhaka può essere scosso in un ambiente non congeniale, un vero aghori si sentirebbe a casa in tutte le circostanze.

Ci si potrebbe chiedere perché si dovrebbe seguire un percorso tamasico, letteralmente तमस् tamas significa oscurità, obiezione alla quale probabilmente un Aghori risponderebbe: "perché no?". Tutti e tre i guna: tamas, raja e satva, l'inerzia, la purezza e la passione, lavorano costantemente nell'universo per la creazione, il sostentamento e la distruzione e il predominio di uno è secondo le necessità del momento. Questo discorso ci porterebbe troppo lontano, basti qui ricordare come nel famoso 3 ° capitolo del Devi Mahatmya , Durga guida gli otto Matrikas nella battaglia contro il demone Raktabija. Abbiamo uno sloka in cui la Dea dopo un lungo combattimento con Mahisasura si prende una pausa. Prende il panapatra, una ciotola per bere, e profetizza all'esercito queste parole:

“Garja garja Kshanam moorha, madhu yavat pivamyaham |
Mayaa twayi hatehtraiva, garjishyantyashu devatah || "

Prenditi il tuo tempo o esercito di Raktabija e gioisci mentre finisco questo vino, poiché in seguito sarai ucciso e gli dei si rallegreranno.

Questo verso è considerato particolarmente interessante perché non solo legittima l'uso del vino nei rituali, ma fornisce un suggerimento su quando la natura tamasica dell'alcol è più utile: distruggere qualcosa che è profondamente tamasico.

Probabilmente l'ashram di Aghori più autentico e formale, per quanto è possibile formalizzare una cosa come la via Aghora, è il Kinnaram Ashram di Varanasi. Hanno mantenuto il controllo e la disciplina necessari in questo percorso e storicamente hanno prodotto alcuni maestri famosi. Le loro sadhana vengono eseguite lontano dagli occhi del pubblico e l'ashram non ha libero accesso. La leggenda narra che quasi quattro secoli fa, Kinnaram e Kaludom, che erano anche essi Aghori, presero un fuoco dai terreni di cremazione e crearono un Rudra dhuni, un fuoco sacro a Shiva, che è tenuto acceso ancora oggi. Uno stagno all'interno dell'ashram è stato consacrato alla Shakti di Devi Hinglaj, la cui Shakti Peetha originale, luogo di pellegrinaggio, è ora in Pakistan. Sebbene la maggior parte degli Aghori adori tradizionalmente Kala Bhairava, la forma che Shiva assumeva quando risiede nel terreno di cremazione, altri tra loro sono devoti ad altre Devi. Bhairava rappresenta la suprema realtà, il nome è infatti sinonimo di Para Brahman ed è immaginato vagare cosparso di cenere da un terreno funerario ad un altro. Bharva, che significa lo spaventoso, è anche colui che distrugge la paura. A tale riguardo è fondamentale il Vijñāna Bhairava Tantra, che descrive le 112 meditazioni per trascendere la consapevolezza. In questo senso c'è una identificazione tra un Aghori e Bharaiva.

Una regola pratica, semplice, ma estremamente utile, da seguire quando si incontra un Aghori è che chiunque sia desideroso di mostrare i suoi rituali davanti a una telecamera o ad estranei è probabilmente alle prime armi, se non dichiaratamente un impostore. In questo contesto, va anche ricordato il fascino che ha per gli indiani, compresi i cosiddetti asceti, lo straniero dalla pelle bianca con una macchina fotografica. A chiunque abbia girato per il paese fuori dai luoghi turistici sarà stato richiesto di fare un fotografia insieme.

Il Mahavrata dei Kapalika, di cui abbiamo visto il riferimento in vari testi antichi, richiederebbe a un sadhak di stare lontano dalla società, nutrirsi di un teschio umano qualunque cosa possa ricevere chiedendo l'elemosina e vagare in luoghi desolati e remoti come i terreni di cremazione all'esterno. di città e villaggi in una coraggiosa e tremenda emulazione del grande dio Bhairava che, si dice, aveva vagato così con la kapala di Brahma in lungo e in largo per Bharata. Gli Aghoris non adorano qualcosa al di fuori dell'ovile indù, perché Bhairava non è altro che Shiva nella sua forma di Signore del terreno di cremazione. E a pensarci bene, il mondo intero è come un terreno di cremazione perché la morte può arrivare sempre e ovunque. Nessun'altra religione standard oltre al Sanatana Dharma è stata in grado di guardare al Divino non solo come un creatore e sostenitore, ma anche come il distruttore finale delle cose. Questo è ciò che cerca di fare un Aghori. Diventa Bhairava emulando la sua forma esterna in modo che alla fine, internamente, non ci sia differenza tra il cercatore e il dio.

Gli Aghori, come spiegato in precedenza, scelgono di vivere liberi dai vincoli sociali e quindi, per definizione, non aderiscono ai diktat della società. Allo stesso tempo sono ai margini delle norme sociali e persino delle leggi: il cannibalismo e il consumo di droghe sono vietati infatti. Come si pone un aghori a questo riguardo? Faremmo bene a porre questa domanda a un Aghori stesso e la probabile risposta che otterremmo è che non ha importanza. Perché? Perché il sentiero di un Aghori è un sentiero di estremi e gli Aghori tendono ad avere una visione piuttosto sprezzante del pericolo mondano. Un Aghori si assume la piena responsabilità delle sue azioni e non si sottrae alle potenziali conseguenze negative, che includono l'essere dalla parte sbagliata della legge in questa vita e la ricompensa karmica nella prossima.

Ma a

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Paramahansa Ramakrishna, il maestro estatico

#yogaguru marzo 01, 2021

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Lo Yoga Taravali di Adi Shankara

#hatayoga gennaio 29, 2021

di Marco Sebastiani

Lo Yoga Taravali è considerato dal padre dello yoga moderno, T. Krishnamacharya, una pietra miliare al pari dei sutra di Patanjali. Viene tradizionalmente attribuito ad Adi Shankara, chiamato anche Shankaracarya, il fondatore della scuola indiana Vedanta, una delle sei scuole ortodosse, tra le quali è anche lo yoga [confronta a riguardo: Lo yoga e le altre 5 darshana indiane ]. I primi due versi corrispondono al mantra di apertura dell'ashtanga yoga, donato da T.K. a Pattabhi Jois, proprio in onore a questa opera. Il testo è molto attuale e di interesse per i praticanti moderni, tratta infatti, tra le altre cose, di respirazione e bandha, di pranayama e di dristi, di esclusione degli organi di senso, di meditazione e liberazione.

Da cosa deriva il termine Yoga Taravali, योगतारावली ? Tara significa stella. Avali è una linea. Così Yoga Taravali è interpretabile come una linea di insegnamenti sullo yoga e un lignaggio di maestri che servono come luci splendenti sul sentiero di qualsiasi praticante. Questa successione di un unico maestro dai tempi antichi fino al presente è tipico dell'India e dello yoga, fino ai nostri giorni ed è chiamato parampara, परम्परा, lignaggio, termine che significa anche'esso "linea ininterrotta". Il moderno vaneggiare in ambiente americano sull'inutilità dei guru e sull'abuso del ruolo, non tiene sicuramente in conto quanto il parampara sia strettamente connaturato allo yoga e mira principalmente a screditare i maestri indiani aprendo definitivamente il campo alla vendita dei remuneratvi corsi per insegnanti. Ma non divaghiamo.

Non ci sono noti studi o traduzioni in Italiano di questa opera, mentre in lingua inglese i testi di riferimento sono Adi Sankara's Yoga Taravali di T K V Desikachar, al momento esurito e di difficile reperimento, e l'articolo di Jason Birch The Yogataravali and the Hidden History of Yoga, sulla rivista Namarupa, priva però della traduzione del testo. La traduzione inglese è presente in diverse pubblicazioni indiane, tra cui quella di Swami Narasimhananda sulla rivista Prabuddha Bharata di gennaio 2019.

Potreste aver sentito dire che lo Yoga Taravali è un testo inimitabile perché unisce il Raja Yoga, perfetto, ma troppo speculativo, con l'Hatha Yoga tantrico, perfetto anch'esso, ma troppo sbilanciato sull'incarnazione dello yoga fisico. Questa interpretazione è sicuramente molto suggestiva, ma deve essere inquadrata storicamente. Arriviamo quindi al problema della datazione dell'opera. Esistono due teorie. La prima, il cui propugnatore è, tra gli altri, Jason Birch, afferma che, se fosse composta realmente da Adi Shankara, risalirebbe all'VIII secolo d.C., e rappresenterebbe un unicum nel panorama indiano, in quanto anticiperebbe tutte le tematiche del Raja Yoga descritto nell'Amanaska, databile con più certezza al XII secolo, e soprattutto quelle del tantrismo delle stesso periodo. Cerchiamo di vedere leggermente oltre. Il Dattātreyayogaśāstra (12-13 sec.) e l'Amaraughaprabodha (XIV sec.) già combinavano Haţha e Rājayoga in una relazione gerarchica, dal primo verso il secondo, più elevato, ma lo Yogataravali ha cambiato questa relazione gerarchica in un modo sottile ma molto significativo. Lo yoga Taravali crea un sistema nel quale l'Haţha Yoga diviene l'unico mezzo per arrivare al Rājayoga, per tutti i praticanti. In tal modo, le pratiche fisiche di Haţhayoga diventano indispensabili per raggiungere il samadhi, obiettivo di tutte queste scuole. Queste parole risuoneranno con particolare enfasi per chi ha confidenza con gli insegnamenti di Krishnamacharya o con l'ashtanga del maestro Jois. Nel quindicesimo secolo l'Haţhapradīpikā adotterà uno schema simile di mutua dipendenza tra Haţha e Rāja Yoga, nonchè alcune pratiche confrontabili. Datare lo Yogataravali all'VIII secolo, è quindi secondo Birch inesatto, collocandosi naturalmente l'opera tra il XII secolo, dopo la redazione del Dattātreyayogaśāstra e il XV secolo, prima cioè dell'Hatha Yoga Pradipika.
La seconda teoria propende per la datazione antica, all'VIII secolo, ed è propugnata da moltissimi autori, preponderantemente indiani, tra i quali Desikachar, Evelyn Einhäuser, ma soprattutto dalla moderna scuola Vedanta. Questa è una scuola religiosa e quindi pone la questione non su di un piano storico: "Le opere principali che confutano l'ascrizione di Adi Shankara come autore sono di occidentali che pensano in modo logico, senza meditare e quindi non ottengono una visione adeguata. Alcuni critici hanno una mente di parte. Per aggiungere benzina al fuoco, l'autenticità delle opere attribuite ad Adi Sankara è stata inizialmente messe in discussione dagli occidentali che hanno preso l'iniziativa nello studio critico, ciò ha divampato il fuoco tra gli studiosi indiani, sposando le affermazioni delle sampradaya rivali [NdR.: scuole tradizionali rivali] , sfruttate dagli studiosi occidentali. (...) Ci sono oltre 400 opere diverse attribuite ad Adi Sankara. Molti studiosi orientali e occidentali hanno espresso le loro preoccupazioni circa le opere che vengono attribuite ad Adi Sankara, ma sono in realtà per la maggior parte composte dal grande acharya [NdR: maestro]. Ci sono molte ragioni per queste ipotesi. Gli occidentali possono non avere secondi fini, ma i ricercatori, per natura, sono soggetti al dominio dei sensi a meno che non siano auto-realizzati. Una persona in questa condizione, che crede nel ragionamento logico, non può immaginare qualcosa che la sua mente non possa comprendere razionalmente, né può accettare cose che non sembrano essere praticamente possibili, mettendo a confronto le proprie capacità e lo straordinario sforzo e il tempo necessari per comporre qgli inni di Shankara." Lo Yogataravali è per loro sicuramente ascrivibile ad Adi Shankara in quanto: "così attesta il colophon di tutti i manoscritti, ovvero la nota introduttiva a margine; lo stile di scrittura, il chanda [NdR: la metrica], la terminologia, la grammatica, ed altri elementi sono incontrovertibili; i commenti secondari di famosi successori della tradizione Advaita citano riferimenti incrociati a questa opera in un modo che avvalora la nostra tesi; etc. "
Diciamo che la questione sconfina dai margini accademici per divenire una diatriba di approccio verso lo yoga. Diremo che, alle volte, adottando un approccio esclusivamente scientifico, che comunque è quello che sposiamo in questa rivista, si rischia di rovinare la magia e la mistica dietro le opere, così come erano nel loro utilizzo originario. Non dimentichiamoci che i testi originali sono spesso in versi, vengono cantati in metrica, sono volutamente criptici, intendono essere evocativi, suggerire, far sentire, parlano di ascesi e stordimento dei sensi e non sono manuali scientifico-filosofici. E' però vero che senza una datazione storica e un approccio storicista preciso risulta più difficile orientarsi nel significato dei termini e dell'intera opera. Banalmente, prima del X secolo i termini Hatha Yoga e Raja Yoga sono difficilmente attestati con il significato che viene attribuito nello Yogataravali.
Diremo quindi che l'opera può essere inquadrata nella corrente filosofica di Adi Shankara e nel non-dualismo caratteristico del Vedanta, con un fascino non trascurabile. Se sia stata scritta nel 700 o nel 1200, lasciamo ad ognuno la propria interpretazione e i propri significati, che saranno differenti per un accademico occidentale, per un fedele dell'induismo advaita e per un praticante di yoga.

Saremo comunque molto cauti nella definizione dei "termini chiave" dell'opera. In particolare, ad esempio, per quanto riguarda i nomi e la localizzazione fisica dei chakra. Non abbiamo infatti certezza che i vari mulandhara, anahata, etc. - in tempi moderni sicuramente fatti coincidere con i chakra - avessero al tempo la medesima rappresentazione, che probabilmente questa opera ha comunque contribuito a creare. Verrà quindi sempre riportato il nome originario, unitamente però alla traduzione letterale del termine. Ad esempio anahata non sarà reso con "il chakra del cuore", ma con "il suono senza suono", an ahata = il non udito, essendo anche attestato in questa chiave sia in Patanjali che nei Veda. [cfr.: I chakra tradizione o new age].

In modo analogo, è forse necessario specificare che il termine prana può essere inteso sia semplicemente come "soffio" o "aria", facendo riferimento agli esercizi di inspirazione, espirazione ed apnea, descritti nell'opera, sia come "energia" o "energia vitale". Sembrerebbe quindi indicare propriamente entrambe le cose. Spesso si è compiuta questa specificazione, per non lasciare termini solamente in sanscrito. Raja Yoga, seppure termine tecnico e conosciuto, al suo primo utilizzo si è reso in italiano come "metodo divino" ed anche, come canonicamente tradotto, con "yoga regale", giocando sul doppio significato del termine rajan e sulla vicinanza di un riferimento a Vishnu nel caso in questione. Infine manonmani, termine divenuto in molta letteratura sinonimo di samadhi, o ricongiungimento, illuminazione e liberazione, riteniamo sia facilmente riconducibile alla sua traduzione letterale: manas-ut-manas, la mente sopra la mente (gli appassionati di sanscrito coglieranno il doppio sandhi: mana+ut = manot; ut+mana=unmana, da cui manonmani).

Come vedremo lo Yoga Taravali descrive in modo molto dettagliato un esercizio di pranayama, ovvero di gestione del respiro e dell'energia, un processo mediante il quale le tre chiusure fisiche o bandha, che grossolanamente possiamo descrivere come contrazione del pavimento pelvico, dell'addome e flessione del mento, vengono praticate durante la ritenzione deliberata del respiro, kumbhaka, per determinare un tipo speciale di apnea chiamata Kevala Kumbhaka. Questa tecnica è presente, in termini paragonabili, sia in Patanjali (YS: 2.49-52) che nell'Hathayogapradipika (HYP:1.41-43, 2.7-12). Nello Yoga tārāvalī, Kevala Kumbhaka è il meccanismo centrale che collega Hatha e Rajayoga ed è una delle parti preponderanti dell'opera.

Esistono differenze tra i vari manoscritti dell'opera, seppure non sostanziali, ad eccezione dell'ultimo verso. Se ne propone una versione attestatasi come preponderante, quella del manoscritto di Jagannath a Gadarwara, in caratteri devanagari e traslitterazione IAST, International Alphabet of Sanskrit Transliteration. Il verso originario viene diviso ulteriormente in due perché in questo modo vi è una strabiliante somiglianza con il metro endecasillabo greco, latino ed italiano. La recitazione risulta così al nostro orecchio molto musicale e così l'abbiamo sentito recitare in India. Anche alcuni inni del RigVeda presentano un metro simile, il tristubh, metro vedico appunto formato da quattro endecasillabi (cfr.:Inno 129, Inno della creazione, in quartine di 44 sillabe). Sarebbe molto bello approfondire le radici storiche di queste somiglianze o se esistano studi dettagliati riguardo, ma lo riserviamo ad un nuovo articolo. Per gli approfondimenti si rimanda nel frattempo a Antoine Meillet, Les origines indo-européennes des mètres grecs, Parigi 1923, e al Chandonusasana, un trattato di prosodia (studio della metrica) sanscrita.

आदिशंकराचार्यकृत योगतारावली

Adi-Shamkara-acarya-krita Yogataravali

Il percorso delle stelle dello yoga del maestro realizzato Adi Shamkara

वन्दे गुरूणां चरणारविन्दे
संदर्शितस्वात्मसुखावबोधे।
जनस्य ये जाङ्गलिकायमाने
संसारहालाहलमोहशान्त्यै।। 1।।

vande gurūṇāṃ caraṇāravinde
sandarśita-svātma-sukhāva-bodhe |
janasya ye jāṅgalikāya-māne
saṃsāra hālāhala mohaśantyai ॥१॥

Mi inchino ai piedi di loto del Maestro che ha rivelato la felice conoscenza del proprio sé, Atman, e che, come l'incantatore di serpenti, rimuove l'illusione delle persone causata dal veleno del mondo materiale, samsara. (YT.1)

सदाशिवोक्तानि सपादलक्ष-
लयावधानानि वसन्ति लोके।
नादानुसंधानसमाधिमेकं
मन्यामहे मान्यतमं लयानाम्।। 2।।

sadāśivoktāni sapādalakṣa-
layāvadhānāni vasanti loke।
nādānusaṃdhānasamādhimekaṃ
manyāmahe mānyatamaṃ layānām।। 2।।

In questo mondo esistono cento e venticinque mila meditazioni proprie dello yoga della dissoluzione, layayoga, raccontate dal Signore Shiva. Di queste, conduce alla migliore ricongiunzione, samadhi, quella sul suono senza suono, anahata. (YT.2)

सरेचपूरैरनिलस्य कुम्भैः
सर्वासु नाडीषु विशोधितासु।
अनाहताख्यो बहुभिः प्रकारै-
रन्तः पृवर्तेत सदा निनादः।। 3।।

sarecapūrairanilasya kumbhaiḥ
sarvāsu nāḍīṣu viśodhitāsu।
anāhatākhyo bahubhiḥ prakārai-
rantaḥ pṛvarteta sadā ninādaḥ।। 3।।

Il suono definito anahata sorge internamente in modo continuo quando tutti i canali energetici, nadi, vengono purificati, attraverso espirazione, inspirazione e apnea. (YT.3)

नादानुसंधान नमोऽस्तु तुभ्यं
त्वां साधनं तत्त्वपदस्य जाने।
भवत्प्रसादात्पवनेन साकं
विलीयते विष्णुपदे मनो मे।। 4।।

nādānusaṃdhāna namo'stu tubhyaṃ
tvāṃ sādhanaṃ tattvapadasya jāne।
bhavatprasādātpavanena sākaṃ
vilīyate viṣṇupade mano me।। 4।।

Oh meditazione sul suono anahata, mi inchino a te. So che sei l'obiettivo finale e conduci alla verità. Per tua grazia, la mia energia, prana, il mio respiro e la mia mente si uniscono nella suprema dimora di Vishnu. (YT.4)

जालन्धरोड्यानननमूलबन्धा-
ञ्जल्पन्ति कण्ठोदरपायुमूलान्।
बन्धत्रयेऽस्मिन्परिचीयमाने
बन्धः कुतो दारुणकालपाशात्।। 5।।

jālandharoḍyānananamūlabandhā-
ñjalpanti kaṇṭhodarapāyumūlān।
bandhatraye'sminparicīyamāne
bandhaḥ kuto dāruṇakālapāśāt।। 5।।

Le serrature energetiche, bandha, di jalandhara, la chiusura del sollevamento della rete, uddyana, la chiusura verso l'alto, e mula, la chiusura della radice devono essere praticati rispettivamente: nella gola, nello stomaco e alla base dell'ano. Chi conosce e pratica correttamente questi tre blocchi energetici, come può essere legato dal crudele cappio del tempo? (YT.5)

ओड्यानजालन्धरमूलबन्धै-
रुन्निद्रितायामुरगाङ्गनायाम्।
प्रत्यङ्मुखत्वात्प्रविशन्सुषुम्नां
गमागमौ मुञ्चति गन्धवाहः।। 6।।

oḍyānajālandharamūlabandhai-
runnidritāyāmuragāṅganāyām।
pratyaṅmukhatvātpraviśansuṣumnāṃ
gamāgamau muñcati gandhavāhaḥ।। 6।।

Quando le serrature energetiche di uddyana, jalandhara e mula risvegliano il serpente donna, kundalini, l'aria si sposta verso il basso, verso il canale centrale di energia che scorre lungo la colonna vertebrale, sushumna nadi, e smette di uscire e di entrare. (YT.6)

उत्थापिताधारहुताशनोल्कै-
राकुञ्चनैः शश्वदपानवायोः।
संतापिताच्चन्द्रमसः पतन्तीं
पीयूषधारां पिबतीह धन्यः।। 7।।

utthāpitādhārahutāśanolkai-
rākuñcanaiḥ śaśvadapānavāyoḥ।
saṃtāpitāccandramasaḥ patantīṃ
pīyūṣadhārāṃ pibatīha dhanyaḥ।। 7।।

In questo modo il praticante glorificato beve il nettare dell'ambrosia, discendente dalla Luna, che è stato riscaldato grazie alla costante compressione dell'aria espirata, apana, da cui si accendono le fiamme del fuoco della radice alla base dell'esistenza, muladhara. (YT.7)

बन्धत्रयाभ्यासविपाकजातां
विवर्जितां रेचकपूरकाभ्याम्।
विशोषयन्तीं विषयप्रवाहं
विद्यां भजे केवलकुम्भरूपाम्।। 8।।

bandhatrayābhyāsavipākajātāṃ
vivarjitāṃ recakapūrakābhyām।
viśoṣayantīṃ viṣayapravāhaṃ
vidyāṃ bhaje kevalakumbharūpām।। 8।।

La pratica unidirezionale della sospensione del respiro assoluta, kevala-kumbhaka, nasce dalla pratica dei tre blocchi energetici menzionati in precedenza. Questa apnea, kevala-kumbhaka, è priva di espirazione, rechaka, e inspirazione, puraka, e prosciuga il flusso ininterrotto delle percezioni, proveniente dagli organi di senso. (YT.8)

अनाहते चेतसि सावधानै-
रभ्यासशूरैरनुभूयमाना।
संस्तम्भितश्वासमनःप्रचारा
सा जृम्भते केवलकुम्भकश्रीः।। 9।।

anāhate cetasi sāvadhānai-
rabhyāsaśūrairanubhūyamānā।
saṃstambhitaśvāsamanaḥpracārā
sā jṛmbhate kevalakumbhakaśrīḥ।। 9।।

Quando la mente è fissata sul suono senza suono, anahata, allora vengono interrotti i movimenti del respiro e della mente. In questo stato si vede chiaramente lo splendore della ritenzione del respiro assoluta, kevala-kumbhaka. Questo splendore può essere sperimentato dai praticanti, sadhaka, attenti. (YT.9)

सहरुाशः सन्तु हठेषु कुम्भाः
संभाव्यते केवलकुम्भ एव।
कुम्भोत्तमे यत्र तु रेचपूरौ
प्राणस्य न प्राकृतवैकृताख्यौ।। 10।।

saharuāśaḥ santu haṭheṣu kumbhāḥ
saṃbhāvyate kevalakumbha eva।
kumbhottame yatra tu recapūrau
prāṇasya na prākṛta-vaikṛtākhyau।। 10।।

Sebbene siano analizzati nei testi dell'Hatha Yoga migliaia di ritenzioni del respiro, kumbhaka, solo quella assoluta, kevala-kumbhaka, è stata riconosciuta come la migliore, perché in questa più grande apnea, l'energia che fuoriesce con l'esalazione naturale, prana rechaka prakrita, , e l'energia che entra con l'inspirazione modificata, prana puraka vaikrita, non esistono. (YT.10)

त्रिकूटनाम्नि स्तिमितेऽन्तरङ्गे
खे स्तम्भिते केवलकुम्भकेन।
प्राणानिलो भानुशशाङ्कनाडौ
विहाय सद्यो विलयं प्रयाति।। 11।।

trikūṭanāmni stimite'ntaraṅge
khe stambhite kevalakumbhakena।
prāṇānilo bhānuśaśāṅkanāḍau
vihāya sadyo vilayaṃ prayāti।। 11।।

Quando la mente è ferma nella ritenzione del respiro assoluta, kevala-kumbhaka, l'energia, prana, abbandona il canale energetico solare e quello lunare, e si dissolve nel calmo spazio interiore che ha tre vertici, trikuta. (YT.11)

प्रत्याह्मतः केवलकुम्भकेन
प्रबुद्धकुण्डल्युपभुक्तशेषः।
प्राणः प्रतीचीनपथेन मन्दं
विलीयते विष्णुपदान्तराले।। 12।।

pratyāhmataḥ kevalakumbhakena
prabuddhakuṇḍalyupabhuktaśeṣaḥ।
prāṇaḥ pratīcīnapathena mandaṃ
vilīyate viṣṇupadāntarāle।। 12।।

Il prana, che rimane dopo essere stato consumato dalla kundalini risvegliata, con la ritenzione del respiro assoluta, kevala-kumbhaka, lentamente si dissolve nel canale energetico centrale nello spazio intermedio del Signore Vishnu. (YT.12)

निरङ्कुशानां श्वसनोद्गमानां
निरोधनैः केवलकुम्भकाख्यैः।
उदेति सर्वेन्द्रियवृत्तिशून्यो
मरुल्लयः कोऽपि महामतीनाम्।। 13।।

niraṅkuśānāṃ śvasanodgamānāṃ
nirodhanaiḥ kevalakumbhakākhyaiḥ।
udeti sarvendriyavṛttiśūnyo
marullayaḥ ko'pi mahāmatīnām।। 13।।

La ritenzione del respiro assoluta, kevala-kumbhaka, induce una limitazione del movimento ascendente incontrollato del respiro. Questo processo, in alcune persone sagge, provoca la dissoluzione dell'aria. Tale dissoluzione libera dal disturbo di tutti i sensi. (YT.13)

न दृष्टिलक्ष्याणि न चित्तबन्धो
न देशकालौ न च वायुरोधः।
न धारणाध्यानपरिश्रमो वा
समेधमाने सति राजयोगे।। 14।।

na dṛṣṭilakṣyāṇi na cittabandho
na deśakālau na ca vāyurodhaḥ।
na dhāraṇādhyānapariśramo vā
samedhamāne sati rājayoge।। 14।।

Quando si è sviluppato adeguatamente il metodo divino, o yoga regale, Raja Yoga, non è più necessario concentrarsi su di un punto, dristi, nè controllare la mente, nè osservare la durata e il numero di respiri. Non è necessario regolare il respiro nè sforzarsi per raggiungere la concentrazione, dhāraṇā, o la meditazione, dhyāna. (YT.14)

अशेषदृश्योज्झितदृङ्मयाना-
मवस्थितानामिह राजयोगे।
न जागरो नापि सुषुप्तिभावो
न जीवितं नो मरणं विचित्रम्।। 15।।

aśeṣadṛśyojjhitadṛṅmayānā-
mavasthitānāmiha rājayoge।
na jāgaro nāpi suṣuptibhāvo
na jīvitaṃ no maraṇaṃ vicitram।। 15।।

Coloro che sono saldi nel Raja Yoga e sono completamente avulsi da questo universo manifesto ed hanno la natura dei veggenti, entrano in una condizione particolare che non è nè di veglia ne di sonno, nè di vita, nè di morte. (YT.15)

अहंममत्वाद्व्यपहाय सर्व
श्रीराजयोगे स्थिरमानसानाम्।
न द्रष्टृता नास्ति च दृश्यभावः
सा जृम्भते केवलसंविदेव।। 16।।

ahaṃmamatvādvyapahāya sarva
śrīrājayoge sthiramānasānām।
na draṣṭṛtā nāsti ca dṛśyabhāvaḥ
sā jṛmbhate kevalasaṃvideva।। 16।।

Coloro che hanno abbandonato le idee di "io" e "mio" e hanno sempre una mente stabile nel Raja Yoga, non hanno nè la natura dei veggenti, nè la percezione, ma risplendono nella consapevolezza. (YT.16)

नेत्रे ययोन्मेषनिमेषशून्ये
वायुर्यया वर्जितरेचपूरः।
मनश्च संकल्पविकल्पशून्यं
मनोन्मनी सा मयि संनिधत्ताम्।। 17।।

netre yayonmeṣanimeṣaśūnye
vāyuryayā varjitarecapūraḥ।
manaśca saṃkalpavikalpaśūnyaṃ
manonmanī sā mayi saṃnidhattām।। 17।।

Lascia che la mente oltre la mente, manonmani, risieda in me, senza che gli occhi siano aperti o chiusi, e lascia che l'espirazione e l'inspirazione si fermino, così che la mente diventi libera da decisioni e concetti. (YS.17)

चित्तेन्द्रियाणां चिरनिग्रहेण
श्वासप्रचारे शमिते यमीन्द्राः।
निवातदीपा इव निश्चलाङ्गाः
मनोन्मनीमग्नधियो भवन्ति।। 18।।

cittendriyāṇāṃ ciranigraheṇa
śvāsapracāre śamite yamīndrāḥ।
nivātadīpā iva niścalāṅgāḥ
manonmanīmagnadhiyo bhavanti।। 18।।

Quando, dal prolungato controllo della mente e dei sensi, l'attività della respirazione si interrompe, in questo stato, le membra dei praticanti diventano immobili come la fiamma di una lampada in un luogo senza vento ed entrano nello stato di mente senza mente, manonmani. (YT.18)

उन्मन्यवस्थाधिगमाय विद्वन्
उपायमेकं तव निर्दिशामः।
पश्यन्नुदासीनतया प्रपञ्चं
संकल्पमुन्मूलय सावधानः।। 19।।

unmanyavasthādhigamāya vidvan
upāyamekaṃ tava nirdiśāmaḥ।
paśyannudāsīnatayā prapañcaṃ
saṃkalpamunmūlaya sāvadhānaḥ।। 19।।

Oh sapiente! Ti dico un metodo per raggiungere lo stato di mente oltre la mente, unmani: osserva l'universo con indifferenza e con attenzione sradica le intenzioni, samkalpa. (YT. 19)

प्रसह्र संकल्पपरंपराणां
संभेदने संततसावधानम्।
आलम्बनाशादपचीयमानं
शनैः शनैः शान्तिमुपैति चेतः।। 20।।

prasahra saṃkalpaparaṃparāṇāṃ
saṃbhedane saṃtatasāvadhānam।
ālambanāśādapacīyamānaṃ
śanaiḥ śanaiḥ śāntimupaiti cetaḥ।। 20।।

La mente che è costantemente all'erta per distruggere con forza la catena delle intenzioni, viene liberata dalle distrazioni e dall'attaccamento dei sensi grazie alla distruzione di tutti i pensieri e gradualmente raggiunge la pace. (YT.20)

निश्वासलोपैर्निभृतैः शरीरै-
र्नेत्राम्बुजैरर्धनिमीलितैश्च।
आविर्भवन्तीममनस्कमुद्रा-
मालोकयामो मुनिपुंगवानाम्।। 21।।

niśvāsalopairnibhṛtaiḥ śarīrai-
rnetrāmbujairardhanimīlitaiśca।
āvirbhavantīmamanaskamudrā-
mālokayāmo munipuṃgavānām।। 21।।

Osserviamo il manifesto sigillo dell'assenza di pensiero, amanaska-mudra, nei saggi realizzati, unitamente con l'immobilità del corpo e l'apertura parziale degli occhi alla guisa dei petali del loto. (YT.21)

अमी यमीन्द्राः सहजामनस्का-
दहंममत्वे शिथिलायमाने।
मनोतिगं मारुतवृत्तिशून्यं
गच्छन्ति भावं गगनावशेषम्।। 22।।

amī yamīndrāḥ sahajāmanaskā-
dahaṃmamatve śithilāyamāne।
manotigaṃ mārutavṛttiśūnyaṃ
gacchanti bhāvaṃ gaganāvaśeṣam।। 22।।

Coloro che arrivano all'autocontrollo, la cui identificazione con il corpo si è indebolita spontaneamente grazie all'assenza di pensiero, amanaska, raggiungono poi uno stato che trascende la mente, che non ha oscillazioni nell'energia, ed è illimitato come il cielo. (YT.22)

निवर्तयन्तीं निखिलेन्द्रियाणि
प्रवर्तयन्तीं परमात्मयोगम्।
संविन्मयीं तां सहजामनस्कां
कदा गमिष्यामि गतान्यभावः।। 23।।

nivartayantīṃ nikhilendriyāṇi
pravartayantīṃ paramātmayogam।
saṃvinmayīṃ tāṃ sahajāmanaskāṃ
kadā gamiṣyāmi gatānyabhāvaḥ।। 23।।

Quando dovrei rinunciare a tutti gli altri stati e raggiungere quella condizione di spontanea consapevolezza che acquieta tutti i sensi e conduce all'unione con il Sé supremo? (YT.23)

प्रत्यग्विमर्शातिशयेन पुंसां
प्राचीनगन्धेषु पलायितेषु।
प्रादुर्भवेत्काचिदजाड्यनिद्रा
प्रपञ्चचिन्तां परिवर्जयन्ती।। 24।।

pratyagvimarśātiśayena puṃsāṃ
prācīnagandheṣu palāyiteṣu।
prādurbhavetkācidajāḍyanidrā
prapañcacintāṃ parivarjayantī।। 24।।

Quando i precedenti attaccamenti delle persone scompaiono a causa dell'eccellente riflessione sul Sé interiore, allora sorge uno stato di sonno cosciente, yoga-nidra, che sradica ogni pensiero verso questo universo.
(YT.24)

विच्छिन्नसंकल्पविकल्पमूले
निःशेषनिर्मूलितकर्मजाले।
निरन्तराभ्यासनितान्तभद्रा
सा जृम्भते योगिनि योगनिद्रा।। 25।।

vicchinnasaṃkalpavikalpamūle
niḥśeṣanirmūlitakarmajāle।
nirantarābhyāsanitāntabhadrā
sā jṛmbhate yogini yoganidrā।। 25।।

Con la pratica costante, il sempre benevolo yoga-nidra, risplende nei praticanti di yoga, ed elimina completamente la volontà, sankalpa, le scelte, vikalpa, e gli effetti delle azioni, karma. (YT.25)

विश्रान्तिमासाद्य तुरीयतल्पे
विश्वाद्यवस्थात्रितयोपरिस्थे।
संविन्मयीं कामपि सर्वकालं
निद्रां सखे निर्विश निर्विकल्पाम्।। 26।।

viśrāntimāsādya turīyatalpe
viśvādyavasthātritayoparisthe।
saṃvinmayīṃ kāmapi sarvakālaṃ
nidrāṃ sakhe nirviśa nirvikalpām।। 26।।

O amico, convinciti, e stabilisciti nello stato di liberazione dello spirito, turiya, che è oltre i tre stati di veglia, vishva, brillantezza o sonno cosciente, taijasa, e coscienza o sonno profondo, prajna, e sperimenta costantemente la beatitudine dello yoga-nidra che è libero da dubbi e inesplicabile, nirvikalpa. (YT.26)

प्रकाशमाने परमात्मभानौ
नश्यत्यविद्यातिमिरे समस्ते।
अहो बुधा निर्मलदृष्टयोऽपि
किंचिन्न पश्यन्ति जगत्समग्रम्।। 27।।

prakāśamāne paramātmabhānau
naśyatyavidyātimire samaste।
aho budhā nirmaladṛṣṭayo'pi
kiṃcinna paśyanti jagatsamagram।। 27।।

Quando sorge il supremo spirito individuale, paramatman, e l'oscurità dell'ignoranza è completamente dissipata, sebbene i saggi abbiano una visione chiara, essi non sono in grado di vedere nulla di questo intero universo. (YT.27)

सिद्धिं तथाविधमनोविलयां समाधौ
श्रीशैलश्रृङ्गकुहरेषु कदोपलप्स्ये।
गात्रं यदा मम लताः परिवेष्टयन्ति
कर्णे यदा विरचयन्ति खगाश्च नीडान्।। 28।।

siddhiṃ tathāvidhamanovilayāṃ samādhau
śrīśailaśrṛṅgakuhareṣu kadopalapsye।
gātraṃ yadā mama latāḥ pariveṣṭayanti
karṇe yadā viracayanti khagāśca nīḍān।। 28।।

Quando raggiungerò la perfezione, samadhi, osservando la suddetta dissoluzione della mente nelle grotte della montagna Shrishailam [sacre a Shiva]? quando i rampicanti intrecceranno il mio corpo e gli uccelli costruiranno i loro nidi nelle mie orecchie? (YT.28)

विचरतु मतिरेषा निर्विकल्पे समाधौ
कुचकलशयुगे वा कृष्णसारेक्षणानाम्।
चरतु जडमते वा सज्जनानां मते वा
मतिकृतगुणदोषा मां विभुं न स्पृशन्ति।। 29।।

vicaratu matireṣā nirvikalpe samādhau
kucakalaśayuge vā kṛṣṇasārekṣaṇānām।
caratu jaḍamate vā sajjanānāṃ mate vā
matikṛtaguṇadoṣā māṃ vibhuṃ na spṛśanti।। 29।।

Lascia che la mia mente sia dissolta nella perfezione inesplicabile, nirvikalpa samadhi, oppure si posi sui di seni simili a brocche di damigelle con gli occhi di antilope. Lascia che mediti sul punto di vista degli ottusi oppure sui ragionamenti di chi ha mente nobile. Comunque i pensieri virtuosi oppure le idee imperfette della mente non mi potranno toccare perchè io sono attraversato da tutto. (YT.29)

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di Kenan Digrazia

«Non c'è nulla di più sublime della Gāyatrī» affermano le autorevoli ed antiche leggi di Manu (II, 83), śāstra, trattato hindu di diritto, che raccoglie le regole del vivere umano secondo il dharma. In effetti, se volessimo sintetizzare l'intera costellazione spirituale induista in un solo mantra, sicuramente nessun altro farebbe più al caso nostro della Gāyatrī, che sgorga ogni giorno, mattina e sera senza sosta, dalle labbra di innumerevoli folle di fedeli, di yogin e di asceti sparsi in tutto il mondo, sin da epoche remotissime.

Cominciamo dal nome. Con gāyatrī, iniziale minuscola, devanāgarī गायत्री, s'intende un sostantivo femminile sanscrito che indica un antico metro poetico composto da ventiquattro sillabe disposte secondo una terzina di otto sillabe ciascuna. Con tale metro furono composti numerosi inni vedici, in particolare la stanza del Ṛg Veda [RV] III, 62, 10, con autore il venerato il Mahaṛṣi Viśvāmitra, che sin dalla sua stesura assunse una grande importanza nell'ambito dell'antica religione vedica, prima fase storica della tradizione hindu. Questo mantra è quindi appellato con Gāyatrī,iniziale maiuscola, o anche con il nome di Sāvitrī, in quanto dedicato a Savitṛ, che vedremo non essere proprio esattamente il Sole, come invece spesso si trova scritto. Prima di coglierne l'importanza, dobbiamo specificare che un mantra non è una formula magica e neppure una frase puramente logica: esso collega, in modo particolare, attraverso l'unione delle facoltà intellettive e relative alla volontà e all'enunciazione dell'individuo, la spiritualità del singolo e la realtà presa nel suo insieme. Mantra deriva dal sanscrito man-, “pensare”, da cui manas, mente e, infatti, si tratta di un enunciato volontario e coincidente con l'azione (J. L. Austin), nel quale dalla mente scaturisce la parola, seguita dal respiro vitale: una riproposizione della struttura dell'Essere al livello “interiore”. In esso scorgiamo la sublimazione del desiderio di trascendere il tempo per mezzo della “ricapitolazione” dello stesso [vedi M. Eliade, Il mito dell'eterno ritorno].

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