di Marco Sebastiani,
tratto da uno studio di Matthew A. Killingsworth e Daniel T. Gilbert e da un articolo di Anthony Wing Kosner


Mi ha molto colpito imbattermi in questo studio, sul rapporto tra focalizzazione del momento presente e felicità di due ricercatori presso l'Università di Harvard, in quanto sembra raccogliere dati quantitativi con un approccio scientifico che deriva da sociologia, psichiatria, neuroscienze e moderna medicina, che confermano le considerazioni che i padri dello Yoga tradizionale hanno percorso attraverso l'osservazione, la pratica e la devozione. Devo aggiungere per onestà intellettuale, che non amo in genere le sovrapposizioni tra scienza occidentale e filosofia dello spirito orientale perché alle volte tendono a concludere "ecco perché funziona, ora noi occidentali che conosciamo la verità scientifica lo abbiamo spiegato a chi ha ideato questi costrutti, che funzionano si, ma si poggiano su basi poco più che superstiziose". Rifuggo quindi, per fare l'esempio più eclatante, i parallelismi tra modello dei chakra e modelli medico-scientifici con riferimenti al sistema nervoso e agli organi, eccetera eccetera. Questo studio è però differente non compie un parallelismo, non vuole spiegare un perchè, ma misura statisticamente la correlazione tra divagare della mente e felicità. Per farlo i due autori si sono avvalsi di continue interazioni con il gruppo campione, attraverso un'applicazione per il cellulare.
Infine, abbiamo messo in relazione questo studio con le ricerche del  professor Anthony Wing Kosner, neuroscienziato dell'Università della California, UCLA, forse ad oggi il più influente neurosceinziato al mondo, nella parte in cui cerca di dare spiegazione neurologica del perchè la mente divaghi nel passato e verso il futuro.

Tutti ricordiamo come il discorso di Patanjali negli Yoga Sutra prenda le mosse proprio dalla considerazione che lo yoga consiste nel controllo o nell'eliminazione delle oscillazioni della mente, le quali possono essere di cinque tipi: retta conoscenza, falso sapere, immaginazione, sonno e memoria. Il controllo di queste divagazioni conduce per l'autore alla liberazione dalla sofferenza in vita.
Due pubblicazioni di Science ripercorrono una via che pone una luce interessante: Kosner ci indica la strada, secondo un suo costrutto, sul perchè la mente non sia portata a rivolgersi al momento presente, ma a false supposizioni su passato o futuro; Killingsworth e Gilbert misurano, in una molteplicità di soggetti, in un'infinità di momenti della loro vita, come e se questa supposizione sia vera.



Ma cosa sappiamo del cervello, l'organo della mente pensante?
Pesa circa tre chili, ha 86 miliardi di neuroni, controlla i movimenti dei nostri corpi e produce coscienza. E sebbene rappresenti solo circa il 2% del nostro peso corporeo, utilizza il 20% dell'energia del nostro corpo.

Aiutarci a comprendere la funzione del cervello, e in particolare i modi sorprendentemente dinamici che utilizzano tutta quell'energia, è stato un fascino per tutta la vita del neuroscienziato Karl Friston del Wellcome Trust Center for Neuroimaging e dell'University College of London. È noto soprattutto per le sue invenzioni e innovazioni nell'imaging cerebrale (fMRI), che lo hanno reso il neuroscienziato più citato al mondo e lo ha inserito nella lista dei candidati ai premi Nobel.

Come spesso accade nella scienza, il lavoro di base in un campo può avere implicazioni molto più ampie e gettare nuova luce su ambiti del sapere molto diversi. Nel nostro caso sulla filosofia del pensiero indiano, ma, come vedremo, anche in altri. Friston ha proposto una teoria - il principio dell' energia libera - che descrive con precisione matematica come il cervello cerca di conservare l'energia, minimizzando le sorprese. Un mondo prevedibile è un mondo più sicuro. Questa semplice idea ha conseguenze di vasta portata per il modo in cui viviamo e ci organizziamo socialmente, come ha descritto in un recente conferenza (10/2019).

"Potresti considerare questo principio come la fisica dei sistemi senzienti", afferma. “Le cellule, gli organi, i cervelli, le persone, le società, le eco-nicchie, le banche - tutto ciò che si auto-assembla e mantiene la sua integrità strutturale e funzionale deve essere soggetto a questo principio. Le istituzioni e anche le culture potrebbero essere spiegate, a un certo livello, dalla meccanica sottostante."

Le cose che persistono nel mondo, che siano cervelli, batteri o banche, operano all'interno di ciò che Friston definisce "una causalità circolare". Queste cose non solo hanno senso nei loro mondi, ma cercano attivamente di influenzarli per la propria sopravvivenza. Questo scambio a due vie tra l'interno e l'esterno è dove opera il principio dell'energia libera. In poche parole, ricaviamo senso dal mondo aggiornando le nostre assunzioni o cambiando il mondo per rendere vere le nostre assunzioni. E entrambi nascono spontaneamente dalla nostra spinta a rendere le cose più prevedibili.

Ma come si traduce questo principio astratto nella nostra vita quotidiana? Contrariamente alla nostra esperienza intuitiva, il cervello non è un ricevitore passivo di stimoli dal suo ambiente, ma è continuamente impegnato in un atto di interpretazione che Friston chiama inferenza attiva. Questo è un corollario del principio di energia libera che spiega come si cerca attivamente nel mondo per prove che soddisfino al meglio le nostre aspettative. "Significa che sei responsabile", dice, "e puoi scegliere quali dati campionare per fare inferenze sulle cause di tali dati."

Man mano che acquisiamo familiarità con alcuni aspetti del mondo, tutto ciò di cui abbiamo bisogno è il minimo accenno di costanza per essere soddisfatti che tutto vada avanti in quel modo. Deduciamo ad esempio che tutti nell'incontro sono d'accordo con noi cercando attivamente persone che annuiscono con la testa. Questo comportamento è così automatico che non ci accorgiamo nemmeno di farlo. Basti dire che la nostra ricerca per minimizzare la sorpresa è efficiente dal punto di vista energetico, ma può portare a tipi di parzialità e errori diffusi. L'inferenza attiva è il processo attraverso il quale costruiamo modelli del nostro ambiente che aggiorniamo con le prove che raccogliamo attivamente.

L'assunzione arbitraria di informazioni, dal passato, e l'elaborazione dei modelli predittivi per il futuro è ciò che possiamo definire la divagazione della mente dal momento presente.
Se continuiamo a raccogliere dati ed elaborarli solamente per confortare la prevedibilità del futuro, allora potremmo finire per fare false inferenze. Per cogliere la vera essenza della realtà si rende quindi necessario interrompere le elaborazioni e le predizioni per concentrarsi sul momento presente.
Questo oltre a portarci a cogliere la vera essenza del reale, ci rende anche felici, come mostrato dagli studi di Killingsworth e  Gilbert.
Nella pubblicazione su Science (11/2010) del loro studio presso la Harvard University, ci rivelano infatti di come le persone trascorrono il 46,9% delle loro ore di veglia a pensare a qualcosa di diverso da quello che stanno facendo, e questo girovagare in genere li rende infelici. Lo afferma lo studio di Matthew A. Killingsworth and Daniel T. Gilbert che ha utilizzato più di 250.000 dati sui pensieri, i sentimenti e le azioni di soggetti durante la loro vita.

"La mente umana è una mente errante e una mente errante è una mente infelice", scrivono Killingsworth e Gilbert. "La capacità di pensare a ciò che non sta accadendo è un risultato cognitivo che ha un costo emotivo".

A differenza di altri animali, gli esseri umani passano molto tempo a pensare a ciò che non accade intorno a loro: contemplare eventi accaduti in passato, che potrebbero accadere in futuro o che non potrebbero mai accadere. In effetti, il vagare nella mente sembra essere la modalità di funzionamento predefinita del cervello umano.

Per tenere traccia di questo comportamento, Killingsworth ha sviluppato un'app per iPhone che ha contattato 2.250 volontari a intervalli casuali per chiedere quanto fossero felici, cosa stessero facendo attualmente e se stessero pensando alla loro attività attuale o a qualcos'altro che fosse piacevole, neutro o sgradevole.

I soggetti potevano scegliere tra 22 attività generali, come camminare, mangiare, fare shopping e guardare la televisione. In media, gli intervistati hanno riferito che le loro menti vagavano per il 46,9 percento delle volte e non meno del 30 percento delle volte durante ogni attività tranne fare l'amore. La sfera sessuale è tra le poche ancora in grado di assorbire completamente i nostri pensieri. Ma il vagare nella mente appare onnipresente in tutte le attività. Questo studio mostra che le nostre vite mentali sono pervase, in misura notevole, dal non presente.

Killingsworth e Gilbert, scoprirono che le persone erano più felici quando facevano l'amore, si esercitavano o conversavano perchè erano statisticamente più presenti. Erano meno felici quando riposavano, lavoravano o usavano un computer a casa, ovvero le occasioni di minore concentrazione. "Il vagare nella mente è un eccellente indicatore della felicità delle persone", afferma Killingsworth. "In effetti, quante volte le nostre menti lasciano il presente e dove tendono ad andare è il migliore predittore della nostra felicità rispetto alle attività in cui siamo impegnati."

I ricercatori hanno stimato che solo il 4,6% della felicità di una persona in un determinato momento era attribuibile all'attività specifica che stava svolgendo.

Le analisi temporali condotte dai ricercatori hanno suggerito che il vagare nella mente dei loro soggetti era generalmente la causa, non la conseguenza, della loro infelicità.

Ma perchè la mente divaga? Come spiegato da Kosner all'inizio di questo articolo, la mente divaga per rendere prevedibile il mondo circostante o per raccogliere conferme della prevedibilità che ci siamo configurati.
Ma come è possibile essere concetrati sul momento presente ed essere quindi più felici? Questo la scienza difficilmente potrà dircelo.

di Ty Landrum
introduzione e traduzione di Marco Sebastiani

Introduzione

Abbiamo sempre sostenuto, nelle pagine di questa rivista, che le posizioni dello yoga non abbiano un allineamento precostituito, ma che ogni corpo trovi un proprio allineamento differente, dettato dalla propria individualità e che, anzi, l'ossessione per l'allineamento possa nuocere alla pratica (confronta l'articolo: 6 Ragioni per cui l'allineamento non conta ). Ty Landrum, l'eminente maestro di ashtanga filosofo, getta però una nuova luce su questo argomento, spostando l'attenzione da un allineamento prettamente fisico, articolare e scheletrico, ad un allineamento energetico, nato dalle sensazioni profonde. Innumerevoli forme di allineamento. Da un piano posturale a un piano yogico, per rimanere in argomento con il nostro precedente articolo. Da un piano posturale ad uno yogico che comprende anche quello posturale, ovviamente. Le sue parole ci hanno profondamente emozionato e crediamo possano parlare in modo intimo a tutte le persone devote alla propria pratica. E' proprio nella profondità della pratica di ognuno di noi che risuona il discorso del maestro Ty Landrum.

I segreti dell'allineamento

L'Hatha Yoga lavora con le forze opposte del respiro e invita queste forze ad allinearsi. Quando il respiro si allinea, l'esperienza del corpo si apre, rivelando infiniti schemi di sensazioni. La pratica deve essere attenta alle sensazioni, permettendo ad esse di dispiegarsi nel terreno aperto della consapevolezza, per poi dissolversi di nuovo nel vuoto da cui sono nate. Con il perfezionamento di questo tipo di pratica, impariamo a seguire le sensazioni ovunque esse conducano, non solo attraverso gli organi del corpo, ma oltre la soglia della mente prevedibile e abituale, in luoghi oltre il pensiero e la memoria, dove le sensazioni diventano sempre più raffinate, fino a quando scompaiono nel centro luminoso del nostro essere, dove possiamo sentire il principio creativo, come il polso primitivo della vita, che batte e pulsa dentro di noi.

La pratica non consiste nel rimanere qui, silenziosi e sbalorditi, ma di seguire le dolci pulsazioni del principio creativo e di sentirle muovere dall'interno senza i limiti della nostra consapevolezza, e incanalarsi verso l'alto attraverso i modelli dei nostri ricordi, formando le impalcature interne delle nostre menti, condensandosi in ossa e tessuti, per poi diffondersi come il mondo dei sensi. Attraverso questo movimento, seguiamo la sottile formazione dei pensieri, dei sentimenti e delle sensazione, insieme a tutto ciò che tocchiamo con i nostri sensi, compresi i nostri stessi corpi, e sperimentiamo tutto questo come lo sviluppo di qualcosa di sublime, qualcosa che respira dalle profondità più intime del nostro essere con la forza gioiosa della vita.

Questo è l'Hatha Yoga, l'esperienza della forza creativa, che si sviluppa spontaneamente dalle profondità del nostro essere e dà forma all'intera realtà materiale. Mentre ci immergiamo in questa esperienza, iniziamo a realizzare il nostro ruolo nel gioco sublime del mondo naturale, mediante il quale la consapevolezza si condensa nel mondo del nome e della forma, per nessun altro motivo se non quello di godere del proprio potere creativo. Nella filosofia che sta dietro l'Hatha Yoga, relativa allo studio dell'universo, questa fonte di gioia è la realtà più alta e raffinata e pervade ogni altra. Il metodo dell'Hatha Yoga è progettato per risvegliarci a questa realtà e per stabilizzare le nostre menti al suo interno, in modo che possiamo sentire la beatitudine primitiva della consapevolezza che scorre attraverso i nostri sensi ad ogni respiro.

A tal fine, le pratiche dell'Hatha ci incoraggiano a bilanciare le forze opposte che modellano la nostra esperienza. L'idea è che, quando tali forze sono bilanciate, le sfere dell'esperienza cosciente sono allineate in modo migliore e la nostra attenzione può quindi spostarsi più facilmente attraverso di esse. Dal momento che esistono innumerevoli forze che modellano la nostra esperienza, ci sono quindi innumerevoli forme di allineamento. Ma l'Hatha Yoga si basa sul pensiero che possiamo accedervi tutti lavorando sul respiro sottile.

Nelle pratiche dell'Hatha Yoga, impariamo a sentire il respiro come un riflesso immediato e viscerale della pulsazione primordiale della consapevolezza stessa. E, quando bilanciamo i movimenti interni del respiro, possiamo sentire la nostra consapevolezza scivolare verso il centro e diventare consapevole di se stessa, come  fonte primigenia del nostro essere. Quando la consapevolezza raggiunge il nostro centro, sperimentiamo la forma più elevata di allineamento: l'allineamento della consapevolezza con il dispiegarsi sublime e gioioso della realtà, dalla fonte  primitiva e primigenia, alla realtà più elaborata e articolata. È proprio per incoraggiare questa forma espansiva di allineamento che Hatha Yoga lavora anche con l'allineamento in forme più grossolane.

Nello yoga contemporaneo, che spesso ruota attorno alla pratica delle posture, il termine "allineamento" è comunemente usato per evocare standard di integrità posturale, vale a dire standard che hanno a che fare con l'equilibrio delle forze fisiologiche con cui muoviamo le nostre ossa e i nostri tessuti e li teniamo in particolari forme posturali. Questo tipo di allineamento è superficiale in un senso ovvio per tutti, e, a meno che non lo pratichiamo con uno scopo più ampio, può trattenere la nostra attenzione sulla sfera più esterna del corpo e impedirci di concentrarci verso l'interno durante il viaggio dello yoga.

Ma questa forma superficiale di allineamento è comunque cruciale per la potenza della pratica posturale. Come hanno capito i fondatori del moderno movimento dello yoga posturale, il modo in cui tratteniamo i nostri corpi può avere un impatto più profondo sulle nostre menti. E se lavoriamo in modo intelligente con l'allineamento posturale, possiamo aprirci a nuove dimensioni dell'esperienza.

A dire il vero, il modo in cui dirigiamo e tratteniamo il nostro corpo è un riflesso immediato della relazione dinamica tra le forze espansive e contrattive del respiro. Differenti posizioni e movimenti del corpo possono stimolare queste forze una alla volta. Queste forze hanno un impatto immediato sui movimenti alternati di creazione e dissoluzione che sono alla base dei nostri pensieri e percezioni. E' per questo che il movimento e le posture possono essere un mezzo così potente per bilanciare il respiro interiore e indurre uno spostamento dell'attenzione verso forme più sottili di esperienza.

La forza dell'espansione si chiama prana . È alla base della nostra ispirazione, della nostra immaginazione e della nostra capacità di vedere le cose da più punti di vista. La forza opposta della dissoluzione si chiama apana. È alla base della nostra capacità di lasciar andare le cose, di prendere una decisione e di rafforzare i nostri limiti psichici. Il movimento caratteristico del prana è un'espansione dal piano del cuore, che si estende indefinitamente in ogni direzione. Questo modello è associato con l'inspirazione. Possiamo amplificare questo schema sollevando il nostro centro di gravità, inarcando le nostre vertebre o allontanando e sollevando i nostri arti lontano dal centro del corpo. Il movimento caratteristico di apana, d'altra parte, è una contrazione che si sviluppa a spirale verso l'interno e verso il basso, verso il centro del bacino. Questo modello è associato all'espirazione. Possiamo amplificare questo schema abbassando il centro di gravità, arrotondando la colonna vertebrale, piegandoci in avanti e spostando gli arti in prese e torsioni.

Nella pratica del Vinyasa, alterniamo costantemente e ritmicamente gli schemi di queste variazioni posturali, collegandoli insieme in un flusso continuo. Esprimiamo il modello espansivo dell'inspirazione con movimenti verso l'alto e verso l'esterno della colonna vertebrale e degli arti. Esprimiamo invece il modello di contrazione dell'espirazione con movimenti che ci spostano verso il basso e verso la linea mediana del corpo. Mentre impariamo a muoverci con grazia e morbidezza attraverso questi schemi, iniziamo a sperimentare la loro meravigliosa compenetrazione. Cioè, iniziamo a sentire il modo in cui ciascun movimento si dispiega e si dissolve organicamente nell'altro.

Questa può essere un'esperienza esaltante ma anche dveramente profonda. L'oscillazione del prana e dell'apana sostiene infatti il nostro monologo interiore, il flusso narrativo attraverso il quale abbiamo un senso di ciò che ci sta accadendo da un momento all'altro. Lo fa creando e dissolvendo vari schemi di pensiero per organizzarli in linee discrete e per lo più coerenti, che sono rilevanti per le nostre esigenze e preoccupazioni soggettive. Quando queste forze vengono mantenute in equilibrio, tuttavia, quella narrativa viene improvvisamente sospesa e la nostra attenzione non si limita più a nessuna particolare linea narrativa. Può spostarsi verso il basso in un'altra sfera di consapevolezza, dove le forme eteriche alla base dei nostri pensieri e percezioni possono improvvisamente apparire.

Queste forme sono simbolizzate provocatoriamente dalle immagini comuni in molte tradizioni tantriche e hatha, in cui troviamo figure luminose con corone di raggi, aureole a spirale, ali maestose, cuori di loto e migliaia di braccia agili. Queste immagini rappresentano gli schemi profondi della forza creativa che sperimentiamo nella sfera del respiro sottile. In questa sfera, le forze psichiche si espandono e si condensano prima di cristallizzarsi negli oggetti del pensiero e della percezione ordinari, compresi gli oggetti che identifichiamo come i nostri corpi fisici. Quindi, quando riponiamo la nostra attenzione in questa sfera, sentiamo che i nostri soliti confini si dissolvono e i nostri corpi sembrano assumere forme più meravigliose ed eteriche.

Queste forme sono affascinanti di per se stesse e la pratica dell'Hatha Yoga ci invita semplicemente a sentirle, a sentire la loro presenza e ad apprezzarne la loro esperienza. Ma ci invita anche a trasformarle verso una maggiore raffinatezza, e quindi a portare un livello di equilibrio ancora più profondo nelle nostre menti. Le pratiche di pranayama e di visualizzazione trovano qui il loro scopo ultimo. Queste pratiche sono progettate per bilanciare i movimenti eterici del respiro interiore e per sbloccare i loro più profondi effetti sinergici, in modo che forme ancora più sottili - come quelle che chiamiamo mudra - possano apparire spontaneamente, attirando ulteriormente la nostra attenzione nel corpo, e facendoci godere momenti ancora più elevati di intuizione.

È attraverso le pratiche del pranayama e della visualizzazione, ad esempio, che impariamo a bilanciare i modelli più elaborati della corrente ascendente con i loro opposti discendenti. Quindi, quando le forze ascendenti si estendono dal piano del cuore e si diffondono sulla sommità della testa, allarghiamo la gamma delle sensazioni relative la morbidezza, liberiamo il diaframma e apriamo il pavimento pelvico, invitando quella corrente a tornare indietro, spontaneamente, e cadere nuovamente nel corpo, ma ora con il dolce nettare  della compassione, che può saturare la mente e i sensi con la consapevolezza più lucida. Questa esperienza rara ed elevata, che è il perfezionamento naturale del mula bandha [la contrazione della radice NdR], si chiama yoni mudra, l'unione della consapevolezza alla fonte primordiale del nostro essere.

Questo mudra è oltre la tecnica. Non è qualcosa che facciamo, ma qualcosa che ci accade, quando i movimenti di prana e apana entrano in un equilibrio, duraturo ma estremamente delicato, all'interno delle sfere più profonde della nostra consapevolezza. Questo mudra ci attira in una sfera di consapevolezza che precede l'ego, una sfera in cui non c'è nulla e nessuno che possa fare alcuno sforzo pratico. In questa sfera, c'è solo la consapevolezza lucida e riflessiva, traboccante di felicità, che si crogiola con tranquillità nel dispiegarsi spontaneo del proprio potere creativo.
Le tecniche dell'Hatha Yoga sono progettate per aiutarci a tornare in questa sfera, per immergerci in questa sfera, in modo che diventi la vera pietra di paragone del nostro senso del reale. Più ci immergiamo in questa sfera, più risuona la felicità estatica dello yoni mudra e riverbera attraverso i livelli della nostra esperienza, per colorare anche le percezioni più ordinarie del nostro mondo fmateriale. Mentre ci immergiamo in questa sfera, la sua luce inizia a pervadere ogni altra, in modo tale che tutti gli oggetti e gli esseri che incontriamo nel mondo iniziano ad apparire assolutamente sublimi.

La via segreta per questa esperienza, secondo l'Hatha Yoga, è l'allineamento: prima l'allineamento fisico delle nostre ossa e dei nostri tessuti, poi l'allineamento sottile del nostro respiro interiore, quindi l'allineamento psichico della nostra attenzione a ciò che si sta effettivamente svolgendo nello spazio interno dei nostri corpi. E questo si apre naturalmente e organicamente all'allineamento della forma più alta: l'allineamento della nostra consapevolezza al dispiegarsi gioioso ed estatico dei nostri poteri creativi primigeni, non nella sola sfera sottile, ma attraverso l'intero spettro della nostra esperienza, dalle profondità più remote della coscienza, dove il principio creativo pulsa nella sua forma primordiale, attraverso la formulazione delle categorie concettuali delle nostre menti, attorno ai limiti interiori dei nostri corpi e, verso l'esterno, nella meraviglia confusa e frattale del mondo materiale.
Allineare la nostra consapevolezza con questa effusione sublime e creativa, con questa gioiosa emissione del principio femminile, è sperimentare l'Hatha Yoga, come il risveglio della nostra consapevolezza alla suprema meraviglia di essere vivi.



Per sapere dove poter incontrare Ty Landrum, questa è la sua programmazione:
tylandrum.com/#section-schedule-twozeroonenine

Ebbene sì, la teoria dello yoga posturale non sta in piedi. Ma in cosa consiste esattamente? come e dove è nata?

Alcuni anni fa negli Stati Uniti si è diffusa la convinzione che tutto lo yoga moderno fosse di fatto un'impostura e che la pratica come la conosciamo oggi fosse un'invenzione degli ultimi decenni. Purtroppo questa "teoria del complotto" ha conosciuto una certa diffusione mondiale ed oggi è arrivata fino in Italia, assecondata da diversi soggetti. Probabilmente molti, alcuni in buona ed altri in cattiva fede, non aspettavano altro che poter finalmente dichiarare che lo yoga fosse ufficialmente un'attività di fitness e per giunta moderna. Il passo successivo era ufficializzare che fosse nato in America, e magari continuare a venderlo insieme ai completi di intimo. Vedremo di seguito come questa strampalata teoria sia frutto di un clamoroso abbaglio e come questo teorema dello yoga posturale si sia diffuso partendo purtroppo da ambienti accademici.


Tutto nasce da uno studioso, il dottor Mark Singleton, Senior Research Fellow alla SOAS, University of London, e da due sue opere: Roots of Yoga e soprattutto Yoga Body: the Origins of Modern Posture Practice, tratto dalla sua tesi di dottorato. Da questi lavori il nostro autore arriverà ad affermare che lo yoga praticato oggi è un'invenzione dell'ultimo secolo e che le asana che noi tutti conosciamo non esistevano in nessun modo nella tradizione antica. Egli chiama questa forma di fitness creato dal nulla lo yoga posturale. Questa sua visione è riassunta nell'articolo pubblicato quasi dieci anni fa su Yoga Journal: The Ancient & Modern Roots of Yoga. Il giornale americano è sempre molto propenso a pubblicare articoli che screditino lo yoga indiano ed il loro scopo primario, la mission di Yoga Journal è, come appare evidente sfogliando la rivista, vendere pantaloncini, vendere corsi online di insegnanti americani, alla moda, bellissimi e magrissimi, americani dicevamo e quindi in ultima analisi i veri inventori del fitness e quindi dello yoga moderno. Non ci saremmo occupati di questa vicenda se in Italia alcuni insegnanti non avessero in questi mesi iniziato a riproporre, in ritardo di dieci anni [ndr: Yoga Body è del 2010], questa teoria dello "yoga posturale", sulla scia della traduzione italiana di Yoga Body uscita nella primavera di questo anno.

Diciamo subito che il lavoro pubblicato da Singleton è di assoluto valore, figure come la sua sono infatti rare nel mondo accademico, egli è un indologo e un orientalista di assoluto rilievo, ma, al contempo, un esperto e un praticante, un insegnante, di yoga lui stesso. Troppo spesso chi si è occupato di yoga, non avendo mai praticato, si è approcciato in modo esclusivamente filosofico, perdendo di vista l'aspetto più importante della materia, quello della pratica.
Roots of Yoga, le radici dello yoga, è un'opera utilissima, molto ben fatta, che colleziona stralci di una quantità notevole di testi che si sviluppano nel corso di 3000 anni circa. Difficilmente troveremo un'opera che colleziona così tante opere. Per questa ragione è una fonte di informazioni utile e molto completa, non fosse altro per la sua indagine bibliografica. E' vittima però, a giudizio di chi scrive, di alcuni grandi errori, metodologici e concettuali.

Veniamo a quello che secondo noi è l'errore metodologico di Singleton. L'autore colleziona le definizioni della parola yoga e dei termini che ruotano intorno a questa attività, da testi nei quale questo termine si presenta, per sua stessa ammissione, in modo comparabile con lo yoga moderno, ovvero con l'idea che ha Singleton dello yoga moderno. Già questo approccio credo faccia crollare il castello. L'argomento non sono le radici dello yoga, ma le radici di ciò che lui ritiene sia lo yoga oggi. Ma c'è di più. Singleton compie una ricerca analitica della parola yoga in moltissimi testi e ne riporta le citazioni, in modo  meccanico. Restano esclusi da questa ricerca tutte le opere che trattano di yoga senza chiamarlo esplicitamente in questo modo, come ad esempio i testi dei rituali vedici o tantrici, che saranno importantissimi per lo sviluppo della pratica yoga successiva e forse anche delle successioni di asana nello yoga moderno.

Un errore concettuale presente nell'opera è inoltre il ritenere che tutta la tradizione dello yoga si esaurisca nelle opere scritte. Egli sottovaluta e non considera i reperti archeologici, ad esempio quelli di Mejo Dharo, risalenti ad una civiltà antichissima, dravidica, nei quali sono rappresentati soggetti probabilmente religiosi, seduti in posizioni chiaramente yogiche, in posizioni meditative da seduti, molto profonde, con i palmi delle mani rivolti verso l'alto e i dorsi sulle ginocchia. Queste posizioni presuppongono una tradizione per essere eseguite. Singleton decide poi di ignorare tutte le testimonianze storiche antiche, greche, latine e persiane che narrano di asceti e che descrivono la loro pratica dello yoga. Ma decide di ignorare anche le testimonianze moderne di queste pratiche ascetiche all'interno degli ordini religiosi dei sadhu, i monaci rinunciatari probabilmente discendenti dei personaggi precedentemente descritti. Moltissime scuole tradizionali di yoga ritengono che questa arte sia essenzialmente legata alla pratica e non alla speculazione filosofica, percui tutta la tradizione scritta è spesso solo l'approccio erudito a ciò che veniva e viene praticato.


Singleton identifica poi i sutra di Patanjali con il commentario e il manoscritto più antichi che ci sono pervenuti, ovvero gli Yoga Shastra di Vyasa, arrivando a teorizzare che Patanjali altro non sia che lo stesso Vyasa che redasse anche il commento. Questo approccio lo porta a post-datare i sutra, ma soprattutto a prendere per buone moltissime considerazioni aggiuntive riportate da Vyasa il quale le attingeva dalla propria scuola di yoga, l'antica scuola filosofica shamkya. Patanjali è in parte influenzato dalla filosofia shamkya, ma da qui a far coicidere il commento di Vyasa con i sutra stessi la strada è troppa e porta una serie di incomprensioni fatali. Ad esempio, fondamentale per l'obiettivo del discorso che stiamo facendo, è l'interpretazione dei due sutra dedicati alle asana, alle posizioni. Vyasa afferma che le posizioni dello yoga sono esclusivamente 12, tutte da seduti. Questo diventa il credo di Singleton, ignorando, ad esempio, tutti i testi che parlano di pratiche ascetiche in piedi, alcune volte su di una gamba sola, portate avanti dagli antichissimi ricercatori della verità, yogin o altro che dir si voglia, pratiche molto intense che mettevano a dura prova la resistenza fisica e mentale dei praticanti. Molti sono i testi che ce ne parlano.  
Questo approccio porta ad un vizio concettuale che lo obbliga a sottovalutare tutte le antiche posizioni di equilibrio sulle braccia, le posizioni in piedi, ma anche le più complicate asana da seduti, esposte nero su bianco nei testi tantrici. Posizioni alle quali risulta evidentemente impossibile accedere da un giorno all'altro proprio per il loro elevatissimo coefficiente di difficoltà e che richiedono chiaramente anni di pratica e l'esercizio di varianti più semplici per sciogliere e rafforzare il corpo, raffinare la mente, fintanto da riuscire ad eseguire la versione finale. Provate a far eseguire mayurasana, la posizione del pavone, in equilibrio sulle mani ed il corpo parallelo a terra, descritta dettagliatamente nell'Hata Yoga Pradipika ed in testi più antichi intorno al 1000 d.C., ad un principiante, ci vorranno mesi, se non anni di tentativi e posizioni propedeutiche alla riuscita finale. Gli esempi potrebbero essere moltissimi altri. Inoltre, posizioni tanto complesse, schematizzate e riportate in una summa tra solo una decina di altre, dovevano essere ritenute molto importanti ed avere alle spalle moltissimi anni di esperienza e di pratica, difficilmente si possono immaginare inventate dall'oggi al domani dai nostri autori tantrici, in una pratica che tralaltro risulta molto conservativa e a distanza di secoli presenterà molti tratti distintivi invariati.

L'ultimo errore di Singleton, il più imperdonabile, è però quello di considerare apertamente Tirumalai Krishnamacharya un impostore. L'autore ritiene infatti che T.K. abbia di proposito inventato di sana pianta un'intera opera alla base del suo lavoro sul vinyasa, e l'abbia fraudolentemente inserita nella bibliografia de Il nettare dello yoga per millantare origini antiche. Allo stesso modo sarebbero millanterie gli studi di T.K. con i maestri himalayani e le ricerche sullo yoga delle tradizioni. Le posizioni da lui proposte e il sistema di legare le une alle altre sarebbero tratte dalla ginnastica nord-europea contemporanea. A questa conclusione sbalorditiva Singleton arriva quando un giorno gli capita in mano un manuale del 1900 di tale ginnastica ed inizia ad interrogarsi sull'antichità della posizione del triangolo e del cane a testa in giù. Questo innesca la ricerca di cui sopra, viziata evidentemente da un preconcetto, e lo fa giungere alla conclusione che tutte le posizioni che oggi conosciamo siano un'invenzione moderna e che lo yoga era in origine tutt'altra cosa. Meditazione da seduti. Abbiamo già trattato questo argomento specifico in relazione a Tirumalai Krishnamacharya nell'articolo Il mistero svelato della nascita del Vinyasa Yoga non torneremo quindi sulla questione. L'idea che le posizioni riportate nel manuale di ginnastica danese potessero essere state inserite da qualcuno che avesse frequentato o conosciuto le scuole di yoga indiane, piuttosto che viceversa, non sfiora minimamente il nostro autore. Basterà qui ricordare che il maestro T.K. era un brahmano visnuita devoto, esperto e "laureato" in tutte le sei correnti filosofiche o dharsana del pensiero indiano e che dedicò tutta la sua vita fino agli ultimi giorni, alla ricerca della verità e allo yoga. Non è un'operazione di cui andare fieri cercare di screditarlo completamente sulla base del solo fatto che un'opera da lui citata sia andata oggi perduta. T.K., analogamente a tutte le scuole moderne indiane di yoga, traccia un chiaro percorso all'interno della tradizione, che va da Shiva, ai sutra di Patanjali al tantrismo, fino ad arrivare ai tempi moderni, assumendo caratteristiche alle volte peculiari, ma con tratti chiaramente riconoscibili.

Durante la redazione del presente articolo, Eddie Stern, un illuminato maestro di Ashtanga Yoga americano, ha a sua volta pubblicato un articolo di critica nei confronti delle teorie di Singleton, molto puntuale e specifico sul lavoro di Krishnamacharia, arrivando a  conclusioni simili alle nostre, ma per una via differente. L'interessante articolo è qui riportato: https://www.facebook.com/AstangaYogaCopenhagen/posts/3223705484313745


Se lo yoga oggi negli Stati Uniti e nelle sale frequentate da Singleton ha assunto il mero contorno di esercizio ginnico delle asana non è sicuramente responsabilità di T.K., ne da questo è possibile congetturare che nello yoga delle tradizioni non esistessero asana da compiere in piedi o che fossero "faticose". Possiamo dire invece con certezza che nello yoga tantrico, a partire dal X secolo d.C., le regole morali ed etiche abbiano assunto minore importanza che non in precedenza, così come che le pratiche prettamente ascetiche, digiuni e mortificazioni di varia natura, vengano criticate e progressivamente abbandonate, questo è evidente. Possiamo aggiungere che nell'Hata Yoga si è sviluppata fin dalla sua nascita una particolare attenzione a tapas, l'intensità, il calore della pratica, facendolo a volte caratterizzare come una pratica fisicamente, mentalmente e spiritualmente impegnativa, se non estenuante. Ma, come è possibile osservare nelle migliaia di sale di yoga tradizionaliste presenti in India, lo yoga si caratterizza ancora come compenetrazione di posizioni del corpo in piedi e seduti, respirazione e controllo dell'energia, rivolgimento dei sensi verso l'interno, concentrazione e meditazione, tutto in un insieme organico. Ogni maestro ha poi la sua ricetta particolare e a volte incentra la pratica giornaliera o tutto il suo percorso su una di queste attività, ma senza tacere o eliminare le altre, dando solamente la preponderanza centrale ad una di queste , attorno alla quale ruoteranno anche le altre.

Questa ci sembra in ultima analisi anche la pratica che portò avanti Trimulai Krishnamacharya, e che comunque cambiò più o meno sostanzialmente, andando avanti con l'età.

D'altronde, come ci insegna Patanjali già nel 300 a.C., lo yoga è azione, kriya yoga, non speculazione.

di Marco Sebastiani
               

Alessandro Magno incontrò veramente gli yogin indiani nel IV secolo avanti Cristo? La risposta breve è sì. Se consideriamo che il concetto di vero storico, come narrazione di fatti realmente accaduti, si origina proprio in Grecia in un periodo sensibilmente precedente e che questo incontro viene narrato da numerosi e accreditati storiografi greci e latini, sembrerebbe proprio che Alessandro il Macedone abbia conosciuto di persona e abbia disquisito di filosofia con alcuni saggi asceti indiani. O almeno è verosimile che possa averlo fatto. L'aneddoto viene narrato in modo molto simile da diverse fonti, in particolare Plutarco, nella vita di Alessandro, ma anche da Pseudo-Palladio nel suo "le genti dell'India e i Brahmani", che da solo meriterebbe un'analisi dettagliata, e Onesicrito, biografo del Macedone, oppure da Strabone, Arriano, Filostrato e tanti altri. Esiste anche una fonte non storiografica, il cosiddetto "Romanzo di Alessandro" opera molto antica di cui esistono diversi manoscritti greci, siriani, ma anche un papiro egizi (il "papiro di Berlino"). Nella narrazione faremo riferimento a queste fonti, che, a dire il vero, poco si allontanano nel racconto dei fatti così come nell'orizzonte filosofico.

La seconda domanda che possiamo porci è: l'incontro ed i temi che vengono trattati, hanno contenuti genuinamente indiani oppure si tratta semplicemente di un espediente per esporre ideologie cresciute in Grecia, magari già esotizzanti all'epoca? Anche in questo caso la risposta breve è che i concetti possono essere riconducibili ad una matrice indiana, se questo può avere un senso.  Nel passato molti studiosi classicisti (vedi Camillo Morelli), avevano sistematicamente negato l’apporto genuino di dottrine indiane nel dialogo, rivendicando contenuti essenzialmente greci, ricondotti a filosofie come il cinismo, lo scetticismo o il pitagorismo. Queste dottrine sembrerebbero rilevare infatti un'influenza orientale, e sicuramente gli scambi culturali tra Grecia ed India antiche furono molti e costati, ma nella sostanza tali filosofie citate sono un prodotto del mondo greco. Gli studiosi classici sono però giustificati dalla scarsa conoscenza di dottrine indiane, i cui studi non erano ancora molto sviluppati fino ad epoca recente. D’altra parte gli indologi peccavano di eccessivo ottimismo, volendo intravedere ovunque nel dialogo elementi della cultura da loro studiata e non essendo in grado di riconoscere quegli elementi propriamente greci e latini. Oggi è comunque possibile mantenere un approccio più rigorosamente storico che ci faccia comprendere i tanti elementi indiani, ma anche gli aspetti evidentemente classici. A noi interessano però più il racconto e il sussistere stesso dell'incontro, che non i rivoli filosofici.

di Marco Sebastiani

Ganesha, o Ganesh che dir si voglia, è la divinità più popolare tra tutti i deva indiani. E' venerato dal Nord al Sud dell'india, da tre religioni: Induisti, Buddhisti e Gianisti. Come spesso abbiamo detto, la dicitura "Induismo" raccoglie al suo interno differenti religioni indiane, ma Ganesha è comunque benvoluto da tutte queste, sia che si tratti di culti popolari, tra le persone umili che si rivolgono al grande dio che rimuove gli ostacoli, sia che si tratti di colti brahmini che in lui vedono il protettore delle scienze.
Ganesha elimina qualsiasi tipo di ostacolo e per questo motivo viene invocato prima dei viaggi, prima di costruire una casa, di concludere un affare, prima degli esami, e in tutte le situazioni significative che richiedono un impegno.  Nel suo dominio su ogni tipo di ostacolo il dio può anche avere nome Vighneshvara o Vinayaka. Nell'Induismo ortodosso, semmai ne esiste uno, Ganesha è il dio della saggezza, sposato con Siddhi, successo, e con Buddhi, discernimento.

traduzione di Vyasa Sante*
testo e commento a cura di Marco Sebastiani

Il secondo capitolo della Gita ben riassume e cristallizza l'intero sistema dell'opera. L'inizio del discorso di Krishna in risposta alle esitazioni di Arjuna è anche un riassunto di tutto il sistema di credenze basilari induista sino ai nostri giorni. Avevamo lasciato Arjuna sul campo di battaglia, in preda allo sconforto per l'imminente battaglia e le sofferenze e le ingiustizie che ne sarebbero derivate. Arjuna solleva in realtà il problema della vita e  dell'azione umana. Chi sono, cosa è il mondo e perchè esiste, come è possibile conciliare la vita sociale nel mondo e la vita spirituale, queste sono le domande che si è posto. Questo problema darà modo a Krishna di esporre le basi del suo volere, della sua filosofia, secondo la quale l'azione deve provenire da un nuovo equilibrio dell'essere ed andare verso la conoscenza. Nel primo capitolo viene descritto lo sconforto tipicamente umano di chi sia costretto a guardare in faccia lo spettacolo dell'universo nella sua cruda realtà. Come è possibile riconciliarsi con questi aspetti?
La battaglia di Kurushetra rappresenta la crudeltà della natura, dell'universo, che procede attraverso morti, ingiustizie e combattimenti. Krishna rappresenta invece la via interiore dello spirito, per superare tutto questo. La nostra vita è sottoposta alla stessa tensione tra queste due forze. Krishna illustra nel secondo capitolo la summa del suo messaggio per attraversare indenni il mondo e per elevare il proprio spirito al massimo grado.

Il secondo capitolo della Gita è una pietra miliare nel pensiero indiano, vengono espressamente messi in dubbio il valore ed il fine delle sacre scritture, Veda ed Upanishad, e viene proposta una nuova interpretazione di queste, superando il mero mezzo rituale e soprattutto superando il fine materiale dei sacrifici. Ma non anticipiamo questi temi, lasciamo che a parlare sia l'opera.

di Marco Sebastiani


E' estremamente interessante rintracciare alcuni concetti chiave dello yoga nelle proprie origini antichissime. Possiamo vedere in questo modo come spesso il significato profondo di taluni termini sia il medesimo, seppure applicato in un contesto differente. In particolare, alcuni concetti nascono, nel pensiero indiano e induista, riferiti all'universo, alla creazione e all'emancipazione del mondo, e da questo contesto sono portati nello yoga come trasferimento dall'universale al particolare. Sin dall'opera di Patanjali lo yoga è trattato come l'analisi dell'uomo su se stesso, visto come riflesso dell'universo, animato e illuminato dalla stessa scintilla vitale divina. In questo modo lo spirito individuale, osservabile grazie allo yoga tramite la cessazione delle oscillazioni della mente, è della stessa natura dello spirito universale, che tutto pervade appunto e della cui energia costituisce una manifestazione. Questi concetti sono già insiti nell'opera di Patanjali, del 3-500 AC, che riprende l'antichissima tradizione vedica, in particolare del Rigveda, addirittura del 1400 AC, riferendola però all'esperienza umana individuale e non più all'universo intero.  Il persistere di questi concetti nella loro essenza, per un periodo così lungo, è già di per sè un fatto strabiliante. I mille anni che separano Patanjali dai Veda più antichi sono un'eternità, in questo lasso di tempo cambia addirittura la lingua, mentre Patanjali si esprime in sanscrito classico, i Veda adottano una lingua definita indo-ariano delle origini o sanscrito vedico, incomprensibile a chi conosca il solo sanscrito classico. Intere culture si fanno e si disfano in due millenni, ma alcuni tratti del pensiero e della filosofia indiani restano e si arricchiscono. 
Questa corrispondenza tra macrocosmo universale e microcosmo umano sarà poi portata ancora più avanti dagli autori tantrici, nell'Hata Yoga Pradipika in modo molto concreto, negli Shiva Sutra in uno stile più mistico ed elevato, così come in moltissimi altri testi. Ulteriori 2000/1500 anni separano Patanjali dal tantrismo, ma ancora una volta le idee sopravvivono ed in  questo caso sopravvive una pratica che continua a chiamarsi yoga. E così nel Subcontinente indiano, tra mille rivoli e declinazioni, fino ai giorni nostri, ciò che è nato 3500 anni fa, è ancora attuale.

Emblematico è il concetto di tapas, centrale nell'opera di Patanjali e per tutto lo yoga che seguirà, così come nel Rigveda.

traduzione di Vyasa Sante*
testo e commento a cura di Marco Sebastiani

Arriviamo ora al punto cruciale del primo capitolo della Bhagavad Gita, gli eserciti si sono valutati e scrutati, ma ora l'attenzione è tutta per Arjuna. Il nostro eroe appare particolarmente umano, dopo aver visto amici e parenti tra le fila nemiche, è assalito da un profondo dolore e si interroga sui motivi e sulle conseguenze del combattere e in ultima analisi della guerra. La sua voce è quella che istintivamente ci appartiene, contraria a qualsiasi guerra. Toccherà poi a Vishnu, per bocca di Krishna, chiarire quale sia il giusto modo di agire e quali siano i sommi irrinunciabili valori di giustizia e libertà, ai quali non ci si può sottrarre. Ma non anticipiamo la bellezze di questi versi che seguono.

Bg. 1.20
अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान्कपिध्वजः
प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः
हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ॥ १.२० ॥
atha vyavasthitān dṛṣṭvā
dhārtarāṣṭrān kapi-dhvajaḥ
pravṛtte śastra-sampāte
dhanur udyamya pāṇḍavaḥ
hṛṣīkeśaṁ tadā vākyam
idam āha mahī-pate

atha: in quel momento; vyavasthitan: situato; dristva: osservando; dhartarastran: i figli di Dhritarastra; kapi-dhvajah: colui la cui bandiera porta lo stemma di Hanuman; pravritte: pronto a impegnarsi; sastra-sampate: a scoccare le frecce; dhanuh: arco; udyamya: afferrando; pandavah: il figlio di Pandu (Arjuna); hrisikesam: a Sri Krishna; tada: allora; vakyam: parole; idam: queste; aha: disse; mahi-pate: o re.

Oh sovrano, ora Arjuna il cui stendardo porta l’effige di una scimmia, vedendo i figli di Dhritarashtra schierati con le armi in pugno e pronti a combattere, sollevò in aria il suo arco e rivolgendosi a Krishna disse:

Come abbiamo visto, i Kuru, i figli di Dhritarastra, sono intimoriti per l'inatteso spiegamento di forze dei figli di Pandù, i Pandava, dimostrato anche dal boato emesso dalle loro conchiglie suonate come un corno da battaglia. Ora viene posta l'attenzione su di un altro simbolo di possibile vittoria dei Pandava, l'emblema del dio-scimmia Hanuman, dispiegato sullo stendardo di Arjuna. L'invincibile Hanuman. Il rimando è all'altro grande poema epico dell'antichità indiana, il Ramayana, che narra come il generale Hanuman, a capo di un esercito di scimmie, sconfisse tutti i nemici e riconsegnò Sita al suo amato Rama a cui era stata rapita. Arjuna e Hanuman si sono in realtà incontrati in una prima occasione, nella quale Arjuna aiutò il dio-scimmia, manifestazione di Shiva, con il suo ingegno, consigliando di costruire un ponte di frecce anzichè di pietre. Dopo di ciò, Hanuman, fiero luogotenente di Rama, riconobbe l'identità tra Krishna e Rama, entrambi sono infatti avatar del dio Vishnu e promise di aiutare Arjuna quando si fosse reso necessario. 
Krishna in questa particolare circostanza viene chiamato Hrisikesam, colui che controlla i sensi. I sensi sono spesso paragonati a dei cavalli indomiti e Krishna nella Gita è colui che guida il cocchio, che soggioga i cavalli, chiudendo la metafora.
Arjuna ha dalla sua Krishna, ovvero Vishnu, come consigliere e Hanuman, ovvero Shiva, come forza militare, egli ha dalla sua la massima potenza immaginabile.

traduzione di Vyasa Sante*
testo e commento a cura di Marco Sebastiani 

Capitolo 1

Mentre gli eserciti opposti sono schierati e si soppesano, pronti ad attaccar battaglia, Arjuna, il potente guerriero, vede i suoi parenti, i maestri e gli amici tra le fila dei soldati, pronti alla lotta e al sacrificio della vita. Nella seconda parte del primo capitolo sarà sopraffatto dal dolore e dalla compassione, Arjuna sentirà la forza venirgli meno, confuso vacillerà la sua determinazione a lottare. In questa prima parte si apre ufficialmente la battaglia, dopo mille tentativi di mediazione falliti, dopo aggressioni ed elusioni, è venuto il momento della verità. Si suonano allora le conchiglie come corni da battaglia. E' giunto ormai il momento della resa dei conti, per molte pagine della Mahabharata i Pandava, virtuosi principi, hanno sopportato pazientemente ogni tipo di angheria, umiliazione e sopruso. Ora il lettore si aspetta che giustizia sia compiuta. Ma molte sorprese ci attendono nel nostro viaggio