di Maria Sabatini

La posizione del loto è forse la posizione yoga universalmente più conosciuta e rappresentata. L'aspetto che personalmente più apprezzo è il fatto che ben riunisca tutti gli aspetti dello yoga. Lo yoga, secondo l'accezione classica che fa riferimento a Patanjali, si compone di otto "rami" integrati tra loro, ben presenti in padmasana (padma=loto, asana= posizione). Regole di comportamento, posizioni, incanalamento dell'energia e del respiro, ritiro dei sensi, concentrazione, meditazione e abbandono, tali sono i rami dello yoga tradizionale e tutti sono perfettamente integrati in modo evidente in questa posizione. In realtà ciò è vero in tutte le posizioni, ma nel loto è particolarmente evidente in quanto è forse la posizione meditativa per eccellenza, basti pensare alle migliaia di statue il cui protagonista immerso in meditazione, sia egli Buddha, Shiva, Visnù o centinaia di altri soggetti, è rappresentato seduto in questa maniera. Alcune divinità sono inoltre quasi sempre rappresentate sedute su di un fiore di loto come Lakshmi o Ganesh. Ma al contempo è una posizione che richiede fisicamente una certa preparazione, come ben sa chi abbia ancora le anche che non gli consentano di sedersi in questo modo con rilassatezza. Anche il percorso delle norme di comportamento risulta particolarmente evidente in padmasana, è infatti quasi impossibile rimanere immobili per decine di minuti in questa posizione se si segue una vita completamente sregolata. E così via. I poemi tantrici la dipingono come la posizione per eccellenza adatta al pranayama e in ultima analisi una posizione dai molteplici benefici. Per questi motivi viene un po' da ridere quando sentiamo dire che uno stile di yoga sia più tradizionale o spirituale perchè si dedica più alla meditazione e meno alle asana o posizioni. La meditazione è parte delle asana e le asana sono parte della meditazione, così come tutti e otto i rami dello yoga sono imprescindibili gli uni dagli altri e la maggior dedizione a l'uno oppure ad un altro non può che seguire le inclinazioni e le necessità individuali. 
[vedi in merito gli Yoga Sutra di Patanjali già tradotti integralmente da YM.it e l'articolo Lo Yoga Sprirituale, Contraddizioni e Paradossi]

Il fiore del loto è poi un simbolo con motissimi significati in tutto l'oriente e per l'India e lo yoga in particolare. Nell'articolo approfondiremo questi aspetti, basti pensare al fatto che i sette chakra sono rappresentati graficamente come fiori di loto con un differente numero di petali ed un differente colore.

 di Marco Sebastiani

Il quarto e ultimo libro dei sutra di Patanjali è dedicato alla “liberazione” ed è, secondo molti, il libro più importante. L'autore riprende infatti concetti già espressi negli altri tre capitoli e li ribadisce alla luce di tutti i sutra enunciati sino a questo punto. Non vogliamo arrivare a dire che siano i concetti più importanti, ma sono quelli riguardo ai quali l'autore sente di dover ancora puntualizzare qualcosa.
La liberazione che dà il titolo al IV capitolo è quella dello spirito, il concetto ha vari punti di contatto con l'illuminazione buddista, pensiero con il quale Patanjali ha molto in comune, se non altro da un punto di vista storico e culturale. Entrambe le tradizioni si sviluppano intorno al 500 AC nel Nord del Sub-Continente Indiano  e raccolgono una tradizione comune molto antica. La liberazione dai vincoli della vita mondana, dai desideri e dall'incessante vagare della mente è però raggiunta, secondo Patanjali,  mediante la pratica dello yoga e ai progressi che questa consente, non con una presa di coscienza.

Nei sutra conclusivi, si entrerà ancora più in profondità su quali siano le caratteristiche della mente e dello spirito che donano la libertà a colui che pratica yoga e giunge al massimo livello. Liberazione dai desideri effimeri, dal falso conoscere, la liberazione dalla sofferenza del vivere e dalle conseguenze delle proprie azioni. Quando ogni azione è guidata dai principi dello yoga illustrati nel secondo libro (non violenza ,verità , onestà, morigeratezza, frugalità; purezza, appagamento,  pratica intensa, studio di sè‚ abbandono allo spirito assoluto); quando ogni azione non ha più nessuno scopo utilitaristico, né di raggiungere il bene né di raggiungere il male; allora le azioni compiute non hanno più conseguenze che possano toccare il nostro cuore in questa vita; si raggiunge quindi la pace e la liberazione. Il percorso illustrato da Patanjali è stato lungo, ma ora che è possibile osservarlo nella sua interezza, colpisce in modo particolare l’organicità del pensiero.

Questo ultimo capitolo è in generale quello preferito dagli studiosi, dai filosofi, ma anche dagli asceti, che qui trovano un’analisi delle grandi questioni della vita. Alcuni maestri indiani che ho conosciuto, bramini che avevano dedicato l’intera vita allo yoga, guardavano con sospetto e forse anche con disinteresse al quarto libro, per motivi differenti. Taluni mi spiegavano che erano felici nella loro pratica quotidiana, nell’unione della mente e del corpo e nell'estasi dello spirito e che altro non gli interessava. La quotidianità dei riti dei bramini e la visione del mondo induista, giocano forse un ruolo importante in questa scelta. Altri ritenevano che gli argomenti riguardanti le massime sfere dello spirito, non possano essere concettualizzati o, meno che mai, scritte, ma che siano solamente nel proprio animo e che, anzi, concettualizzarle avrebbe nuociuto alla loro esperienza perché avrebbe creato un sentiero non più completamente libero, ma preordinato o comunque con delle aspettative di un certo tipo. Immagino che queste stesse osservazioni potessero essere rivolte all’autore anche dai suoi contemporanei, siamo quindi estremamente grati a Patanjali per aver formalizzato qualcosa che i più forse avrebbero lasciato segreta, una scienza per iniziati, al massimo da tramandare da maestro a discepolo.

L'approccio di questo capitolo è assimilabile ai grandi sistemi filosofici, seppure con proprie caratteristiche uniche, tra cui quella forse più importante di descrivere una scienza empirica, cioè non teorica, ma pratica. Tra gli otto passi che compongono lo yoga, non è prevista nessuna attività speculativa, ma solamente la pratica costante. Patanjali scrive per i maestri più che per i discepoli, per chi deve perpetrare il messaggio e per questo motivo si dilunga in questioni filosofiche, altrimenti estranee allo yoga. Patanjali ci dice che la pratica porta gli yogin a sentire la perfetta unione tra mente, corpo e spirito, ma il percorso e i risultati saranno soggettivi. Il percorso è precluso solamente a chi non prova (o a chi è pigro, come era solito ripetere il maestro Pattabhi Jois). La grandezza e unicità dello yoga consiste, secondo chi scrive, nell'iniziare non con grandi proclami ma con piccoli passi, con un po' di allungamento a gambe incrociate. “Inizia a praticare, tutto il resto seguirà” aggiungeva il grande guruji. Nessuno può prevedere esattamente quale sarà il viaggio, né dove condurrà, ma, a chi volesse,  perseverando con tenacia e costanza in un’intensa pratica (tapah come dice il nostro autore), potrebbe riservare grandi sorprese e offrire una fonte di tranquilla gioia difficilmente eguagliabili; una ricerca appassionante che dura tutta la vita. E non sono parole vuote. Scusate l'esternazione, forse fuori luogo, ma a parlare è il mio amore per lo yoga. Ora lasciamo invece che a parlare sia Patanjali.

Con questo articolo Yoga Magazine Italia aggiunge un nuovo capitolo alla rubrica nella quale intervista i giovani istruttori di yoga italiani o quelli di recente formazione. Lo scopo è osservare dove sta andando la pratica dello yoga in Italia, prendendo come riferimento proprio chi lo influenzerà maggiormente nel futuro. Oggi intervistiamo Victoria Milokostova, che coniuga aspetti molto differenti dello yoga, dell'attività sportiva e della meditazione, con buona pace di chi vuole sempre stabilire confini. Madre di tre figli, con un passato da sportiva agonista e anni di esperienza nel kundalini yoga, Victoria ha un profilo decisamente poliedrico.

Yoga Magazine Italia: Ciao Victoria è un piacere poter dare spazio sulle nostre pagine a una persona motivata e solare come te. Ci potresti raccontare come hai iniziato a fare yoga e come sei diventata insegnante?

Victoria Milokostova: Ciao a Tutti! Da bambina ho fatto nuoto agonistico e facevo parte della squadra Nazionale Ukraina. Ci allenavamo molto anche al di fuori della piscina. Passavamo molte ore in palestra facendo esercizi con gli attrezzi e dedicavamo  tempo anche agli esercizi per la flessibilità, che erano indispensabili. Facevamo persino qualche asana. Dopo che ho lasciato l’attività agonistica, ho continuato ad allenarmi, prestando molta attenzione alla flessibilità del mio corpo. In quel momento della mia vita lo yoga era solamente una disciplina per il corpo. Qualche anno fa mi è poi capitato di vedere un video di una lezione di Kundalini yoga. Quel tipo di Yoga era diverso da qualsiasi cosa avessi fatto in precedenza! Eseguendo la prima lezione ho scoperto un mondo meraviglioso e mi sono appassionata. Subito, dal primo incontro con il Kundalini, ho iniziato a praticarlo tutti giorni. Vedevo cambiamenti praticamente immediati. I cambiamenti che ho notato in me erano: una maggiore resistenza, tantissima energia durante la giornata e una concentrazione incredibile. Non sentivo più la stanchezza, neanche un po’. Ero energica e positiva tutto il giorno. Avendo visto questi risultati mi sono impegnata per diventare insegnante, proprio perché volevo far conoscere questa scienza al maggior numero di persone possibile. Avevo voglia di condividere la mia passione, volevo condividere la mia esperienza e desideravo di essere utile condividendo le tecniche che aiutano ad acquisire questa energia. E così in tre anni ho fatto vari corsi di formazione.





YMI: Come descriveresti il tuo stile di yoga? Cosa rende uniche le tue classi?

V.: Oggi il mio stile di yoga  si è trasformato rispetto all’inizio. Amo scoprire i limiti del mio corpo e della mia mente, ed espanderli, provando vari stili. Ovviamente ho delle preferenze. Mi piace molto il Kundalini, lo Yoga Flow, il Power Yoga e il Vinyasa. E’ difficile dire cosa renda uniche le mie classi, io condivido la mia esperienza ed ogni esperienza è l’unica ed irripetibile. Sono sinceramente grata ad ogni persona che abbia condiviso l’esperienza della pratica con me. Le persone che partecipano alle mie classi mi dicono spesso che “il bello” delle mie lezioni consiste nel fatto che non si ripetono; ogni volta sono diverse, ogni volta scoprono qualcosa di nuovo e ciò non le fa annoiare.


YMI: Hai curiosità riguardo altri stili di yoga ? pensi che i differenti stili vadano interpretati e mischiati oppure conservati gelosamente uguali agli insegnamenti originari?


V.: Mi piace molto conoscere nuovi stili di yoga e sono aperta alle nuove esperienze. Tra l'altro amo inserire anche supporti non convenzionali durante le mie lezioni, oltre al famoso mattoncino, come ad esempio la fitball e il TRX che aiutano a migliorare la flessibilita e rendono la pratica creativa, ma sempre sicura. Ultimamento poi ho scoperto uno speciale training dei muscoli del viso e quindi insegno anche il face-fitness.
Penso che alcuni stili di yoga come l’Ashtanga o il Kundalini non possano essere variati. Hanno delle regole e la struttura delle classi è ben definita, variandole si rischierebbe di mancare l’effetto desiderato. Invece altri stili danno più spazio alla creatività. Questo è il bello dello yoga, dare la possibilità ad ognuno di noi di esprimersi  nel miglior modo possibile e di conoscersi più in profondità. Alla fine la cosa giusta è fare ciò che senti.


YMI:  Come ti rapportt con la meditazione?

V.: Grazie di cuore per questa domanda, alla quale risponderò condividendo la mia esperienza recente. A fine marzo di quest'anno ho partecipato al Tantra Bianco a Roma. Vi dico onestamente che inizialmente non ero molto entusiasta, perché io sono una persona attiva, mi piace il movimento, invece durante il Tantra devi stare seduto e meditare per molte ore. Pensavo che sarebbe stato difficile per me stare seduta per più di un’ora a meditare. Però, mi sono detta che questa era soltanto una esperienza nuova, che mi permetteva di fare un passo fuori dalla mia zona di comfort e quindi era un passo per la mia crescita. Eravamo tanti, da tutti gli angoli del mondo e questa è stata una cosa fantastica! L’insegnante che conduceva il Tantra era venuta dall'America. Chi pratica Kundalini, sa che gli Stati Uniti sono il centro del Kundalini yoga. Le meditazioni erano di 62 minuti oppure 31. Eravamo seduti uno di fronte all’altro, formavano delle coppie. Durante la meditazione ci guardavamo negli occhi e cantavamo o ascoltavamo in silenzio il mantra. Sono stata  meravigliosamente bene, non mi pesava lo scorrere del tempo,  62 minuti e più. La cosa stupenda è accaduta dopo il Tantra. Nella mia testa c'era un assoluto silenzio, nessuna voce, nessun sussurro, nessuna oscillazione della mente, nessun pensiero negativo, solo silenzio. Non so se riesco a descrivere questa sensazione e a farvi capire questa gioia? Ero in pace. La mente era libera e pulita. Avevo una sensazione fisica e mentale di grande leggerezza, è stata un'esperienza incredibile, così inaspettata e bella. Quindi, ecco che cosa penso della meditazione: è una "pulizia" per la nostra mente, che permette di resettare i pensieri negativi e limitanti. Riuscire ad integrare la meditazione all'interno della nostra pratica quotidiana è un grande passo in avanti.


YMI:  Grazie per questa condivisione, crediamo di aver capito  a cosa ti riferisci. Quanto sei legata allo yoga della tradizione e all’India?

V.: Questa è una parte importante dello yoga, senza la tradizione, senza la filosofia delle origini, la fisiologia sottile, i testi classici sanscriti e l’India, lo yoga si riduce solo ad esercizi di stretching. Certo, questo non significa che ogni persona che lo praticano debba sapere tutto sui chakra o leggere i testi sanscriti, ma praticando e magari  vedendo i cambiamenti interni, scoprendo se stessi, prima o poi può nascere la curiosità di capire un po’ meglio che cosa siano i chakra oppure di studiare la grande opera di Patanjali. Perché le nozioni più approfondite aiutano a conoscerci meglio, noi e gli altri.



YMI:  Cosa è che ti appassiona maggiormente dello yoga e quali consigli daresti a un giovane che volesse intraprendere la carriera d'insegnante yoga?

V.: Ogni giorno inizia una nuova vita e scopro una nuova me, diversa di quella di ieri.  Sono curiosa di scoprire e conoscere ogni mia sfaccettatura nuova e i miei limiti. In questo modo mi trovo sul mio tappetino ogni giorno, per approffondire la conoscenza di me stessa.
A una persona che volesse fare l'insegnante di yoga consiglierei di essere se stessa, di seguire il cuore e condividere la propria esperienza. Senza dimenticare che la qualità più importante che un insegnante deve possedere è, a mio parere, l’umiltà.



YMI:  Fare  autopromozione, sia con le altre persone dell’ambiente sia sui mezzi di comunicazione,  non ti mette in imbarazzo, non ti sembra in antitesi con i principi dello yoga? con il controllo dell’ego?

V.: Fare auto-promozione non mi mette in imbarazzo e non mi sembra contrario ai principi dello yoga, perché secondo me sono in grado di giudicare che cosa sia giusto o sbagliato o quali siano i limiti da non superare.  Non importa che si faccia  promozione di se stessi, importa come e perché si faccia. Per esempio, potrebbe essere una promozione positiva, che abbia lo scopo di motivare gli altri con il proprio esempio e la propria esperienza.
Io credo che in questo mondo ci siano veramente pochissimi limiti. Spesso sono i nostri pensieri e le nostre convinzioni a limitarci e a porci delle barriere. Questo è dovuto anche alle nostre esperienze non positive nel passato. Secondo me bisogna soltanto prendere coscienza di questi limiti interni e lavorare, credere e fare, praticare, scavare, l’importante è non fermarsi. Non dobbiamo farci condizionare dai preconcetti o da quello che potrebbero dire gli altri. Il mio “mantra” preferito è “impossibile è possibile”.


YMI:  Ho avuto modo di conoscerti e di apprezzare il tuo grande talento, ma se dovessi rivelarlo, quale è il tuo punto di maggior debolezza riguardo lo yoga e come pensi di migliorare?


V.: Grazie sei molto gentile [Ride]. Conoscendomi sempre meglio, so che mi capita di trascurare i miei lati deboli e dedicare la mia pratica a quello che mi riesce meglio. L’unico modo di migliorare è invece uscire dalla zona di comfort è fare il passo verso la scoperta del propri limiti e dedicare più tempo ai propri limiti per superarli.
In questo momento un mio grande obbiettivo è aprire una struttura che possa abbracciare i vari tipi di yoga e sopratutto aiutare e motivare le persone.






grazie sinceramente per il tempo che hai dedicato a questa intervista, ancora complimenti e i migliori auguri per il tuo radioso futuro.

di Marco Sebastiani

La posizione della tartaruga, in entrambe le sue varianti, kurmasana e supta kurmasana, è una asana molto conosciuta, seppure considerata di livello avanzato. L'origine del mito ad essa collegata fa riferimento ad una delle storie più famose della mitologia indù, la samudra manthana, ovvero l'emulsione dell'oceano, raccontata nella  Bhagavata Purana. L'esecuzione di questa posizione, oltre a rimandare ad un bellissimo mito, chiama in causa una serie di caratteristiche spirituali e mistiche collegate con la storia e le sensazioni che ingenera nello yogin. Kurmasana è inoltre collegata direttamente con uno degli otto passi dell'ashtanga yoga descritto da Patanjali nei suoi sutra (vedi articoli collegati). Andiamo quindi a ripercorrere l'apparizione di Kurma, avatar di Visnù.

La leggenda narra che un giorno Indra, Deva del fulmine, mentre cavalcava l'elefante Airavata, incontrò il saggio Durvasa, famoso per il suo temperamento irrascibile, che gli offrì una ghirlanda speciale donatagli personalmente da Shiva. Indra accettò il dono e lo mise sul corpo dell'elefante come prova, per dimostrare che aveva il proprio ego sotto controllo. L'elefante, sapendo che Indra, al contrario, aveva problemi con il controllo del proprio ego, gettò la ghirlanda sul terreno. Ciò fece infuriare il saggio Durvasa poiché la ghirlanda era una dimora di Sri (la fortuna) e doveva essere trattata come un prasada ovvero con i riguardi di un'offerta religiosa. Durvasa maledisse Indra e tutti i Deva, privandoli di ogni forza, energia e fortuna.

Nelle battaglie successive all'incidente, i Deva furono sconfitti e gli Asura, i demoni guidati da Bali, acquisirono il controllo dell'universo. I Deva cercarono l'aiuto di Visnù, che consigliò loro di trattare con gli Asura ricorrendo alla diplomazia. I Deva formarono un'inedita alleanza con gli Asura per riunire insieme l'oceano e ricavarne il nettare dell'immortalità, amrita, accordandosi che lo avrebbero condiviso tra tutti loro nell'interesse collettivo. Non è chiarissimo il fine con cui Visnù architettò questo stratagemma e, secondo alcune versioni, già aveva previsto in ultima analisi di imbrogliare gli Asura, senza però per questo intaccare la sua moralità, secondo altre i fatti si susseguirono senza malizia da parte del Dio.

Il processo per ottenere l'amrita magica dall'oceano era piuttosto complicato, è noto come emulsione dell'oceano o zagolatura, ovvero il processo con cui si estrae il burro dal latte. La procedura prevedeva che il monte Mandara fosse utilizzato come zangola, e Vasuki, il re dei serpenti che dimora sul collo di Shiva, fosse utilizzato come corda. Gli Asura tenevano la testa del serpente, mentre i Deva, ascoltando i consigli da Vishnu, accettarono di tenere la coda. Di conseguenza, gli Asura furono avvelenati dai fumi emessi da Vasuki. Nonostante ciò, i Deva e gli Asura si muovevano alternativamente tirando il corpo del serpente e facendo ruotare la montagna, che a sua volta agitava l'oceano. Quando la montagna fu posizionata sull'oceano, iniziò però a sprofondare. Ma ecco che Vishnu, nella forma del suo avatar, la  tartaruga Kurma, venne in loro soccorso e sostenne la montagna sul suo guscio, salvando la situazione.



Il processo di emulsione dell'oceano generò molte cose. La prima fu il veleno letale noto come Halahala, che in alcune versioni della storia, fuggì dalla bocca del re serpente mentre i demoni e gli dei lo agitavano. Questo terrorizzò tutti perché il veleno era così potente da poter distruggere tutto il creato. Quindi gli dei si avvicinarono a Shiva per proteggersi. Shiva allora, per  proteggere l'universo, e la sua consorte, Parvati, bevve tutto il veleno e da allora la sua gola e la sua lingua diventarono blu.  

La zangolatura produsse altri oggetti celesti, come gioielli preziosi, ninfe e una mucca divina. Ad un certo punto uscì dall'oceano persino Lakshmi, la dea della fortuna e consorte di Vishnu. Alla fine Dhanvantari, il dottore degli esseri celesti, apparve con il vaso del nettare dell'immortalità. I demoni dimenticarono la loro tregua con gli esseri celesti e strapparono via il vaso. Poi Visnù arrivò sulla scena travestito da una bellissima donna che incantò sia i demoni che gli esseri celesti. Disse che avrebbe distribuito il nettare in modo uniforme tra loro. Inebriati dalla sua bellezza, i demoni e gli esseri celesti si accordarono prontamente. Visnù li fece sedere in due file, ma quando ebbe finito di nutrire i Deva, la pentola del nettare era vuota. Gli esseri celesti si ripresero quindi dopo molte peripezie il controllo dell'universo.



E' molto comune nei testi  il paragone tra la pratica yoga ed il processo di emulsione dell'oceano compiuto nel mito, la sublimazione, la concentrazione di qualcosa per generarne la trasformazione in qualcos'altro di maggiore valore, come il burro dal latte. L'analogia che più spesso viene fatta è che il percorso dello yogi è quello di muovere il corpo come la zagola, con la corda della mente, attraverso la pratica per raggiungere uno stato di libertà e gioia. Durante il processo di purificazione, molti veleni o detriti possono affiorare prima che ci sia il nettare. Questo è il motivo per cui si rende necessario il sostegno di un guru che, proprio come la tartaruga Kurma, sostenga la montagna. 
Kurmasana rappresenta proprio la tartaruga, avatar di Visnù, con cui il Dio fece da sostegno  al monte Mandara.

Kurmasana ha anche una variante molto comune detta supta kurmasana, la tartaruga sdraiata o addormentata. Nella prima serie dell'ashtanga yoga del maestro Jois queste due posizioni, non a caso, sono eseguite consecutivamente. I piedi vengono incrociati dietro, o davanti, la testa e le mani si afferrano dietro la schiena. Questo movimento rappresenta la tartaruga quando ritrare all'interno del guscio zampe e testa.


La tartaruga è infatti comunemente anche il simbolo di un'altra importante pratica yogica. Una tartaruga che ritira le zampe e la testa dentro il suo guscio è una grande metafora del quinto gradino del percorso degli otto rami descritto da Patanjali, chiamato pratyahara. È lo stadio in cui ritiriamo i nostri sensi dal mondo fenomenico. Non si tratta banalmente di "spegnere" i sensi, come spesso si interpreta, ma di utilizzarli non più verso il mondo circostante, ma verso il proprio mondo interiore per percepire le sensazioni e i doni di cui lo yoga costituisce la ricerca. 


Questa connessione tra la tartaruga e la pratica è esplicita nei sutra:


YSIII:32. kurma nadyam sthairyam
Incentrando la pratica sull'energia che scorre nella colonna vertebrale, lo yogin realizza l'assoluta stabilità.

la traduzione proposta nella nostra versione del terzo libro di Patanjali cerca di restituirne il senso ed è un po' parafrasata, letteralmente dice: kurma nadi (la linea di energia della tartaruga) sthairyam (stabilità).


In un verso ben noto della Bhagavad Gita, Arjuna si lamenta con Krishna (il suo guidatore di carro) che la mente sembra più difficile da controllare del vento, ma Krishna lo assicura che attraverso una pratica continua, è possibile trovare il modo. Kurmasana rappresenta la stabilità e la stabilità su cui costruiamo la nostra pratica yoga, che diventa la stabilità del nostro mondo interiore, è tra le posizioni che maggiormente riescono a portare introspezione e calma.

di Mario Caruso

Negli ultimi tempi abbiamo assistito a vari paladini che si ergevano a difensori del "vero yoga", come di consueto.  Nelle ultime settimane però, vedi le polemiche scoppiate negli Stati Uniti e riportate nel precedente articolo, il "vero yoga" ha coinciso invariabilmente con lo "yoga spirituale". Queste considerazioni ci hanno spinto ad una serie di domande, che abbiamo girato al nostro esperto, docente di filosofia e religioni dell'India e dell'Estremo Oriente; chi meglio di lui può illuminarci su cosa sia lo "yoga spirituale" e su come sia diventato il sacro graal, ostentato da ogni parte. Lasciamo quindi la parola a Mario Caruso.

Ringrazio Yoga Magazine Italia per avermi dato la possibilità di esprimere la mia opinione su di un argomento che mi sta piuttosto a cuore, sia come studioso della filosofia e della tradizione dello yoga, sia come praticante di lunga data. In primo luogo bisognerebbe capire cosa si intende con il termine "spirituale", usato molto spesso in modo improprio. La parola ha la medesima origine in quasi tutte le lingue europee, una origine latina che proviene da spiritus. Spiritualis è ciò che appartiene alla sfera dello spirito. Spiritus in latino significa soffio, sia come aria che come soffio vitale. Sarebbe molto interessante indagare le analogie tra questo termine e il prana sanscrito, in quanto ricordiamo che le due lingue hanno un'origine comune indoeuropea, ma oggi non ci spingeremo così avanti. Nei secoli il termine spirito, spirit,  espirit, espiritu, eccetera, si è caricato di significati importanti, dallo Spirito Santo in poi, ma anche più banali, come  etere o umorismo. In generale potremmo dire che con la parola "spirituale" si voglia caratterizzare ciò che è immateriale. Si contrappongono così, la materia, cioè ciò che ricade sotto i nostri sensi e lo spirito, ovvero ciò che sfugge ai sensi, come la vita psichica, intellettuale, affettiva, ma anche religiosa dell'uomo. Nella mente di chi usa il termine "yoga spirituale", si contrappongono in modo analogo uno yoga fisico e quindi materiale ed uno yoga legato agli aspetti intangibili e alla meditazione e quindi spirituale. Diciamo subito che questa contrapposizione è quantomeno priva di ogni fondamento.

di Marco Sebastiani


Il terzo libro degli Yoga Sutra di Patanjali tratta dei risultati che si conseguono con la pratica dello yoga, intesi anche come obiettivi finali e livelli più alti della pratica stessa. Personalmente è un libro che ritengo di grande ispirazione. Il terzo libro tira le fila di quanto detto finora e probabilmente per questo motivo evidenzia in modo particolare la coerenza del discorso e le interpretazioni applicate sino a questo punto. L'idea di pubblicare una nuova traduzione degli Yoga Sutra è nata proprio dalla lettura di molte versioni del terzo libro che interpretavano questi passi come il conseguimento di "superpoteri", come l'invisibilità o la telepatia, raggiunti mediante la meditazione su questo o quel punto focale. Vedremo che approcci alternativi non sono solo possibili, ma sono forse più coerenti con quanto enunciato sin qui dall'autore.

Una completa ed intensa pratica di tutti e otto i passi fondamentali descritti nei capitoli precedenti permette di raggiungere alcuni traguardi. Intendiamo lo yoga oggetto della trattazione di Patanjali come un'attività prettamente esperenziale, legata alla pratica e non un'attività filosofica, speculativa, teorica o religiosa.  In particolare, crediamo che gli obiettivi indicati dall'autore siano strettamente legati alla pratica e non di natura sovrannaturale. Gli obiettivi della pratica non sono superpoteri, ma doti fisiche, mentali e soprattutto spirituali. In quest'ottica l'opera ci appare una grandissima fonte di ispirazione, molto attuale, un dono  per tutti gli yogin.

1.Non è solo un esercizio fisico

Il Vinyasa yoga è caratterizzato da una serie di posizioni, come dice la parola stessa (Nyasa: muoversi, Vi: in modo particolare), ma spesso si pensa a questo stile come lo yoga che fa sudare o come una pratica tipicamente fisica ed è questo aspetto che avvicina molte persone.

Halasana, la posizione dell'aratro, rimanda ad un universo simbolico e mitologico molto ricco. Haladara, colui che porta l'aratro, è una figura centrale del poema epico più antico e lungo nella storia dell'umanità: la Mahabarata. Incarnazione e avatar di Visnù, è anche il fratello maggiore di Krisna e colui che lo aiuterà a ricongiungersi con lo spirito assoluto o brahman. La posizione assunta dal corpo richiama sicuramente la forma dell'attrezzo agricolo ed in particolare i piedi sembrano assumere le sembianze del cuneo che traccia il solco del terreno, ma l'aratro stesso ha significati molto elevati e simbolici nell'universo yogico delle tradizioni.

 Il secondo libro dei sutra di Patanjali è forse quello più dibattuto, in quanto si entra nel vivo della pratica dello yoga ovvero si affrontano gli strumenti che condurranno il praticante sulla strada del ricongiungimento, trattato nel primo libro. In particolare, nella prima parte del secondo libro, vengono gettate le basi imprescindibili per affrontare poi la trattazione delle singole componenti della pratica dello yoga. Patanjali affronta le domande che sono insite nell'uomo, in tutte le epoche: le cause dell' infelicità, le conseguenze delle nostre azioni e il senso del mondo ovvero quale è lo scopo della nostra vita. Non sono temi da poco. Staremo particolarmente attenti a non dare interpretazioni preconcette. Giungiamo poi  alla formulazione dell’ashtanga yoga, ovvero lo yoga degli otto passi. Otto gradini successivi, ma permeati tra loro, che compongono la pratica giornaliera. Regole di comportamento, pratica fisica, meditazione, fino ai livelli più elevati. Il secondo libro degli Yoga Sutra di Patanjali è un viaggio meraviglioso nello yoga della tradizione più antica.