Il terzo libro degli Yoga Sutra di Patanjali tratta dei risultati che si conseguono con la pratica dello yoga, intesi anche come obiettivi finali e livelli più alti della pratica stessa. Personalmente è un libro che ritengo di grande ispirazione. L'argomento a questo livello diventa piuttosto elevato e sotto alcuni aspetti anche più comlplesso. Il terzo libro tira un po' le fila di quanto detto finora e probabilmente per questo motivo si evidenzia in modo particolare la coerenza del discorso e le interpretazione fornite sino a questo punto. L'idea di pubblicare una nuova traduzione dei sutra sullo yoga è nata proprio dalla lettura di molte traduzioni del terzo libro che interpretavano questi passi come il conseguimento di "superpoteri", come l'invisibilità o la telepatia, raggiunti mediante la meditazione su questa o quella cosa. Vedremo che interpretazioni alternative non solo sono possibili, ma forse più coerenti con quanto enunciato sin qui dall'autore, pur rimanendo fedeli al significato letterale.
Ma veniamo ora al testo, Patnjali alla fine del secondo libro, stava enunciando gli ultimi due passi degli otto che costituiscono il suo Ashtanga Yoga  (Ashta=otto, anga= passi),  ovvero la concentrazione e la meditazione, il discorso riprende da questo punto senza soluzione di continuità introducendo poi anche l'ultimo passo, il ricongiungimento dello spirito individuale con lo spirito assoluto, questi ultimi sono gli strumenti più elevati di tutta la pratica.

Libro Terzo: Vibhuti
Capitolo sui Poteri

YSIII:1 desha bandha cittasya dharana
Dharana, la concentrazione, è l'attenzione cosciente sulla pratica.

La concentrazione durante la pratica è un passo essenziale e consiste, banalmente, nell'essere attenti ed immersi nel momento presente. Questo è un meccanismo cosciente in cui, semplificando, possiamo dire che i pensieri sono rivolti interamente a quanto si sta facendo. Credo che il concetto sia molto chiaro a chi pratica asana e pranayama. La pratica deve essere intensa proprio perché in questo modo si lascia meno spazio alla mente di divagare, una pratica intensa più facilmente coinvolgerà tutti i miei pensieri impedendo distrazioni. La concentrazione è una parte imprescindibile dell'intensità.
La traduzione di questo sutra è fondamentale per l'interpretazione dei prossimi, la traduzione più ricorrente che viene fornita è:  "Dharana, la concentrazione, consiste nel fissare la mente sull'oggetto su cui si medita."  Questa traduzione, seppure in linea con certi tipi di meditazione buddista, porterà poi a confondere l'attenzione a ciò che si sta facendo con l'attenzione su qualcosa. A supporto della nostra interpretazione, che non nascondiamo essere minoritaria, possiamo dire che essa è letterale in quanto desha, oltre ad oggetto, può significare anche luogo della pratica ovvero la pratica stessa. Torneremo su questo concetto.

YSIII:2. tatra pratyaya ikatanata dhyanam
Il passo successivo è dhyana, la meditazione, l'ininterrotto flusso della percezione profonda.

Dopo la concentrazione sulla pratica e grazie ad essa, il praticante potrà sperimentare il passo successivo, la meditazione, che consiste in uno stato di assenza dei pensieri che ci permette di vedere il nostro spirito, avendo escluso la mente. Come dicevamo, se la mente può essere a sua volta osservata, cesserà l'identificazione tra noi stessi e i nostri pensieri e comparirà la consapevolezza che ciò che sta osservando la mente è qualcosa di più elevato ovvero il nostro spirito.  Questa è la percezione profonda, pratiyaya, ricordiamo a questo proposito il sutra I,25: “Successivamente, grazie alla pratica continua, resta solamente la percezione profonda dello spirito universale”. La meditazione è una prolungata assenza di oscillazioni della mente, percezione profonda che ci permette di vedere il nostro spirito individuale. Non vogliamo qui fare l'esegesi delle traduzioni del testo, ma analogamente al sutra precedente, una corrente predominante traduce: "Dhyana è l'ininterrotta fissità della mente sull'oggetto".

YSIII:3. Tadeva artha matra nirbhasam svarupa sunyam iva samadhih
Poi si raggiunge il samadhi, l'unione dello spirito individuale con lo spirito assoluto, la beatitudine derivante dalla contemplazione in cui sparisce il soggetto che osserva.

Successivamente, grazie alla meditazione, ma anche grazie a tutti e sette i precedenti passi, si arriva allo stadio finale della pratica, il più elevato di tutti. La percezione profonda ci ha fatto scoprire lo spirito individuale, ora questo ci permette di contemplare lo spirito assoluto ovvero di ricongiungere lo spirito individuale con lo spirito assoluto che tutto pervade. Tale illuminazione, ovvero l'osservazione spirituale della realtà senza i veli dell'ignoranza, porta ad uno stato di beatitudine. Questo potrebbe sembrare un concetto astratto, ma non lo è, Patanjali si riferisce esattamente al momento in cui in particolari momenti della vita, dopo una pratica sistematica e intensa, composta in modo ottimale secondo le proprie esigenze tra asana, respirazione, concentrazione  e tutto quanto detto in precedenza, arrivati alla meditazione, si sperimenta uno stato di beatitudine assoluto. Il soggetto che osserva scompare perché si fonde con lo spirito che viene osservato. E' un concetto molto bello ed elevato. Come sanno tutte le persone che praticano con una certa continuità, il percorso che conduce a questo punto, nonché le sensazioni che si provano e la durata di questi processi sono vari quanto sono vari gli esseri umani, ma non sono concetti astratti. Chi ha interpretato questi ultimi tre passaggi come passi della mente, cosa che a noi sembra in contrasto con i primi due libri degli yoga sutra, traduce questo sutra come: “il Samadhi si ha allorché, la mente si unisce all'oggetto osservato”. Lungi dal fare polemica con traduttori ben più titolati di chi scrive, mantenendo però questa linea, il tutto diviene un pochino meccanico e il primo libro sul samadhi sembra fuori contesto.

YSIII:4. trayam ekatra samyamaḥ
Questi tre passi sulla via dello yoga, dharana, dhyana e samadhi, generano la perfetta integrazione, detta samyama.

Concentrazione, meditazione e unione con lo spirito assoluto, ultimi tre passi della pratica sono tra loro sinergici ovvero la loro somma produce un risultato accresciuto rispetto all'unione dei singoli elementi che la compongono. In realtà questo è vero per tutti e otto i passaggi sin qui trattati. Con samyama, l'integrazione, Patanjali non sta introducendo un nono passo, quello che vuole qui affermare è che per sperimentare il vero samadhi, la vera contemplazione dello spirito assoluto è necessario padroneggiare perfettamente questi tre passaggi, inoltre si ribadisce che i passi sono integrati e che in particolare gli ultimi tre sono proprio inseparabili l'uno dall'altro, per arrivare all'ultimo dobbiamo continuare ad essere stabili anche nei due precedenti, concentrazione e meditazione, altrimenti è impossibile. In realtà il testo di Patanjali è molto sintetico e letteralmente dice: “integrazione, i tre come uno”, che abbiamo parafrasato, ma il cui concetto è chiaro.

5. taj jayat prajoalokaj
Padroneggiando l'integrazione di questi tre aspetti, samyama, emerge la luce della somma consapevolezza.

6. tasya bhumisu viniyogah
L'integrazione, Samyama, si sviluppa per gradi.

7. trayam antar angam purvebhyah
Questi tre passi sulla via dello yoga, dharana, dhyana e samadhi, hanno conseguenze interiori più profonde se paragonati ai cinque che li precedono.

8. tad api bahir aogam nirbijasya
Tuttavia sono esterni, se paragonati al samadhì quando sopraggiunge senza l'intervento della volontà.

Arrivati quindi a percorrere tutti e gli ottto passi della via dello yoga e in particolare grazie alla perfetta integrazione degli ultimi tre, giunti al samadhi, si giunge alla massima consapevolezza spirituale, obiettivo finale dello yoga. Questo stato finale ha comunque a sua volta dei gradini e dei livelli. Il samadhi può essere intuito, sperimentato per brevi momenti oppure in modo stabile e sistematico. Nulla si compie d’improvviso, ma tutto è invece risultato di un processo lungo e costante.
Dicevamo che non ci piaceva la divisione tra aspetti fisici ovvero i primi cinque passi e aspetti spirituali, ovvero gli ultimi tre gradini, perché induce una separazione che non è propria dell'autore. Patanjali afferma tuttavia che dharana, dhyana e samadhi siano aspetti della pratica che portano lo yogin ad una maggiore introspezione rispetto ai passaggi precedenti, questo è un dato di fatto. Le norme di comportamento, ma soprattutto asana, respirazione e ritiro dei sensi, comportano l'uso dei sensi e del pensiero che invece in questi altri passi tenderemo gradualmente a superare. Preso contatto cosciente con “l'nteriorità” e i flussi di energia, il praticante può dedicarsi all’uso dei mezzi soggettivi e intimi. Come spesso accade ritengo che questi passaggi appaiano più chiari a chi pratica yoga rispetto a chi si occupa dei sutra da un punto di vista puramente filosofico.
Patanjali ritorna poi a ribadire quanto già accennato alla fine del primo libro ovvero che esistono due tipi di ricongiungimento con lo spirito universale,  samadhi, uno meno elevato che si raggiunge grazie all'intervento della volontà, perché perseguito e ricercato, ed uno più elevato, che si consegue senza l'intervento della volontà, involontariamente. Questo stadio rappresenta la massima introspezione possibile in cui si riesce ad osservare la propria parte divina o meglio ci si fonde con la divinità presente in se stessi. Soggetto contemplante ovvero me stesso e oggetto contemplato, ovvero ciò che sento, ciò che emerge dall'esclusione della mente, lo spirito, diventano una cosa sola.

9. Vyutthana nirodha samskārayoh abhibhava pradurbhavau nirodhaksana cittānvayo nirodha parināmah
Nel percorso verso l'immobilità è importante la transizione tra concentrazione e meditazione, quando da uno stato si passa al successivo. 

10. tasya prasanta-vahita samskarat
Quando questo passaggio diviene stabile come flusso, la percezione dello spirito diviene stabile.

11. sarvarthataikagratayh ksayodayau cittasya samadhi parinamah
La transizione tra concentrazione e meditazione sorge quando cessa la concentrazione su singoli aspetti e non interviene nessuna distrazione.

12. tatah punah satoditau tulya pratyayau cittasya ikagrata parinamah
Poi ancora,  la transizione da concentrazione a meditazione diviene unidirezionale quando diventa stabile la sospensione della concentrazione su aspetti mutevoli.

I sutra tra 9 e 12 sono tra i più controversi di tutta l'opera, non annoieremo il lettore con una panoramica delle interpretazioni.  Operando qualche semplificazione diremo che l'oggetto di cui si sta parlando è l'evoluzione delle fasi di controllo della mente, della consapevolezza e dello spirito. Particolarmente difficile è la transizione dalla concentrazione alla meditazione ovvero l'acquietazione definitiva delle oscillazioni della mente, definizione dello yoga stesso secondo quanto affermato nell'apertura dell'opera: yoga citta vritti nirodha, lo yoga consiste nella cessazione delle oscillazioni della mente.   Il passaggio tra concentrazione e meditazione è difficile e cruciale nella pratica. Chi pratica lo sa bene ed è il motivo per il quale è generalmente necessario prepare questo passaggio con intensi asana e pranayama. Patanjali suggerisce che riusciremo a sperimentarlo sistematicamente e a portare avanti la meditazione per un periodo sufficientemente lungo e costante, senza essere richiamati indietro dalla concentrazione su alcun aspetto o elemento, grazie ancora una volta all'esercizio di una pratica costante. Questo esercizio eviterà che si interrompa la meditazione per tornare nuovamente ad uno stato di concentrazione e quindi di attenzione su qualcosa.
Vogliamo richiamare l'attenzione sul passaggio tra consapevolezza e integrazione definitiva e stabile tra corpo, mente e spirito. E' necessario secondo l'autore prendere consapevolezza di questi tre aspetti, ma nello stato meditativo si trascende questa separazione che capiremo solamente ora essere fittizia, seppure funzionale.


13. etena bhutendriyesu dharma-laksana-avastha parinama vyakhyatah
Grazie a questa pratica si comprendono le proprietà di tutte le cose: le caratteristiche, la forma materiale e le evoluzioni.

14. san odita avyapadesya dharmanupati dharmi
Vengono comprese tutte le cose, siano esse latenti, attive o non manifeste.

15.  kramanyatvam parinamanyateve hetuh
Le differenze nel livello individuale raggiunto produrranno una varietà di esperienze mentali e spirituali.

Si entra quindi nel vivo della trattazione dei risultati che la via dello yoga permette di ottenere, come indicato dal titolo stesso del presente capitolo. Il raggiungimento dello stato finale della pratica, permette di conoscere la vera essenza del mondo e di vedere sotto una nuova luce la realtà, di approcciarsi in modo differente con il mondo. Oltre al mondo materiale, si comprendono anche gli aspetti spirituali e le leggi che regolano il tutto.
Le esperienze che deriveranno dall'osservazione dipenderanno sicuramente dal livello raggiunto nella pratica, perché, anche a questo sommo gradino, esistono livelli più o meno alti. Aggiungeremo che non ci saranno due persone che percepiranno le medesime esperienze, perché strettamente personali e individuali.

16. parinamatraya-samyamat-atitanagata jnanam
Praticando i tre tipi passi dell'integrazione, samyama, si perviene alla chiara analisi del passato e del futuro.

La pratica integratra della concentrazione, della meditazione e del ricongiungimento con lo spirito assoluto porta ad una chiarezza mentale tale che il passato diviene oggettivo, non più mediato dalla nostra interpretazione. Allo stesso modo tale chiarezza permette di vedere nel futuro con oggettività, senza l'intervento dei nostri desideri, delle nostre speranze. L'uomo continuamente illuso dalla speranza, strumento per rendere sopportabile la vita di chi è schiavo dell'ignoranza, è ora liberato. Sembrerebbe a chi scrive fuori luogo spingere il discorso nel senso della chiaroveggenza del passato inteso come storia e fatti ai quali non si è assistito oppure del futuro inteso come predizione dello stesso. Questa linea interpretativa è però abbastanza diffusa e, soprattutto nel secolo passato, abbondavano yogin che dichiaravano di avere “superpoteri” o che raccontavano i miracoli compiuti dai loro maestri. Ne è un chiaro esempio l'opera “Autobiografia di uno yogi” di Paramahansa Yogananda, grande classico della letteratura e racconto senza soluzione di continuità di miracoli di ogni tipo. Non si vuole qui ovviamente criticare quest'opera, tralaltro di grande interesse, ma solamente affermare che, contrariamente ad una ben attestata linea interpretativa, non riteniamo che Patanjali si riferisca a poteri miracolosi, ma si riferisca a doti spirituali. 

17. sabdartha pratyayamam itaretaradhyasat samkarah tat pravibhaga samyamat sarvabhuta ruta jnanam
La pratica porta alla comprensione delle parole di tutti gli uomini, del loro significato e della loro essenza spirituale.

La chiarezza mentale porta il praticante ad afferrare le parole nei loro tre strati di significato ovvero il suono prodotto, ciò che vogliono rappresentare e ciò che vogliono intendere.
E' possibile interpretare questo sutra anche in un altro senso, più religioso, nel senso che diventa possibile comprendere il Verbo, il suono primigenio ed il suo significato. Non convince però questa interpretazione perché il termine usato per parola è sabda e non ad esempio Om, ananat o simili. Si riporta questa interpretazioni perché per alcuni autori è fondamentale per capire addirittura tutta l'opera di Patanjali, o meglio forse, del significato che a questa loro vogliono attribuire.

18. samskara-saksatkaranat purva-jati-jnanam
Osservando le impressioni del passato si ottiene la conoscenza sulle nascite precedenti.

Patanjali, con buona pace di chi definisce il suo approccio come scientifico o la sua opera come laica, è chiaramente immerso nel pensiero induista del suo tempo e non potrebbe essere altrimenti. Ogni autore è sempre figlio del suo tempo e la sua opera va inquadrata nel suo periodo storico. Per tutti gli induisti, da sempre, un chiaro sintomo di elevazione spirituale è avere cognizione delle proprie vite precedenti. Secondo questo pensiero, l'uomo comune non ha percezione della trasmigrazione e dell'evoluzione che la propria anima ha compiuto in altri esseri, mentre l'uomo illuminato ricorda qualcosa delle vite precedenti. Sono molti i casi in cui si porta a dimostrazione della santità di una persona, il suo ricordare aneddoti o oggetti delle vite precedenti. Andando indietro nel tempo i ricordi sono sempre più flebili e l'ultima vita trascorsa prima dell'ultima reincarnazione è quella di cui si può conoscere meglio alcuni dettagli.
Un bramino indiano considerato molto saggio mi disse una volta di diffidare sempre di coloro i quali pretendono di dare indicazioni agli altri sulle loro vite precedenti, egli era considerato un Santo e per sua stessa ammissione era in grado di ricordare poco delle sue vite precedenti e ancora meno del passato e del futuro delle altre persone, se non in rarissimi casi. La conoscenza del passato era inoltre per lui equivalente a quella del futuro considerando ininterrotto il flusso temporale al di fuori del velo dell'ignoranza, conoscere le vite precedenti era secondo lui difficile come predirre il futuro. Ma questo discorso ci spingerebbe troppo lontano.

pratyayasya para citta jnanam
19. Grazie alla pratica è possibile capire le intenzioni altrui

pratyayasya para itta jnanam
20. La pratica di cui stiamo parlando non porta a leggere i pensieri nella mente altrui, in quanto quello non è un oggetto che può essere percepito direttamente.

Fortunatamente in questo caso è l'autore stesso che previene possibili interpretazioni legate a “superpoteri”. Patanjali afferma che la chiarezza mentale derivante dalla pratica permette permette di conoscere i pensieri altrui, ovvero vedendo e parlando con una persona si è in grado di capire le sue intenzioni, da mille indizi e sfumature.  L'apertura mentale e la compassione verso tutte le persone, garantiscono al praticante un livello di empatia con il prossimo tale da capire i suoi reali pensieri. Ma l'autore sembra rendersi conto che questa affermazione potrebbe essere fraintesa nel senso di leggere la mente altrui, di stabilire un contatto telepatico o cose simili, quindi specifica anche cosa non può essere capito ovvero ciò che è insito nella sola mente.

21. kaya rupa samyamat tad grahya sakti stambhe caksuh prakasa asamprayoge ‘ntardhanam
Praticando con attenzione alla forma che il corpo assume ed alla forza, scompaiono quindi i difetti che l'occhio vede alla luce.

22. etena sabdadya antardhanam uktam
Allo stesso modo scompaiono anche le espressioni degli altri difetti.

Secondo la maggior parte dei commentatori questo sutra significa: “Concentrandosi sulla luce e sul corpo è possibile diventare invisibili all'occhio umano”. Sembra impossibile, ma la nostra traduzione è quantomai fedele al testo originario. Facendo un'eccezione, perché capiamo che sia difficile a credersi, riportiamo il significato letterale parola per parola:

kāya = corpo,
rūpa = forma,
saṁyamāt = la pratica,
tat = quindi,
grāhya =  percepibili,
 śakti =  forza,
arhtaḥ = difetti,
cakṣuḥ = occhio,
prakāśa = luce,
asaṁprayoge = sotto,
antardhānam = scomparire.

Non vogliamo in alcun modo proporre la nostra interpretazione come quella vera e giusta, ma semplicemente dire quello che noi abbiamo capito. Saremmo ben contenti di ricevere commenti in merito. Secondo noi si sta parlando di posizioni e pratica fisica incentrata sulla forza fisica e mentale. Secondo chi scrive si sta ponendo l'attenzione sulle asana e ai benefici che esse portano al corpo fisico, soggetto a sofferenze non meno di quello spirituale. Grazie ad una pratica incentrata sul corpo quindi i difetti fisici, visibili all'occhio (ovvero non quelli dell'animo), dice Patanjali, scompaiono. Allo stesso modo scompaiono anche i problemi legati agli altri sensi, come ad esempio dolori o i sintomi dei mali calssici identificati dell'ayurveda, bocca amara, vista annebbiata, ronzii etc. 

23.  sopakramam nirupakramam ca karma tatsamyamāt-aparāntajñānam aristebhyo va
La pratica permette di avere chiarezza del karma, delle conseguenze delle nostre azioni, presenti e future,  e diviene possibile, percependo anche altri segni, predire il momento della liberazione dello spirito.

Ogni azione in questa vita è effetto di una causa avviata in un’incarnazione antecedente; ogni azione nella vita origina effetti, a meno che sia compiuta in modo tale che l’effetto sia immediato e si esaurisca entro i limiti della vita stessa oppure non generi karma perché compiuta per motivi altruistici e con distacco. Gli uomini illuminati grazie a quanto precedentemente detto ed alla pratica che li purifica, si incarnano con pochi effetti del karma dalle vite precedenti e, anche grazie alla continua purificazione della pratica, potrebbero riuscire a liberarsi dagli effetti del karma e quindi dal ciclo delle rinascite ovvero potrebbero raggiungere la perfezione e la conseguente liberazione permanente dello spirito. La pratica, oltre a purificare dal karma precedente, dona coscienza di questa possibile liberazione. Inoltre, secondo una diffusa credenza induista, i santi uomini possono predire il momento della propria morte fisica, in molti casi è anche vero che queste persone quando sentono di essere arrivate alla fine del proprio percorso, intraprendono l'ultimo viaggio lasciandosi di fatto morire. Il riferimento potrebbe anche essere questo, predire il momento della liberazione è interpretabile sia come predire il momento in cui si sfuggirà al ciclo delle rinascite oppure alla morte del corpo fisico.

24. maitry adisu balani
Grazie alla pratica lo yogin sviluppa grande benevolenza, e diviene empatico con gli altri.

La chiarezza mentale della pratica, generata anche dal rispetto delle norme etiche e morali dei primi due passi dell'ashtanga yoga di Patanjali, tra le quali era appunto presente la benevolenza verso i deboli, porta ad identificarsi con gli altri e ad avere benevolenza verso i più deboli, ovvero tutti gli uomini comuni. In realtà nella traduzione abbiamo arricchito leggermente il discorso, il verso recita semplicemente: i poteri (donano) amicizia verso gli altri.

25. balesu hasti baladini
Incentrando la pratica sulla forza, si diventa forti come un elefante.

Come detto, la decisione di pubblicare gli Yoga Sutra di Patanjali era stata presa anche per una traduzione del sutra 24 del III libro, letta su Instagram che recitava così: Concentrandosi sulla forza dell'elefante o di altri animali la si può assimilare. Il commento proseguiva: è il solito principio emulativo, si assorbono le qualità dell'oggetto della meditazione. Immaginavamo yogin del passato e del presente intenti a meditare visualizzando un elefante, con lo scopo di acquisirne la forza. Ci strappava un sorriso. A nessun titolo si vuole però indicare come sbagliata questa traduzione che, tralaltro è riportata da moltissimi autori più illustri di chi scrive. Diremo che non è in linea con quanto abbiamo capito noi dell'opera di Patanjali fino a questo punto e che quindi è molto lontana dalla nostra interpretazione.
La pratica dello yoga richiede grande forza di volontà e a sua volta la alimenta, ogni yogin ne è consapevole, nonché una certa forza fisica. Per gli indiani l'elefante è simbolo della saggezza e della forza fisica, qualità rappresentate al massimo grado dal Dio dalla testa di elefante: Ganesh. Molti yogin indiani sono devoti di Ganesh, figlio di Shiva, proprio perché egli rappresenta le due doti più ambite dai praticanti: forza e saggezza, grazie a queste doti Ganesh è il Dio che rimuove gli ostacoli.

La seconda parte del terzo libro continuerà a trattare i poteri che si ottengono grazie allo yoga.

di Paola Fusco

E' con grande piacere che la redazione di Yoga Magazine Italia da il benvenuto a Paola Fusco, giornalista di esperienza e raffinata insegnante di Yoga. Come articolo di esordio ci introdurrà allo yin yoga, questo stile che promette grandi benefici ai praticanti.

È uno degli stili meno popolari in Occidente. Lo Yin affonda le sue radici nello yoga tradizionale, poiché utilizza asana da seduti e sdraiati che derivano dall’hatha, e nella medicina cinese, che insegna come, per il benessere generale, sia fondamentale l’equilibrio tra attività dinamiche (Yang) e attività ristorative e calmanti (Yin). Nello yoga, se iniziare dal corpo (yang) è necessario per avvicinarsi alla pratica in modo sicuro, quando si diventa più consapevoli l’attenzione vira inevitabilmente su aspetti più profondi. “To go yin-side” vuol dire scoprire la vera essenza dello yoga, muovere l’energia nel corpo lavorando su tessuto connettivo (tendini e legamenti), ossa e fascia. Questi tessuti infatti sono “yin”, mentre i muscoli e il sangue sono “yang”, e devono essere in equilibrio per star bene.

Nella filosofia Taoista Yin e Yang sono opposti ma, come si vede nella loro rappresentazione grafica, ogni simbolo racchiude un po’ dell’altro: Yang è la parte luminosa, dinamica, maschile, Yin è quella calma, femminile e passiva. Sul piano fisico, le attività yang includono lo sport o stili di yoga dinamici, le attività yin sono invece gentili, lente e rilassanti. Nel movimento yang i tessuti yin, meno elastici dei muscoli, soffrono e si stressano, mentre dalle attività yin i tessuti yang traggono beneficio.

Lo Yin fu introdotto in Occidente negli anni ‘70 da Paulie Zink, esperto di arti marziali, sotto forma di “yoga taoista”, e comprendeva esercizi fisici dedicati ad anche, ossa e fascia abbinati a una respirazione addominale profonda per riequilibrare i meridiani, le linee di energia teorizzate dalla medicina tradizionale cinese (l’equivalente delle Nadi dei testi classici dello yoga). A codificare la pratica fu però un altro statunitense, Paul Grilley, che, ispirandosi allo stile di Zink, ha integrato dottrina taoista, medicina tradizionale cinese e filosofia yogica e tantrica.
Nel suo libro “Yin Yoga”, Grilley elenca 18 asana yin più cinque yang da utilizzare tra una e l’altra, ma se si resta fermi a lungo nella posa, in una pratica di 60 o 90 minuti ci sarà tempo di farne solo alcune. Si può praticare prima o dopo qualsiasi attività yang (lavoro, sport, viaggi) per riequilibrare gli elementi, mentre è sconsigliato farlo se si è già trascorso un lungo tempo nella calma e nell’inattività. Lo yin va bene anche tutti i giorni, a differenza delle attività più dinamiche che potrebbero richiedere un intervallo di riposo, poiché i tessuti interessati hanno tempi di recupero più brevi rispetto ai muscoli scheletrici. Per iniziare è utile ascoltare il ritmo naturale del respiro, per passare poi alle sensazioni del corpo e infine soffermarsi sulle emozioni che ci attraversano, senza giudicarle. Tra le varie asana, se tenute a lungo, è bene riposare per qualche secondo, oppure entrare in una controposa se se ne avverte la necessità. Prima di entrare in savasana, la pratica va conclusa con le torsioni da supini, per riequilibrare il sistema nervoso.

L’hatha yoga originale include le pratiche yin. Oggi esse sono relegate a una funzione ristorativa dello yoga, ragione per cui molti praticanti ne ignorano l’esistenza, ma in passato, come testimoniano le antiche immagini di yogi ritratti in pose sedute, sembra che le prime asana fossero proprio yin, poiché stare seduti a lungo richiede una schiena forte, anche mobili e una mente attenta. Nell’Hatha Yoga Pradipika, per esempio, sono menzionate poche asana e di queste la metà sono yin, nella successiva Gheranda Samhita le pose yin rappresentano un terzo del totale, poi alla fine del XIX secolo le asana tramandate sono ormai migliaia, ma le yin non scompaiono: anche BKS Iyengar, in “Light on yoga”, pur senza parlare di yin, consiglia di restare in Supta Virasana (posizione dell'eroe coricato, ndr) per 15 minuti. Le pratiche yin, quindi, ci sono da sempre, ma le yang si sono moltiplicate e hanno finito col prevalere in tutti gli stili oggi diffusi.

Tre sono i principi (o tattva) dello Yin yoga: essere consapevoli dei propri limiti e rispettarli, senza assumere pose che arrechino dolore o tensione, ma concedendo con lentezza al tessuto connettivo il tempo di rilassarsi. Bisogna trovare la giusta intensità, fermandosi dove si avverte una minima resistenza, poi il corpo si regolerà da solo (ad andare oltre sarebbe l’ego). Anche l’uscita dalla posa deve avvenire in modo lento. Fondamentale è poi restare fermi (a meno che non si avvertano sensazioni fastidiose che rendano necessario un aggiustamento) respirando lentamente. Questo fa sì che anche i pensieri si sospendano. Mantenere a lungo la posa è un altro aspetto importante: da uno a venti minuti (per i principianti, meglio non andare oltre i cinque). Dopo due minuti e mezzo di allungamento passivo, infatti, il tessuto connettivo si lascia andare e si liberano i meridiani dai blocchi, consentendo il fluire libero dell’energia che nutre gli organi.

Per la lentezza e il senso di rilassamento profondo che trasmette, lo Yin regala benefici analoghi a quelli della meditazione. Mantenendo una posa per un tempo prolungato, ci si connette con la propria interiorità e si ottiene tranquillità. Erroneamente considerata un’alternativa “comoda” allo yoga, la pratica yin è in realtà impegnativa, perché conduce oltre la propria comfort zone fisica e mentale. E’ difficile infatti “lasciare andare”: gli oggetti inutili, le abitudini, gli schemi. Ma se sbarazzarsi della roba vecchia, ripulire, fa sentire più leggeri e carichi di energia, allo stesso modo “lasciare andare” nella vita lascia spazio alla crescita personale. E la pratica yin, che insegna l’accettazione, permette proprio di lasciar andare per acquisire una nuova forma senza forzare il nostro corpo a cambiare. Fisicamente si crea, in modo calmo e gentile, un rilassamento negli spazi tra gli organi e in quello tra le ossa, con benefici, sì, anche per eventuali dolori muscolari, ma soprattutto sulla fascia che lega gli organi.  Poiché essa scorre in tutto il corpo, un blocco in un punto qualsiasi andrà a interessare anche altre parti. E se un blocco fisico è la manifestazione di un trauma, si spiega perchè ansia, rabbia e sofferenze vengono avvertite in specifici punti, anche quando il momento è passato, perché il corpo ricorda fino quando davvero non “lasciamo andare”. Rilassando quindi la fascia, e con essa i traumi psicologici di cui reca traccia, può accadere che alcune pose facciano riaffiorare emozioni e sentimenti.

Rullo di tamburi... ecco che Patanjali arriva a parlarci delle asana (posizioni), della respirazione e della meditazione. Secondo molti questa è la parte più avvincente e poetica dell'intera opera. Questi aspetti specifici della pratica saranno ripresi dalle opere classiche successive, come ad esempio l' Hatha-Yoga Pradipika, la Gheranda Samhita e la Shiva Samhita, datate intorno al 1400 DC, approfonditi e trattati in modo più analitico. Poco dopo la redazione dell'Hatha-Yoga Pradipika si creeranno due scuole principali di yoga, il Raja Yoga, focalizzato in modo uniforme su tutti gli otto passi dei sutra di Patanjali e l'Hata Yoga, incentrato maggiormente su asana, pranayama e meditazione. Oggi giorno nel mondo, India compresa, l'impostazione dell'Hata Yoga è predominante. Stiamo parlando comunque di sfumature, tutte le scuole di yoga del presente e del passato raccomandano che si faccia ordine nella propria vita per dedicarsi alla pratica delle asana o alla meditazione, semplicemente perchè, come sanno tutti i praticanti, una vita caotica e sregolata rende estremamente difficile già solamente sedere a gambe incrociate. A volte iniziare la pratica può però rappresentare uno stimolo per cominciare anche il processo di revisione del proprio comportamento. Come sempre i passi del percorso sono successivi, ma integrati e collegati. "Pratica e tutto il resto seguirà", la famosa frase del maestro Pattabhi Jois, è da interpretarsi secondo noi in questa direzione.

Un'osservazione che muovono spesso i sostenitori del Raja Yoga è quella che Patanjali non avrebbe dedicato molto spazio alle asana o almeno ne dedicherebbe meno rispetto l'importanza attribuita ad esse dagli "eretici" fautori dell'Hata Yoga. "Patanjali non cita nemmeno una posizione!" rincarano. Per bilanciare il discorso, basti ricordare che, secondo il mito, lo yoga è stato ideato da Shiva, dopo una meditazione di migliaia di anni e carpito da Matsyendra, il signore dei pesci, per donarlo agli uomini, quando il Dio lo stava insegnando a sua moglie Parvati. Lo yoga ideato da Shiva consta di otto milioni e mezzo di asana, o un po' meno a seconda delle versioni. Il mito vuole chiaramente dirci che le posizioni dello yoga sono tutte le posizioni che il corpo può assumere. Questo concetto unito a quanto affermato in precedenza da Patanjali, cioè che la pratica deve essere personale e secondo il modo che piace di più allo yogin, ci fa capire che un elenco di posizioni avrebbe poco senso all'interno di questa opera.

Ma veniamo ora ai magnifici sutra che descrivono le asana:

46. sthira sukham asanam
Le asana, o posizioni, sono stabili e comode.

47. prayatna saithilya ananta samapatti bhyam
Questo avviene abbandonando ogni sforzo e unendosi con l'infinito.

48. tato dvandva anabhighatai
Così cessa la sofferenza causata dalle coppie di opposti.

Sappiamo dalla precedente esposizione del concetto di tapah, che la pratica deve essere intensa, ma a completamento del quadro di insieme, si aggiunge ora che le asana devono mirare a diventare solide e comode.  Nei sutra 46 e 47, in sei parole, c'è un'opera intera, l'autore ha composto due sutra perfetti:

sthira (=facile, comodo) sukham (=stabile, forte) asanam

prayatna (=ogni sforzo) aithilyananta (=abbandonando)

Patanjali non è un ginnasta, avendo spiegato l'unione tra mente, corpo e spirito, indica come la grazia del corpo permetta di raggiungere la grazia della mente con cui iniziare a intravedere la grazia dello spirito. Passo dopo passo sempre più in profondità dentro noi stessi, sempre più verso l'alto, verso percezioni sottili ed elevate. Le asana non devono indurre sofferenza al corpo, ma essere stabili e confortevoli, non si parla di contorsioni o di forzare il fisico, ma di una zona di confort. Di contro, Patanjali afferma che stabilità e semplicità di esecuzione si realizzano abbandonando lo sforzo verso uno scopo,  prayatna, quindi presumibilmente, precedentemente l'intensità richiesta era dovuta in parte ad uno sforzo e ad uno scopo, che però si deve mirare ad abbandonare e a trascendere. Sukham è la forza che nasce dalla stabilità. Cercando una sintesi potremmo dire che la pratica deve andare verso l'intensità nella stabilità e mai verso la tensione. Secondo questo precetto si avrà un'evoluzione naturale verso posizioni che portano il corpo ad una maggiore intensità qualora si raggiunga una mancanza di intensità nelle stesse, ma mirando sempre ad una stabile e forte esecuzione. E' anche chiaro che in questa ottica, non esistono due persone che eseguiranno la stessa posizione allo stesso modo e che solamente noi stessi possiamo capire la giusta intensità.

prayatna shaithilya (= l'abbandono di ogni sforzo) ananta (= cio che è senza confini, l'infinito) samâpattibhyâm (=contemplazione)

La stabilità e semplicità di esecuzione si realizza anche unendosi con ciò che non ha confini, unendosi con l'infinito, cioè quando si raggiunge uno stato di quiete meditativa durante la pratica fisica. Il concetto è molto bello. Come realizzare questo aspetto è chiaramente del tutto soggettivo, per alcuni si verificherà con una danza del corpo e del respiro, per altri con l'immobilità nell'equilibrio e nella flessibilità, per altri anche solo sedendosi a gambe incrociate, non esiste una ricetta valida per tutti, ognuno dovrà trovare le sue posizioni e la sua pratica. La pratica fisica influenza la mente e lo spirito e a sua volta è da loro influenzata. L'abbandono e la quiete meditativa non si possono forzare, potrò ricercarle, facendo una serie di operazioni che so' portarmi in quella direzione, ma il viaggio è sempre unico, irripetibile e mai scontato. Credo che questo sia uno dei motivi per il quale moti di noi amano lo yoga. Qualcuno porta come esempio il sonno: non è possibile decidere di addormentarsi, ma liberando la mente, sdraiandosi e spegnendo la luce, con una buona dose di stanchezza, generalmente si riesce, ma spesso, ossessionandoci con il pensiero di dormire, otteniamo l'effetto opposto. Per la pratica è la stessa cosa, lasciamola accadere contemplando l'infinito. La mente è allenata a porre limiti, Patanjali suggerisce il percorso inverso, farla andare verso ciò che non ha limiti.

tato (=così) dvandva (=dagli opposti) anabhighatai (=la libertà)

Le asana portano alla beatitudine generata dal superamento delle sensazioni e dei sentimenti, alla libertà che solo chi pratica ha sperimentato. Grazie alle asana si giunge ad un benessere assoluto oltre gli aspetti fisici o mentali, oltre le coppie di opposti, il caldo e il freddo o il piacevole e spiacevole, oltre i concetti di bene e male, rilasciando ogni sforzo e percependo l'infinito. Questo è il concetto che il Buddha Siddharta, che visse dopo Patanjali, indicherà come la via di mezzo, majhim nikaya. Il viaggio solitamente inizia dal corpo e pervade la mente e lo spirito, ma la distinzione è fittizia e il percorso soggettivo. Le posture fisiche sono il mezzo per giungere al distacco dalle cose materiali e capire che abbiamo in noi qualcosa di molto grande e molto elevato. Gli Yoga Sutra sono una perla di cui tutti gli yogin devono essere grati.


49. tasmin sati svasa apravasayor gati vicchedai pranayamah

Da qui, il passo successivo è l'espansione del respiro, il pranayamah, che consiste nell'inspirare, nell'espirare e nell' interrompere il flusso.


50. bahya abhyantara stambha vettir dea kala saokhyabhi parideo dirgha sukemai

Quando si osserva attentamente la durata e la frequenza di inspirazione, espirazione o ritenzione, i respiri diventano sempre più prolungati e sottili.


51. bahya abhyantara visayaksepi caturthah

A questo punto si trascendono inspirazione, espirazione e ritenzione in una quarta tipologia di respirazione.


52. Tatah ksiyate prakasa avaranam

Quindi si affievolisce e scompare il velo che offusca la realtà.


Il respiro è il collegamento tra corpo, mente e spirito o, meglio, ciò che ci fa percepire l'unità di questi tre aspetti. Le posture solide, la mente focalizzata sull'infinito e la percezione dello spirito si fondono grazie al ritmo unisono impartito dal respiro. Il respiro riflette in modo estremamente puntuale le variazioni assunte dal corpo, le oscillazioni della mente e gli sguardi sullo spirito. Quale strumento migliore quindi per dominare tutta la nostra essenza? Per Patanjali il respiro rappresenta l'espansione della forza vitale, l'accesso e l'incameramento dell'energia che tutto pervade, il prana. Il termine prana (=energia) - yama (=espansione) si spinge quindi un poco oltre al concetto di controllo del respiro, come generalmente, per brevità, viene tradotto. Secondo i principi dell'ayurveda, alla base delle enunciazioni di Patanjali, ogni nostra cellula partecipa all'assunzione di energia mediante la respirazione, partecipando alla forza vitale dell'universo e ad una vibrazione che tutto pervade, ad un ritmo vibratorio inspirazione-espirazione, che fa pulsare tutto l'universo. Le scuole tantriche successive approfondiranno molto questo concetto che chiameranno spanda. Ma non vogliamo spingerci così oltre, basti sottolineare come e perchè per il nostro autore, il respiro è il collegamento e il mezzo per controllare il nostro essere tutto: corpo, mente e spirito.
Anche in questo caso l'autore non fornisce indicazioni di dettaglio, ma ognuno troverà la migliore modalità per realizzare quanto indicato: qualcuno preferirà trovare il giusto ritmo del respiro in movimento durante asana più o meno intense, come alcune scuole himalayane, altri seduti immobili in posizioni più meditative oppure assumendo posture che secondo le scuole ayurvediche incanalano i flussi energetici in modi particolari, i cosiddetti mudra, altri un insieme di tutto questo e così via.

Inspirare, espirare e sospendere per alcuni attimi il respiro tra l'uno e l'altro, è un gesto meccanico, portare consapevolezza su questo atto è già un passo importante. Lavorare sull'espansione ed il potenziamento del respiro è un punto cruciale dello yoga di Patanjali, ma di qualsiasi scuola di yoga. Il pranayama, gli esercizi di respirazione, o, meglio, gli esercizi di controllo dell'energia, portano a prolungare sempre dippiù le varie fasi della respirazione, rendendo lungo, flebile e uniforme ogni respiro. Molte opere successive indicheranno una serie di tecniche di condizionamento del respiro da molto semplici a molto complicate, ma come ormai abbiamo visto, a Patanjali non interessano i dettagli tecnici, lui indica la strada anche ai maestri, loro sapranno come seguirla e condividerla.

Il sutra 51 si presta ad una duplice interpretazione, riportiamo entrambe perché in qualche modo complementari e comunque degne di nota. Il quarto tipo di respiro, oltre inspirazione, espirazione e ritenzione, è da alcuni considerato il flusso continuo di puro prana, che trascende ed affianca inspirazione ed espirazione grossolani, che insorge quando si ha un livello di pratica avanzato, un modo di respirare distaccato, da osservatore, in un respiro che tutto unisce.  Secondo altri il quarto tipo di respirazione sono le apnee spontanee che insorgono talvolta in uno stato di coscienza molto elevato, nel quale comunque il prana fluisce in modo fluido attraverso il corpo. A giudizio di chi scrive queste due interpretazioni sono vere e valide entrambe. Molti praticanti di pranayama si focalizzano in modo spasmodico sulle apnee spontanee, ma secondo quanto appena detto, l'apnea spontanea è una forma di respiro pranico consapevole.

Infine, traducendo letteralmente, si dissolve il velo che copre la luce. Personalmente questo sutra mi ha aiutato a comprendere meglio cosa si intenda per illuminazione, cioè percepire senza l'oscuramento della falsa conoscenza e dei sensi. Senza mezzi termini Patanjali sta affermando che posture fisiche, asana, e espansione del respiro, pranayama, praticati congiuntamente alle norme di comportamento, yama e nyama, portano all'illuminazione. Diversamente dal Buddha, per lui non è questo l'ultimo gradino del percorso.


53. Dharanasu ca yogyata manata

Quindi la mente non ostacola più la capacità di concentrazione, Dharana.


54.Sva-visayasamprayoge citta-svarupanukara ivendriyanam pratyaharah

Pratyahara, il ritiro dei sensi, consiste nell'abilità di rinunciare alle percezioni esteriori.


55. Tatah parama vasyatendriyanam

Quindi si ha la completa padronanza su tutti i sensi esterni.


Ora la pratica dello yoga si sposta completamente all'interno di ognuno di noi. E' una semplificazione e in realtà il confine non esiste, ma questa semplificazione può aiutare a comprendere questo ulteriore passaggio. Con l'illuminazione dovuta all'eliminazione del velo che offusca la percezione della realtà, è divenuto possibile contemplare la nostra parte spirituale, il nostro spirito individuale e su di esso spostare la nostra concentrazione. A questo punto siamo completamente assorbiti verso il nostro interno, i sensi e ciò che è esteriore sono tagliati fuori. Pratyahara, che abbiamo sempre tradotto con il ritiro dei sensi, è interpretabile, in modo molto letterale, anche come "il ritorno alla sorgente", il ritorno verso lo spirito assoluto da cui il nostro spirito individuale proviene, di cui Patanjali ha trattato approfonditamente nel primo capitolo, si è preferita la prima traduzione perchè di più immediata comprensione. Questo è l'inizio del viaggio interiore dello spirito individuale verso lo spirito assoluto, che terminerà con il samadhi ovvero il ricongiungimento dei due. Le persone o i santi uomini che stanno sedute a gambe incrociate per ore, per giorni, per anni, sono immerse in questo viaggio che inizia con il rivolgimento verso l'interno e il distacco dai sensi. Meglio ancora, che inizia comportandosi con regolatezza, praticando le asana e uniformando il respiro alla vibrazione dell'universo per poi giungere dentro ognuno di noi. In realtà non c'è più contrapposizione tra interno ed esterno, ogni cosa è al suo posto e si prosegue il cammino con quello che per semplicità espositiva potremo considerare come una fase successiva, approfondita da Patanjali nella prima parte del terzo libro, che poi, nella seconda parte si occuperà dei premi che il successo nel percorso della pratica potranno donare agli yogin.

di Marco Sebastiani

L'articolo di oggi vuole offrire alcuni consigli concreti per fare un salto di qualità con la propria pratica. Ma cosa significa migliorare la propria pratica yoga? Sicuramente non intendiamo fare le posizioni che si vedono sulla copertina delle riviste o essere "più bravi" del vicino di tappetino. In questo articolo riteniamo che migliorare la propria pratica significhi evolvere in un percorso fisico, mentale e spirituale da un determinato punto, che potrebbe essere "la mia condizione di oggi", verso uno stato di maggior consapevolezza e realizzazione. Questo vuol dire sentirsi fisicamente meglio; eseguire le posizioni con maggiore gioia e forza (Patanjalim II.46: Sthira sukham asanam); portare tale equilibrio nella vita di tutti i giorni; migliorare la propria gioia di vivere. L'obiettivo è molto alto e, come dice un vecchio proverbio, difficilmente otterremo risultati differenti agendo sempre nello stesso modo. Per iniziare un processo di cambiamento, bisogna cambiare qualcosa nel proprio vissuto, qualcosa che sarà profondo ed individuale, ma ecco alcuni consigli pratici:

Questi sutra sono il cuore dell'opera di Patanjali. L'autore, dopo aver dato tutte le definizioni indispensabili per delineare il campo nel quale sta operando, fornisce la ricetta, passo per passo, per arrivare alla beatitudine. Sebbene Patanjali indichi questi punti come passi successivi, non devono essere considerati compartimenti avulsi gli uni dagli altri, ma essi formano un'unica pratica dello yoga integrandosi tra loro. Sono successivi, ma integrati. E' stato spesso affermato Patanjali abbia un approccio scientifico proprio perché prescrive un percorso di azioni da compiere per arrivare all'illuminazione, alla cessazione della sofferenza ed alla beatitudine. Non è vago, non dice che un bel momento capirai, ma prescrive una ricetta, una via, uno stile di vita. Inevitabilmente, il commento a ogni singolo aspetto che compone lo yoga, sarà più esteso di quanto fatto per il resto dell'opera; Patanjali utilizza spesso un solo termine per significare un concetto, che va necessariamente contestualizzato. Iniziamo quindi con i le norme di comportamento, etiche ovvero yama e morali ovvero nyama. Fino a questo momento inoltre non abbiamo mai lasciato termini in sanscrito nella traduzione, per non appesantire il discorso e non rimandare a successive definizioni; per gli otto passi dell'Ashtanga Yoga faremo un'eccezione in quanto sono termini a cui tutti gli yogin si riferiscono comunemente e che sono diventati veri e propri monumenti. Ogni singolo termine ha dato luogo a sterminate disquisizioni, ma il filo del discorso è, in questa seconda parte del secondo libro, piuttosto lineare. Ecco lo Yoga di Patanjali:


29:II. Yama niyama asana pranayama pratyahara dharana dhyana samadhayo ‘stavangani
Gli otto passi dello yoga sono:
> yama: osservanza di norme di comportamento etiche verso gli altri
> niyama: osservanza di norme di comportamento morali verso se stessi
> asana: le posizioni del corpo
> pranayama: il controllo della respirazione
> pratyahara: l'introspezione e il ritiro dei sensi,
> dharana: la capacità di concentrazione
> dhyana: la meditazione
> samadhi: il ricongiungimento dello spirito individuale con lo spirito universale e la beatitudine che ne deriva.

30. Ahimsa satya asteya brahmacarya aparigraha yamah
Yama, ovvero l'osservanza di norme di comportamento etiche verso gli altri, si compone a sua volta di cinque regole:
> ahimsa: non violenza ,
> satya: verità ,
> asteya: onestà,
> brahmacharya: morigeratezza
> aparigraha: possedere solo l'indispensabile.

Entra ora nel vivo la trattazione analitica di tutti e otto gli elementi costitutivi dello yoga. Il percorso dello yoga è sicuramente un percorso di crescita individuale interiore, l'obiettivo finale è dentro di noi, eppure il primo gradino sono le norme “sociali”. Anche l'asceta non può vivere scollegato dalla società che lo circonda, ma al contrario lo yogin deve influenzarla positivamente ed agire nel sociale. Gli appassionati di questo messaggio troveranno nella Baghavat Gita una lettura entusiasmante, in particolare nel commentario di Sri Aurobindo, fermo sostenitore dello yoga delle opere.

La prima e più importante regola etica dello yoga, il primo gradino da intraprendere sulla via della beatitudine, è la non violenza. Letteralmente il termine significa a=non, himsa= nuocere o uccidere.
Questo è esattamente il concetto assunto a principio dal Mahatma Gandhi, estimatore degli Yoga Sutra. Uccidere, imporre sofferenze o essere partecipi all'uccisione o alla sofferenza di qualsiasi essere ha delle conseguenze a cascata sul mondo e su di noi, è contrario alla purificazione e il karma che ne deriva è considerato cattivo sotto ogni aspetto. Per Patanjali la non violenza è una condizione irrinunciabile anche solo per iniziare la via dello yoga. Non è solo Patanjali a indicare questa via, tutto l'Induismo, da cui nasce ogni forma di yoga tradizionale, prescrive la non violenza. Ognuno è artefice del proprio destino e purtroppo a volte anche del destino degli altri esseri. Patanjali ha definito l'ignoranza proprio come considerare piacere ciò che arreca dolore. L'autore ha inoltre precedentemente trattato le leggi del karma ovvero le conseguenze delle azioni, proprio per far avere al lettore le basi di questi principi che ora sta trattando: “Ogni azione che genera sofferenza ha una conseguenza sia nel presente che nel futuro” (YS 2:12).
E' necessario chiarire che viene considerata violenza ogni azione in cui si vuole nuocere, in cui si esprime la specifica intenzione. Se la colpa deriva da un'azione fatta senza volontà, non è una colpa. Gli animali non hanno colpe, l'ignorante si, perché sa di nuocere. Inoltre, secondo le regole del karma, quando un'azione comporta inevitabilmente una sofferenza, bisogna scegliere la sofferenza minore. Focalizzandoci un momento su alcuni temi divenuti di conversazione comune, possiamo dire che per questi motivi chi pratica l'ahimsa adotta determinate regole alimentari, è inutile forzare il ragionamento in altre direzioni. Ma anche, per le ragioni legate alla volontà o all'evitabilità del nuocere, gli yogin non andranno in giro con la mascherina davanti alla bocca per non inspirare i microrganismi, come fanno alcuni sacerdoti gianisti, oppure non denigreranno l'agricoltura perché può comportare la morte di alcuni insetti. E ancora, per analizzare alcune obiezioni comuni nella dialettica, ma forse un po' sciocche, anche se mangiare frutti comportasse veramente la sofferenza delle piante, non nutrirsi sarebbe considerabile violenza contro se stessi e quindi un male peggiore.
Qualcuno, infine, traduce ahimsa con “amore”, è suggestivo e corretto, ma secondo chi scrive un po' forzato, amore in sanscrito si indica con la parola “rati”. Non-violenza significa comunque sicuramente anche “amore”.

Il secondo precetto delle regole etiche è Satya, termine sacro in tutto l'oriente che significa “la Verità”, concetto che si spinge un po' oltre alla verità di pensiero, parola ed azione, oltre al vivere senza menzogna ed essere se stessi. Satya, Verità, è uno dei nomi di Visnù. Le quattro nobili verità sono il principio chiave del Buddhismo, duḥkha-satya: verità del dolore; samudaya-satya: verità dell'origine del dolore ; nirodha-satya: verità della cessazione del dolore; mārga-satya: verità della via che porta alla cessazione del dolore. Se ne potrebbe parlare a lungo, ma credo che il significato profondo risuoni nel cuore di ognuno di noi. Un aspetto ampiamente dibattuto nelle scuole filosofiche orientali è se bisogna dire o agire secondo verità qualora questo comporti sofferenza o violenza; gli esempi possono essere moltissimi e nei miti orientali sono molto comuni. La risposta in merito è pressochè unanime: non bisogna agire secondo verità, quando questo agire comporti sofferenza o violenza. Cosa fare se la verità rischia di ferire? Nell’antico poema epico del Mahabharata, si discute questo apparente dilemma: «La verità dovrebbe essere detta solo se piacevole e con modi piacevoli; la verità che ferisce non andrebbe detta. Tuttavia non si dovrebbe mai mentire per compiacere qualcuno». Queste azioni o menzogne diciamo “a fin di bene” seppure inevitabili possono avere delle conseguenze non positive (cattivo karma), ma comunque migliori di quelle che si verificherebbero se dicessimo la verità. La non violenza è il primo ineluttabile principio e tutti i precetti sono in ordine di importanza, quindi bisogna trasgredire quello meno importante qualora comporti l'infrazione di quello più importante. Questa è la regola generale.

Asteya, l'onestà, può avere varie sfumature: dal semplice non rubare al non desiderare le cose degli altri, dal non essere avari ad abbandonare il concetto di “mio”, eccetera. Brahma-charya o morigeratezza, comporta il non abbandonarsi alle passioni, ma in realtà il termine composto significa letteralmente “condotta in armonia con lo spirito assoluto”, quindi anche in questo caso il concetto va leggermente oltre la continenza sessuale o alimentare, di cui però costituiscono l'inizio. Aparigraha, quinto e ultimo precetto etico, è il non-possesso ovvero il possedere solo l'indispensabile. Ai monaci buddisti è concesso di possedere la veste da indossare e la ciotola con la quale ricevere le offerte e sfamarsi. In questo caso il necessario è ridotto "all'osso", ma ho conosciuto monaci, anche in vista, che avevano nella stanza l'impianto Hi-Fi e questo non li rendeva sicuramente dei trasgressori, ma il concetto alla base del precetto è anche che nel tempo cambiano le necessità e che comunque ci sono delle priorità che devono avere la precedenza rispetto al possesso, ad esempio legate ai primi quattro yama più importanti rispetto a aparigraha.


31. Ete jati desa kala samayanavacchinnah sarvabhauma mahavratam
Queste cinque norme, che formano la prima grande regola dello yoga si applicano senza riguardo al ruolo sociale, al luogo, al tempo o alle circostanze.

Patanjali sembra aggiungere a margine: “non cercate scuse invocando principi sopra di voi”. Come dicevamo, l'infrazione può essere giustificata esclusivamente dal rispetto di uno dei principi più elevati, di cui la non violenza è quello più elevato di tutti, che non può essere mai infranto. Non è possibile trovare giustificazioni dell'infrazione legate ai tempi, ovvero affermare che oggigiorno ormai è anacronistico rispettare una certa prescrizione o che la società si è evoluta percui rubare è diventata la prassi oppure addurre una giustificazione legata al luogo in cui ci si trova, addossando agli usi e costumi di un certo paese le nostre infrazioni. Quindi non possiamo appellarci nemmeno alle circostanze contingenti , lo scoppio di una guerra o una catastrofe, oppure, molto importante, al ruolo che si occupa nella società (l'autore scrive “jati”, termine che fa riferimento alle caste, le caste a nostro giudizio esistono in ogni tempo e in ogni luogo). Se siamo militari non siamo legittimati a fare violenza o uccidere a meno che non scongiuri violenze più grandi, così come è esecrabile in ogni caso svolgere compiti che comportano sofferenza evitabili a uomini o animali. Per questo motivo determinati mestieri, come il conciatore, in India sono svolti quasi esclusivamente da persone che hanno altri valori di riferimento, musulmani o fuori casta.


32:II. Sauca samtosa tapa svadhyayesvara pranidhanani niyamah
Niyama, ovvero l'osservanza di norme di comportamento morali verso se stessi, si compone di cinque regole:
>sauca: purezza,
>santosa: appagamento,
>tapah: disciplina, pratica intensa,
>svadhyaya: studio di se stessi‚
>isvara: abbandono allo spirito superiore.

Yama e niyama sono dieci regole generali, la tentazione di fare un raffronto con i dieci comandamenti biblici potrebbe essere forte, ma, seppure alcuni punti siano simili, siamo in un campo completamente diverso, le dieci regole di Patanjali mirano alla crescita interiore, non sono proibizioni, sono passi progressivi in un percorso.

La purezza a cui rimanda il primo precetto che dobbiamo rispettare verso noi stessi, sauca, è la purezza di corpo, mente e spirito generata dal percorso attraverso i sette chakra ed al conseguente fluire dell'energia, coerentemente con l'interpretazione che avevamo fornito nei sutra precedenti (YS 2:27). Questa purezza si raggiunge con la pratica di tutti gli otto passi dello yoga. Quindi, in questa chiave, il più importante precetto morale è di praticare. Senza pratica non c'e' yoga. Il termine può rimandare anche ad una purezza meno elevata, intesa come igiene personale e dei luoghi di pratica, in questo contesto di massimi sistemi sembra fuori argomento un tale riferimento, ma in India molti maestri citano il concetto di sauca in rapporto all'igene. In realtà questo è coerente con lo schema dei cinque corpi, da quello fisico a quello spirituale, propri del pensiero Indiano ed ayurvedico, cui sauca si riferisce. E' una purezza complessiva quella che ne risulta.

Il secondo punto è l'appagamento, o santosa, chiave di volta della cessazione dei desideri e cardine del distacco. Una persona più saggia di me diceva che la felicità è inversamente proporzionale alla differenza tra le mie aspettative e ciò che sono oppure ho. Se le mie aspettative sono poche, sarò molto felice, se non ho aspettative, la felicità tenderà all'infinito. Nella nostra cultura consumistica e di bisogni indotti, seppure nessuno di noi aspiri probabilmente a diventare un monaco, questo precetto è particolarmente prezioso. L'appagamento derivante da un desiderio materiale realizzato può essere molto inferiore all'angoscia che esso ha generato mentre era irrisolto, questo è un trucco della mente per mantenere il predominio e mantenerci nella sofferenza. Il distacco è la chiave, diceva Patanjali poco sopra. Questo principio può facilmente essere applicato a tutte le nostre azioni, dobbiamo agire con distacco verso i frutti che trarremo, senza diventare dipendenti da essi. Praticherò quindi le asana perché esse mi giovano sotto vari aspetti, ma senza diventare schiavo del risultato; che riesca o meno a compiere una posizione non ha importanza, è importante il tentativo; esisteranno sempre posizioni che faccio con facilità e posizioni che non riesco a fare, il giusto percorso è per Patanjali, come abbiamo visto, mantenersi nella massima intensità. Il risultato finale è ininfluente e rischia di generare, come minimo, attaccamento, ma anche invidia, frustrazione, mancanza di entusiasmo e falsi obiettivi (confronta YS 1:30).

La disciplina o tapah, è, come abbiamo visto uno dei principi chiave della pratica, ovvero l'intensità. Letteralmente significa calore, il calore che brucia le impurità del corpo e della mente. Nel Rig Veda acquisirà il significato di austerità. Allo stesso modo sia lo studio di se stessi che l'abbandono allo spirito superiore o isvara sono concetti sui quali Patanjali già si è espresso. Come sappiamo la pratica deve essere adattata alle esigenze personali e consiste in un intenso e metodico esercizio lungo la via degli otto passi. In alcuni casi, proprio quando l'obiettivo finale di ricongiungimento con lo spirito superiore sembra precluso, al massimo dell'impegno, può essere necessario abbandonarsi.


33:II. Vitarka badhane prati paksa bhavanam
In caso di difficoltà causata da pensieri nocivi è possibile neutralizzarli con i pensieri opposti.

34:II. Vitarka himsadayah krta karitanumodita lobha krodha moha purvaka
mrdumadhyadhimatra duhkha jnananantaphala iti pratipaksa bhavanam
I pensieri nocivi sono la violenza e le altre cause di dolore. Possono essere compiuti direttamente, imposti con le parole o approvati mentalmente; provengono da sentimenti di cupidigia, ira e altre condizioni di confusione; possono essere deboli, medi o intensi e portano inevitabilmente dolore e sono causati dall'ignoranza. Perciò è necessario coltivare le opposte inclinazioni.

L'esercizio proposto da Patanjali può sembrare banale, ma non lo è. Per eliminare dalla mente i pensieri negativi o gli atteggiamenti che sappiamo arrecare sofferenza, è sufficiente concentrarsi sui pensieri o sui comportamenti opposti. Questo precetto ha moltissime applicazioni, come, ad esempio, soffermarsi sempre sulle caratteristiche positive delle persone o delle situazioni, oppure eliminare dalla mente un pensiero capendo che ci farà soffrire e che in quel momento abbiamo bisogno dell'atteggiamento opposto. La violenza e tutte le sue conseguenze, possono avere sfumature e gradazioni diverse, pensare ad una violenza verbale ad esempio, non è come compiere una violenza fisica, ma, comunque, quale sia la gradazione, l'unica certezza è che questi comportamenti causeranno sofferenza, seppure secondo una scala di sfumature crescenti.
Coltivando inclinazioni, pensieri e azioni positivi, avremo un effetto positivo sulla realtà che ci circonda.


35:II. Ahimsa pratisthayam tat sannidhau vaira tyagah
La solidità di aimsha, la non violenza, porterà l'abbandonano delle ostilità.

Vengono ora elencati gli effetti della pratica dei principi di yama e nyiama. Questo passaggio può essere inteso con un duplice significato. Il primo è che essendo noi stessi solidi nella qualità della non violenza indurremmo gli altri a non essere violenti. Il secondo è che se tutti praticassero la non violenza nessuno sarebbe ostile contro il prossimo perché verrebbe meno il motivo del contendere. Entrambe le interpretazioni mi sembrano coerenti, accettabili e partecipi dello stesso disegno che Patanjali sta tracciando tra procetti verso se stessi e verso la società.
Questo sutra è spesso invece tradotto con una terza sfumatura ovvero che la sola presenza dello yogin saldo in aimsha è sufficiente a disinnescare i conflitti, semanticamente correttissimo, ma, a giudizio di chi scrive, leggermente limitante. Il significato proposto è, crediamo, più generale e di senso comune.


36:II.Satya-pratisthayam kriya-phalasrayatvam
La solidità di satya, la verità, farà conseguire i frutti dell'azione senza agire.

Colui che è illuminato dalla verità riesce a trasmetterla agli altri rendendo inutile qualsiasi azione. La verità è il fine ultimo. Quando la verità illumina tutte le persone il fine è già raggiunto, non c'e' bisogno di ulteriori azioni. Analogamente a quanto detto relativamente al sutra 35, non interpretiamo questo sutra con la sfumatura che la sola presenza dello yogin basti a influenzare le situazioni senza agire, infondendo la verità. Questa interpretazione porta poi come estremizzazione ad affermare che la sola presenza del guru, del maestro, sia sufficiente ad illuminare i discepoli. Patanjali non crediamo voglia dire questo, e tale principio seppure esalti il ruolo del guru, limiterebbe il senso della pratica, in contrasto con quanto sin qui esposto.


37:II. Asteya pratisthayam sarva ratnopasthanam
La solidità di asteya, l'onestà, farà raggiungere la ricchezza.

38:II. Brahma carya pratisthayam virya labhah
La solidità di brahmacharya, la morigeratezza, porterà l'acquisizione di energia.

39:II. Aparigraha sthairye janma kathanta sambodhah
La solidità di aparigraha, possedere solo l'indispensabile, farà comprendere lo scopo dell'esistenza.

L'onestà è in realtà essa stessa una ricchezza, percui una volta raggiunta un'onestà senza tentennamenti o la comunione con le persone con le quali viviamo, saremo già ricchi. Allo stesso modo l'energia non si consegue soltanto bruciando, trasformando altre energie, ma anche risparmiando queste.

Sono state elencate quindi tutte e cinque le osservanze delle norme di comportamento etiche verso gli altri e capiamo meglio come mai queste siano passi successivi, partendo dalla prima, più importante, perché venendo a mancare cadono tutte le altre, piano piano si arriva allo scopo ultimo, al quale partecipano tutte le precedenti. Non possedere cose materiali, il non-possesso, il non attaccamento ai concetti di dolore e soprattutto piacere, porterà lo yogin a comprendere il senso dell'esistenza, ovvero la sapienza più elevata.

40:II. Saucat-svanga-jugupsa parair-asamsargah
Sauca, la purezza, farà raggiungere il distacco dalle cose materiali.

41:II. Sattva-suddhi-saumanasyaikagryendriya-jayatma-darsana-yogyatvani
La purezza genera felicità, potere di concentrazione, controllo dei sensi, e capacità di realizzare il Sé.

42:II. Samtosad-anuttama sukha-labhah
Santosa, l'appagamento, genera la felicità suprema.

43:II. Kayendriya-siddhir-asuddhi-ksayat-tapasah
Tapah, la disciplina, elimina le impurità e porta la perfezione del corpo e dei sensi.

44:II. Svadhyayad-ista-devata-samprayogah
Svadhyaya, lo studio di se stessi‚ porta a percepire la propria parte spirituale individuale.

45:II. Samadhi-siddhir-isvara-pranidhanat
Isvara, l'abbandono allo spirito superemo, porta all'unione dello spirito individuale con lo spirito superemo.

Patanjali elenca ora i frutti delle cinque osservanze delle norme morali verso se stessi. La pratica, il cui scopo è la purificazione, porterà al distacco dalle cose del mondo e la possibilità di accedere alle successive qualità. Il ragionamento è motlo lineare.

La pratica porta alla purificazione, si superano cioè gli elementi grossolani del proprio essere, si acquisisce sottigliezza, raffinatezza, si diviene “il tempio dell'essere surpemo” a cui ci si ricongiunge. Alcuni osservano giustamente che l'atteggiamento di Patanjali non è moralistico, egli non afferma di non nuocere al prossimo e di rispettare gli altri precetti perché esiste una legge superiore, ma solamente con lo scopo di purificare se stessi e trascendere il proprio spirito. La punizione è una vita infelice in questo mondo e cattive conseguenze delle nostre azioni.

Avendo regolato le norme di comportamento verso noi stessi e verso gli altri, possiamo giungere all'obiettivo finale dello yoga ovvero il samadhi, il ricongiungimento dello spirito individuale con lo spirito superemo. Se questi fossero visti unicamente come passi successivi, non avremmo necessità di aggiungere altri passi alla nostra pratica. Come abbiamo detto più volte, sono passi successivi, ma si influenzano l'un l'altro favorendo il raggiungimento degli obiettivi. Le successive pratiche concorreranno al conseguimento di yama e niyama. E' stato dibattuto se gli spiriti illuminati potrebbero non avere necessità della pratica costituita dai successivi passi sulla via dell'ashtanga yoga, ma la questione non ci sembra di particolare interesse.

Nel prossimo articolo tratteremo il tema che forse più interessa i praticanti moderni, le posizioni o asana, gli esercizi di respirazione e la meditazione.

La storia di Ardha Chandrasana, letteralmente la posizione della mezzaluna, ha come protagonista una delle divinità induiste più amate tra tutte. Il personaggio primario non è infatti Chandra, la luna, che in realtà non riveste un ruolo di particolare importanza nel pantheon indiano, ma Ganesha, colui che rimuove gli ostacoli, il figlio primogenito di Shiva e Parvati.Il suo potere è appunto quello di rimuovere gli ostacoli lungo la strada della vita e per questo motivo in tutta l'India i suoi devoti, chiamati Ganapatya, lo considerano il signore del buon auspicio. Immagini di Ganesh, o Ganesha secondo un'altra dizione, sono onnipresenti nei templi come nei taxi, nei luoghi di culto come nei market. La sua simbologia è come sempre piuttosto complessa ed ogni elemento rimanda ad una storia precisa nonchè ad un significato simbolico profondo.
Come vedremo, il praticante sospeso lateralmente su un braccio e una gamba incarna proprio la figura di Ganesh.
L'incontro con Chandra, la divinità maschile nata dal rimescolare del mare, portatrice dell'energia tiepida della luna, rimanda al fatto che Ganesh abbia una zanna spezzata. Simbolicamente questo attributo significa il superamento di ogni dualismo, ovvero il superamento della distinzione tra spirito assoluto (o Dio che dir si voglia) e il mondo, ma anche tra lo spirito individuale e lo spirito assoluto. Ognuno di noi ha in se stesso la scintilla divina, ma deve riscoprirla. Questi concetti, tipici dell'induismo sono anche caratteristici di tutta la ricerca dello yoga classico, per un approfondimento in merito si rimanda agli articoli sui sutra di Patanjali.
Ganesh è colui che ha riconosciuto il divino in se stesso, in perfetto equilibrio tra tra energia maschile (Śiva/Surya) e femminile (Shakti/Chandra),  tra potenza e saggezza, attributi caratteristici dell'elefante. Che poi, il figlio di Parvati si ritrova la testa di un elefante perchè suo padre Shiva, che come abbiamo visto in altre circostanze non ha proprio un buon carattere, infuriato, gliela tagliò di netto e solamente in seguito dopo le rimostranze della moglie, lo riportò in vita ricollocando al suo posto la testa di un elefante che passava da quelle parti.
Ganesh simboleggia inoltre la capacità discriminatoria che permette di distinguere la verità dall'illusione, il reale dall'irreale, la scure che tiene in mano rescinde i desideri apportatori di sofferenza, così come in un'altra mano tiene un loto, simbolo dell'evoluzione spirituale umana.
Tutti questi elementi sono importanti perchè rimandano al contesto di riferimento di Ardha Chandrasana, ma la storia che dà il nome a questa posizione è un'altra.

Si racconta che Ganesh, dopo aver ricevuto molto cibo dai suoi devoti, decise di fare una passeggiata per digerire. L'appetito del Dio dalla testa di elefante è proverbiale e rappresenta anche la sete di conoscenza, spesso nelle rappresentazioni ha ai suoi piedi un piatto di dolci o di frutta, sebbene l'unico cibo in grado di saziarlo sia il riso abbrustolito, ovvero la semplicità. 
Si stava quindi allontanando dalla festa in suo onore sul dorso della sua cavalcatura, che paradossalmente è un topolino. Questo topolino è in realtà un semidio con molte caratteristiche, ma andremo avanti con la nostra storia altrimenti non riusciremo ad arrivare alla fine. Mentre i due si muovevano, attraversò la strada un serpente che spaventò terribilmente il topolino e Ganesha cadde in modo rovinoso.
La storia a questo punto introduce a volte elementi comici come ad esempio dettagli sulla rovinosa caduta o il fatto che al nostro scoppiò l'addome ed i dolci che aveva mangiato si sparsero a terra oppure che il serpente fu utilizzato dal Dio all'incirca come una cintura per i pantaloni. Ma lo scopo di questi elementi è di giustificare la mancanza di rispetto che dimostrerà Chandra. La divinità della Luna stava infatti osservando la buffa scena e gli scappò una giustificata risata.
Ganesh andò su tutte le furie, egli è saggio ed equilibrato, ma pur sempre il figlio di Shiva, proprio i personaggi equilibrati sono capaci di grandi collere quando hanno ragione. Ganesh si spezzò quindi una zanna e la tirò verso Chandra conficcandogliela nel petto. A questo punto la luna non era più in grado di brillare ed il mondo era colpito dall'energia incessante del Sole. L'equilibrio si era rotto e su la terra la vita stava diventando rapidamente impossibile. Ganesh fu quindi implorato ri ristabilire l'ordine, ma per dare una lezione duratura a chi lo aveva ridicolizzato, decise che la luna non avrebbe brillato sempre al suo massimo splendore, come era in principio, ma solamente una volta ogni quattro settimane. La zanna spezzata ricorderà a sua volta per sempre al protagonista cosa accade a perdere l'equilibrio ed il controllo.

Alle volte viene detto che la luna in questa storia rappresenta qualcuno che ride degli onesti tentativi degli altri di guadagnare il controllo sulla mente ed i sensi.
Nel corpo di ogni uomo, secondo l'ayurveda ovvero secondo la medicina tradizionale indiana e la sua visione del mondo, scorrono due tipi di energia, quella solare, attraverso la nadi (un canale interno) Pingala e quella lunare, attraverso la nadi Ida, l'equilibrio di queste due energie è, come per il nostro pianeta nel mito, di vitale importanza.

Tutto questo orizzonte mitologico ha vari rimandi alla posizione di Ardha Chandrasana. In particolare, la postura del corpo rappresenta Ganesh nell'atto di lanciare la zanna verso la luna. Varie persone mi hanno assicurato che non ci sono dubbi, asserendo anche che in nessun modo la posizione potrebbe rappresentare Chandra, infatti la sua figura non è nell'immaginario indiano particolarmente positiva, anzi, porta anche un poco sfortuna per una serie di motivi, basti ricordare che a causa sua si verificò la grande guerra tra deva e asura che stava per distruggere il mondo. In alcune feste induiste è infatti apertamente detto che guardare la luna porti cattivo auspicio.
Se pensate poi quando si scaglia un bastone molto lontano, con il braccio teso, prendendo la rincorsa e facendo fare mezza rotazione al barccio e sbilanciandosi leggermente in avanti, tanto da toccare terra con la mano opposta, non è questa proprio Ardha Chandrasana?


Per eseguire la posizione è necessario superare il dualismo di flessibilità e forza, bilanciandoli in perfetto equilibrio, proprio la caratteristica chiave di Ganesh.

Avendo conosciuto l'origine della storia legata a questa posizione, potremmo sentirci un po' in soggezione a rappresentare il Dio Ganesh, ma riscoprire la nostra origine divina è proprio il compito dello yoga...

...dovremmo però fate attenzione a non identificarci con il pensiero in Chandra, vista la proverbiale sfortuna che gli è caratteristica.

Om Gam Ganapataye Namah
Mi arrendo a Te, Signore di tutti gli esseri
Ganapati Upanisad

Il secondo libro dei sutra di Patanjali è forse quello più dibattuto in quanto si entra nel vivo della pratica dello yoga ovvero si affrontano gli strumenti che condurranno il praticante sulla trada del ricongiungimento, trattato nel primo libro. In particolare, nella prima parte del secondo libro, vengono gettate le basi imprescindibili per affrontare poi l'elenco delle singole componenti della pratica dello yoga. Patanjali affronta le domande che sono insite nell'uomo, in tutte le epoche: le cause dell' infelicità, le conseguenze delle nostre azioni e il senso del mondo ovvero quale è lo scopo della nostra vita. Non sono temi da poco. Staremo particolarmente attenti a non dare interpretazioni preconcette, ma a fornire una traduzione semplice e lineare, nel rispetto del testo sanscrito.

Libro secondo: Sadhana Pada
Capitolo sugli strumenti


1:II. Tapah svadhyayes isvarapranidhanai kriyayogah
La parte dinamica dello yoga ha tre componenti:  pratica intensa, studio di sé‚ abbandono allo spirito assoluto.

2:II. Samadhi bhavana arthah klesa tanukarana arthasca
Il suo scopo è di ridurre l'infelicità e il ricongiungimento tra spirito individuale e spirito universale.

Il Krya Yoga o yoga dell'azione viene menzionato anche da Krishna nella Gita, secondo alcuni storici ha origini antichissime, secondo gli induisti deriverebbe addirittura dalle ere caratterizzate da una maggiore illuminazione spirituale. Già ai tempi di Patanjali si riteneva che si fosse in un'era di materialismo e oscurantismo, ma direi che la situazione è poi peggiorata. Vista la raffinatezza filosofica raggiunta ed altri elementi, è certo che l'autore raccolga una tradizione più antica. Teniamo a mente che pratica intensa, studio di sé e abbandono allo spirito assoluto, citati nel primo sutra, sono gli ultimi tre precetti dei cinque che costituiscono, come vedremo, il secondo passo dello yoga, ovvero le regole morali verso se stessi. Apre così il capitolo sugli strumenti dello yoga perché questi tre sono gli elementi basilari che dobbiamo trovare dentro di noi.
Patanjali ricapitola quindi che senza una pratica disciplinata non c'è yoga, questa pratica porta a studiare se stessi altrimenti è fine a se stessa e così si ottiene lo scopo ultimo, il ricongiungimento spirituale con lo spirito assoluto. Coerentemente al primo libro, Patanjali indica lo yoga dell'azione come una pratica che ci fa scoprire la nostra parte spirituale assoluta, divina, ma anche il cui scopo è alleviare l'infelicità durante il cammino.

3:II. Avidya asmita ragadvesa abhinivesah klesah
L'infelicità è prodotta da: ignoranza, egoismo, attaccamento, odio e paura della morte.

4:II.Avidya ksetram uttaresam prasupta tanu vicchinna udaranam
L'ignoranza  è la causa delle altre fonti di infelicità, sia che sussista in forma latente, in forma attenuata, in forma intermittente o al massimo grado.

5:II. Anitya asuci duhkha anatmasu nitya suci sukha atmakhyatir avidya
L'ignoranza è considerare eterno ciò che è caduco, puro  ciò che è impuro, piacere ciò che arreca dolore e confondere il proprio spirito individuale con ciò che non lo è.

Quali sono quindi le cause di sofferenza che andremo a mitigare grazie allo yoga sulla strada del ricongiungimento con lo spirito assoluto? L'ignoranza è la causa di tutti i mali; anche il buddismo riprenderà questo concetto, avydia è il primo dei tre veleni (ignoranza, attaccamento e odio). L'ignoranza non comporta solamente la non conoscenza delle cose, rispetto alla quale non sarebbe semplicemente possibile comprendere nulla, ma questo sarebbe comunque un male più tollerabile rispetto ad interpretare il mondo in modo errato e contrario alla sua forma corretta. Chi è ignorante rispetto allo spirito non si limita a non conoscere, ma ha una sua conoscenza errata che ritiene vera. La sua vita diventa quindi misera, più misera degli animali che si limitano a non comprendere. Il giudizio di Patanjali sulle persone ignoranti appare qui spietato, sono persone che infliggono sofferenza a se stessi e agli altri. II sutra I:33, l'affermazione che la via dello yoga consiste anche nel mostrare compassione verso i deboli,  mitiga forse in parte questo giudizio.
Ignoranza è per l'autore non solamente conoscere nel significato di erudizione o di apprendimento di qualcosa di codificato, come intendiamo spesso nel senso comune,  ma conoscere anche come sentire a livello spirituale. Ignoranza è non avere nozione di come contemplare la propria parte spirituale o, ancora peggio, identificarsi con i pensieri ed il corpo (indetificarsi con l'a-atman, il “non spirito individuale”). Questo è un concetto fondamentale da cui si comprende l'importanza della pratica, che conduce ad una conoscenza, che si estende su vari gradi, per evitare una vita di miseria ed ignoranza.

6:II. Drg darsana saktyor ekatmateva asmita
L'Egoismo è l'identificazione di colui che vede con la cosa vista.

Al secondo posto della classifica delle caratteristiche che conducono l'uomo all'infelicità troviamo l'egoismo, in quanto consiste nel proiettare se stessi in ogni aspetto dell'universo che ci circonda, ovvero, mettendo il nostro ego al centro di tutto, vediamo solo noi stessi riflessi in tutte le cose. Questa definizione di ego è molto efficace, chi ha un grande ego non riesce a vedere che se stesso riflesso in tutto il sapere e la bellezza del mondo e delle altre persone, ovvero identifica il soggetto con l'oggetto. I Tamil, una popolazione dell'India del Sud, quando una persona parla per mettere in mostra se stesso e non per condividere un pensiero, quando ostenta la propria ricchezza o il proprio stile di vita, per definire chi si autocelebra, chi dimentica di essere umile, hanno un modo di dire molto divertente: “grande coltello, piccolo uomo” ovvero: chi ha bisogno di portare un grande coltello per sentirsi forte è come chi ostenta un grande ego per darsi più valore, cioè una persona di poca qualità. I Tamil sono guerrieri, di coltelli e di persone ne sanno molto.
Per gli induisti l'Io è qualcosa di molto pericoloso rispetto all'interpretazione della realtà, che rischia di far vedere solo se stessi, ma che può diventare positivo quando rappresenta la sana espressione della propria personalità. Citavo l'induismo perché Shiva, nella rappresentazione di Signore dello Yoga, viene immaginato con un cobra, simbolo dell'ego, intorno al collo, per rappresentare il fatto che, ricondotto alla giusta posizione, l'ego può diventare un piacevole ornamento. Questa immagine mi è sempre piaciuta molto. Generalmente chi pratica yoga conosce bene le insidie dell'ego, ma non per questo ne è esente.

7:II. Sukha anusayi ragah
 Si ha  attaccamento verso qualsiasi cosa arrechi piacere.

8:II. Duhkha anusayi dvesah
Si ha repulsione verso qualsiasi cosa arrechi dolore.

9. Svarasa vahi viduso api taharudho abhinivesah
La paura della morte domina tutti, perfino il saggio.

Arriviamo quindi alle ultime due cause di infelicità: attaccamento e paura della morte. Viene ribadita la necessità di abbandonare l'attaccamento alle cose del mondo e quindi ai concetti di piacere e dolore, perché effimeri. Il piacere e la sua ricerca generano aspettative e di conseguenza sofferenza. Infine la paura della morte è per Patanjali la causa di infelicità più connaturata all'uomo, tanto che può rifarsi viva in qualsiasi momento, anche dopo aver condotto una vita nella pratica e nella saggezza. Seppure sia una forma di attaccamento, l'autore ritiene importante comunque citarla, forse perché lo tocca da vicino. Oltre ad essere una forma di attaccamento alle passioni della vita, è anche una forma di ego, l'unica cosa che va a morire con la morte fisica è infatti l'ego, riflesso della nostra mente, lo spirito è per Patanjali eterno, lo sappiamo.

10:II. Te pratiprasava heyah suksmah
Le cinque cause della sofferenze possono essere eliminate, riconducendole alla loro fonte originaria.

11:II. Dhyana heyastad vrttayah
Le oscillazioni della mente causate dalle cinque cause di sofferenza scompaiono attraverso la pratica della meditazione (dyhana).

Come dicevamo Patanjali sta procedendo dal macroscopico verso il particolare, nel primo libro ha trattato il  ricongiungimento (samadhi), ora ci parla della meditazione (dyhana); come vedremo tra poco, questi sono gli ultimi due elementi tra gli otto che costituiscono la pratica dello yoga.
L'infelicità causata da ignoranza, ego e attaccamento, può essere contrastata e vinta con un processo particolare: riconducendo l'effetto alla causa originaria (prati-pasav). E' un principio conosciuto ed applicato in molti ambiti, anche quando la psicanalisi riporta il paziente alla propria infanzia, per superare i traumi che hanno causato l'infelicità. Fino a che non si và alle radici, il problema non può essere risolto. Andando a ritroso Patanjali afferma che la causa prima di tutte le afflizioni è la mancanza di consapevolezza, l'ignoranza. E' quindi necessario portare consapevolezza nella propria vita, essendo presenti in ogni momento e consapevoli del proprio spirito. Per poter vedere la nostra parte spirituale ci viene in soccorso la meditazione, componente finale della pratica yoga, alla quale si arriva dopo aver praticato gli altri sei passi e che porta all'ottavo e più importante, il ricongiungimento con lo spirito assoluto.

12:II. Klesamulah karmasayo drstadrsta janma vedaniya
 Ogni azione, generata dalla sofferenza, ha una conseguenza sia nel presente che nel futuro.

13:II. Sati mule tadvipako jatyayurbhogah
Fino a che la sofferenza resterà l'origine delle azioni, le conseguenze si ripercuoteranno nella vita.

14:II. Te hlada paritapa phalah punya apunya hetutvat
La virtù porta piacere; il vizio arreca dolore.

15:II. Parinama-tapa-samskara-duhkha ir–guna-vrtti-virodhac-ca duhkham-eva sarvam vivekinah
La persona consapevole sa che l'infelicità è causata dai mutamenti e  dai conflitti generati dalle cinque cause della sofferenza.

16:II. Heyam duhkham anagatam
Si deve prevenire anche il timore delle sofferenze future.

La persona consapevole sulla via dello yoga, che ha conosciuto lo spirito, interrompe la propria sofferenza combattendo le cause che ne sono all'origine. Questa interruzione fa si che le proprie azioni non siano più causa di sofferenza per se stessi e per gli altri. La persona consapevole vive nel presente: sa che le azioni passate non possono essere cambiate e che quindi è inutile vivere nei ricordi, ma è anche distaccato da ciò che accadrà nel futuro, non ha aspettative, sa che il ricongiungimento con lo spirito assoluto è tutto quello di cui ha bisogno per raggiungere il benessere. Questi cinque sutra, non lo neghiamo, non sono di facile traduzione ed esistono interpretazioni significativamente differenti da quella proposta, in quanto si parla di un tema dibattuto in tutta la storia dell'intera Asia, ovvero il karma, la conseguenza delle azioni. Essi riflettono una notevole sofisticatezza e maturità filosofica, ma ancora dippiù ciò è evidente nei prossimi versi, che trattano un tema molto elevato: il senso del mondo. Riportiamo consecutivamente tutti i sutra sull'interpretazione della realtà ed il senso della vita, in modo da non interrompere il filo logico del pensiero.

17:II. Deve essere interrotta l'identificazione tra colui che osserva e ciò che viene osservato.

18:II. Ciò che viene osservato possiede le qualità della beatitudine e quindi può dare la liberazione dalla sofferenza.

19:II. Ci sono quattro tipi di qualità in ciò che si osserva: il definito, l'indefinito, il differenziato e l'indifferenziato.

20:II. Colui che osserva, sebbene abbia consapevolezza, vede attraverso le distorsioni della mente.

21:II. La cosa osservata esiste in funzione di colui che osserva.

22:II. Sebbene la cosa osservata non abbia importanza per la persona consapevole, essa è importante per chi non ha ancora intrapreso il percorso di consapevolezza.

23:II. Per chi non ha intrapreso questo percorso, colui che osserva e ciò che osserva si presentano insieme, in modo tale che sembrano indivisibili.

24:II. La causa di questa indivisibilità è l'ignoranza.

25:II. La dissociazione di colui che osserva e di ciò che osserva è il rimedio, la liberazione dall'ignoranza.

26:II. La consapevolezza di ciò che si osserva, è il mezzo per la soluzione dell'ignoranza.


Non bisogna identificarsi con i propri pensieri e con le proprie percezioni. Il concetto è simile a quanto elaborato nel primo libro, ma più specifico, se riusciamo a porci un gradino più in alto dei nostri pensieri, placando la mente ed osservandola, cogliamo l'essenza dello spirito e cessa la sofferenza. Se possiamo osservare il nostro corpo, non ci identificheremo con il nostro corpo, se possiamo osservare i nostri pensieri, non ci identificheremo con la nostra mente, colui che osserva, il nostro spirito, è più in alto dei pensieri. In questo modo Patanjali rende lo spirito qualcosa di oggettivo, scentifico, osservabile, misurabile, almeno nella sua interpretazione della vita.
Per molti anni non capivo come mai Patanjali non aprisse il secondo libro sugli strumenti dello yoga elencando semplicemente gli otto passi, che tratterà invece nella seconda metà. Prima di entrare nei dettagli degli otto aspetti che costituiscono lo yoga, Patanjali vuole essere sicuro di definire tre aspetti imprescindibili per la pratica: cause di infelicità, conseguenze delle azioni, senso del mondo e quindi della vita. Perché esiste il mondo? Qual'è il senso di tutto questo? Patanjali afferma che il mondo esiste per permettere la liberazione, il ricongiungimento con lo spirito assoluto. Non c'è possibilità di elevazione spirituale per gli uomini senza aver sperimentato l'infelicità o la condizione d'ignoranza. Il ricongiungimento può essere realizzato solo attraverso questo percorso. Il mondo materiale esiste per poter sperimentare il mondo dello spirito, anzi il mondo materiale ha in sé il seme del mondo dello spirito. Per gli uomini la via verso la beatitudine ed il ricongiungimento con lo spirito assoluto deve partire dal mondo, bisogna conoscere l'attaccamento per potersene distaccare, l'ignoranza per poter conoscere, le oscillazioni della mente per placarle e vedere lo spirito. Senza questi concetti, capiamo bene, i successivi precetti perdono il loro vero significato. La pratica dello yoga ha i piedi in terra e la testa nel cielo, direbbe qualcuno, ma non lasciamoci trasportare dalla bellezza di questi sutra.

27:II. Tasya saptadha pranta-bhumih prajna
Il potere di conoscere si consegue attraverso sette regioni.

28:II. Yoganga anusthanad asuddhi ksaye jnanadiptira viveka khyateh
Praticando lo yoga si eliminano le impurità e si consegue la conoscenza e l' illuminazione spirituale.

Fin dai commentari più antichi gli studiosi hanno cercato di interpetare quali fossero secondo questo sutra le sette regioni che conducono al potere di conoscere, all'illuminazione, dai commentatori antichissimi come Vyasa, il rishi veggente, fino ai giorni nostri. Vyasa ha anche creato questi sette passi secondo una sua visione. Ammettiamo che il passaggio sia ermetico e lasci dei sott'intesi, ma l'interpretazione più lineare inerente alla pratica dello yoga, secondo chi scrive, è quella che fa riferire le sette regioni alla purificazione dei sette chakra ovvero alla tradizione ayurvedica, oggi ben conosciuta. Secondo questa visione  alcune impurità e alcuni blocchi non permettono all'energia di scorrere dal primo centro energetico del corpo, alla base della spina dorsale, fino al settimo centro energetico alla sommità della testa e al ricongiungimento con l'energia che tutto pervade. Questo significato sembra anche rafforzato dal punto in cui Patanjali introduce l'argomento, subito prima di elencare i passi dello yoga, di cui il primo elemento del secondo passo sarà appunto la purificazione. Rimandiamo questa tematica alla sterminata letteratura sull'argomento, qui sarà sufficiente constatare che per Patanjali le pratiche dello yoga, gli otto passi descritti nel prossimo sutra, permettono la liberazione dei centri energetici e l'illuminazione spirituale, in linea con tutta la tradizione dell'Hata Yoga e del risveglio di Kundalini.

Solitamente questi primi 28 sutra vengono letti in modo precipitoso, perchè subito dopo sappiamo esserci l'elenco dei passi dello yoga ovvero l'enunciazione dell'Ashtanga Yoga, ma, se ci soffermiamo un attimo, possiamo capire quanta saggezza ci sia in questa prima parte.

 
Astavakrasana è una posizione considerata in generale piuttosto difficile: una torsione profonda con un'ampia apertura delle anche, il tutto sospesi in equilibrio sulle mani. Ma, come insegnerà la storia legata al saggio Astavakra che le da il nome, se non ci fermiamo alle apparenze, scopriremo che la principale qualità che sviluppa è l'apertura del cuore.  La storia della mitologia indù che le sta dietro è certamente tra le più belle e ricche di significato. Astavakrasana è dedicata ad un grande saggio dell'antichità, disabile, l'autore dell'Astavakra Gita. La vicenda più famosa a lui legata è un grande insegnamento contro i pregiudizi, il razzismo e contro chi giudica le persone in base alle apparenze. Astavakra ci ricorderà, come vedremo, che lo yoga può essere praticato veramente da tutti e che soffermarsi più del dovuto su ciò che appare ci fa sfuggire la ricerca più importante della nostra pratica.

La storia di Astavakra comincia quando il suo protagonista è ancora nel grambo della madre. Suo padre era un bramino ed era solito recitare i veda in sanscrito. Già in quell'epoca, il sanscrito offriva però non poche difficoltà di interpretazione e di pronuncia, tanto che sbagliava spesso la dizione. Un giorno Astavakra, non potendone più, da dentro la pancia della madre corresse ad alta voce la pronuncia di un verso delle sacre scritture. Il padre, invece di essere grato al figlio, accecato dall'ego e dall'ignoranza della verità, difetti criticati a quei tempi al massimo grado, maledisse il figlio nascituro in questo modo: "Che tu possa nascere con il corpo piegato in otto punti". La maledizione si avverò, da cui il nome del Saggio: ashta significa infatti "otto" e vakra "pieghe". 

Già il fatto che prima di nascere conoscesse alla perfezione la pronuncia sanscrita dei Veda, faceva presupporre grandi cose per il ragazzo, ma alla sua nascita la saggezza del ragazzo si rivelò in tutta la sua magnificenza. Spesso ho sentito affermare che per la legge del karma gli induisti ed i buddisti riterrebbero che chi nasce con difetti fisici sia stato punito per le proprie azioni del passato, ma questa è una sciocchezza. Come tutta la nostra vita, la liberazione o la sofferenza sono ritenute legate alle conseguenze delle nostre azioni presenti e future, ma ragionare in termini di punizioni o benefici sul piano materiale è molto lontano dal pensiero orientale. E' vero esattamente il contrario, spesso per la filosofia del pensiero di queste due religioni, chi si trova privato nel fisico di alcune qualità, ne acquisice altre su altri piani. Sono comuni infatti i santi uomini non vedenti o con altre disabilità fisiche. Questa storia ne è la conferma. Gli stessi indiani colti ritengono da studipi e da ignoranti pensare che i difetti fisici siano evidenza di cattivo karma.   

Detto questo, Astavakra dimostrò grandissima saggezza tanto che venne invitato ad una importante riunione di sapienti indetta dal re Janaka, il re filosofo menzionato nel poema del Ramayana, padre di Sita, la moglie amatissima di Rama liberata dal fedele Hanuman, ma questa è un'altra storia. I miti sono un po' come le soap opera, in cui tutti sono parenti di tutti.
Astavakra si incamminò verso il luogo della riunione, ma la sua disabilità fisica non gli permetteva di camminare speditamente e quindi impiegò molto più tempo degli altri, arrivando quando il raduno era iniziato già da tempo. Quando fece il suo ingresso nel palazzo reale, tutti i saggi riuniti iniziarono fragorosamente a ridere ed a criticare il suo aspetto fisico. Allora il nostro disse:

"Sono venuto da lontano nonostante le mie cattive condizioni fisiche perchè mi era stato detto che in questo palazzo si trovassero persone di grande saggezza. Speravo di assistere a conversazioni illuminanti, sono davvero contrariato, non ho trovato altro che una riunione tra miseri calzolai." A questo punto il re Janaka chiese come mai chiamasse calzolai i suoi consiglieri, che in realtà erano tutti discendenti di Bramha e fini conoscitori dei Veda. Astavakra quindi continuò: "No, non sono sacerdoti ma calzolai, vedono solamente la pelle, la superficie, e su di essa basano il loro giudizio. Questa pelle è buona, questa pelle è liscia oppure è ruvida, ha il colore giusto o quello sbagliato. Venire è stata una perdita di tempo, essi non vedono lo spirito individuale e non hanno comprensione dello spirito supremo".

Il poema che narra queste vicende, la Ashtavakra Gita, chiamato anche Ashtavakra Samhita, è un testo dell'Advaita Vedanta ed è stato composto intorno al 500 A.C. E' quindi contemporaneo dei Sutra di Patanjali e della nascita del buddismo. Si rimanda quindi agli articoli su Patanjali per l'interpretazione dello yoga come ricongiungimento tra spirito individuale e spirito assoluto ed alla filosofia non dualista che ne è alla base, quello che ci importa in questo racconto è un'altro aspetto.

Astavakra sta dicendo apertamente alla corte del re che sono degli ingnoranti e degli sciocchi perchè giudicano le persone dal colore della loro pelle e dalla loro apparenza. Incredibile come uno scritto di 2.500 anni fa possa essere attuale. Come è possibile? Le evidenze storiche indicano che l'India era stata teatro di una grande migrazione, nella quale però i nuovi arrivati erano gli invasori ed erano probabilmente bianchi di pelle. Gli Ariani provenienti dal Centro Europa, intorno al 1.500 A.C. invasero infatti la valle del Gange, portando la loro lingua, il sanskrito, che infatti è una lingua indoeuropea come l'italiano, il latino e l'hindi e la loro religione incentrata sul culto di tre divinità principali. Ci piace pensare che il discorso di Astavakra si riferisca a questa mescolanza di razze e colori della pella e non possiamo non constatare come dopo 2.500 anni non ci siano più gruppi etnici con la pelle bianca in India.
 Il secondo grande messaggio del nostro saggio è quello di non giudicare dalle apparenze, di non discriminare chi è invalido o chi comunque non corrisponde alla nostra idea di perfezione del corpo o di sembianze in generale.

La leggenda dice che il re Janaka venne profondamente colpito da queste parole e cacciò tutti i saggi presenti per diventare allievo di Astavakra e la raccolta di scritti che porta il suo nome è proprio il racconto di questo rapporto tra allievo e maestro, con molti punti in comune agli Yoga Sutra di Patanjali. 

Come dicevamo in apertura la posizione del saggio Astavakra ci ricorda che i veri praticanti di yoga possono essere di qualsiasi forma o dimensione e possono eseguire le asana in qualsiasi modo sia a loro funzionale o congeniale. Come dice Alanna Kaivalya: La nostra flessibilità è misurata non dalla lunghezza dei nostri muscoli, ma dalla nostra volontà di migliorare le nostre sfide. 
Come affermato in apertura al presente articolo, astavakrasana riproduce il corpo di Astavakra ripiegato su se stesso in otto punti, ma soprattutto ci piace pensare che sia la posizione di chi non si ferma alle apparenze, non essendo in fin dei conti necessaria una grandissima forza, ma la qualità più importante sia il coraggio di "buttarsi in avanti" aprendo il proprio cuore. 

Come descritto nel precedente articolo, 9 consigli per migliorare la pratica yoga, alternare alcuni giorni in cui fare yoga a lezione presso uno studio con altre giornate nelle quali si segue una pratica individuale è un buon modo per andare più in profondità. Praticare tutti i giorni è un'esperienza da provare, ma, più semplicemente, praticando a casa potremmo aggiungere alcune giornate alla nostra pianificazione settimanale.
I primi tempi, ritrovarsi sul tappetino senza una guida, può essere disorientante o comunque richiedere una concentrazione che non sempre si è ha voglia di esercitare. Il consiglio è quindi di avvalersi di un video di supporto. Nel presente articolo daremo alcuni suggerimenti su come fare, illustrando anche alcune soluzioni gratuite.