Ebbene sì, la teoria dello yoga posturale non sta in piedi. Ma in cosa consiste esattamente? come e dove è nata?

Alcuni anni fa negli Stati Uniti si è diffusa la convinzione che tutto lo yoga moderno fosse di fatto un'impostura e che la pratica come la conosciamo oggi fosse un'invenzione degli ultimi decenni. Purtroppo questa "teoria del complotto" ha conosciuto una certa diffusione mondiale ed oggi è arrivata fino in Italia, assecondata da diversi soggetti. Probabilmente molti, alcuni in buona ed altri in cattiva fede, non aspettavano altro che poter finalmente dichiarare che lo yoga fosse ufficialmente un'attività di fitness e per giunta moderna. Il passo successivo era ufficializzare che fosse nato in America, e magari continuare a venderlo insieme ai completi di intimo. Vedremo di seguito come questa strampalata teoria sia frutto di un equivoco e come questo teorema dello yoga posturale si sia diffuso partendo purtroppo da ambienti accademici.

di Marco Sebastiani
               

Alessandro Magno incontrò veramente gli yogin indiani nel IV secolo avanti Cristo? La risposta breve è sì. Se consideriamo che il concetto di vero storico, come narrazione di fatti realmente accaduti, si origina proprio in Grecia in un periodo sensibilmente precedente e che questo incontro viene narrato da numerosi e accreditati storiografi greci e latini, sembrerebbe proprio che Alessandro il Macedone abbia conosciuto di persona e abbia disquisito di filosofia con alcuni saggi asceti indiani. O almeno è verosimile che possa averlo fatto. L'aneddoto viene narrato in modo molto simile da diverse fonti, in particolare Plutarco, nella vita di Alessandro, ma anche da Pseudo-Palladio nel suo "le genti dell'India e i Brahmani", che da solo meriterebbe un'analisi dettagliata, e Onesicrito, biografo del Macedone, oppure da Strabone, Arriano, Filostrato e tanti altri. Esiste anche una fonte non storiografica, il cosiddetto "Romanzo di Alessandro" opera molto antica di cui esistono diversi manoscritti greci, siriani, ma anche un papiro egizi (il "papiro di Berlino"). Nella narrazione faremo riferimento a queste fonti, che, a dire il vero, poco si allontanano nel racconto dei fatti così come nell'orizzonte filosofico.

di Marco Sebastiani

Ganesha, o Ganesh che dir si voglia, è la divinità più popolare tra tutti i deva indiani. E' venerato dal Nord al Sud dell'india, da tre religioni: Induisti, Buddhisti e Gianisti. Come spesso abbiamo detto, la dicitura "Induismo" raccoglie al suo interno differenti religioni indiane, ma Ganesha è comunque benvoluto da tutte queste, sia che si tratti di culti popolari, tra le persone umili che si rivolgono al grande dio che rimuove gli ostacoli, sia che si tratti di colti brahmini che in lui vedono il protettore delle scienze.
Ganesha elimina qualsiasi tipo di ostacolo e per questo motivo viene invocato prima dei viaggi, prima di costruire una casa, di concludere un affare, prima degli esami, e in tutte le situazioni significative che richiedono un impegno.  Nel suo dominio su ogni tipo di ostacolo il dio può anche avere nome Vighneshvara o Vinayaka. Nell'Induismo ortodosso, semmai ne esiste uno, Ganesha è il dio della saggezza, sposato con Siddhi, successo, e con Buddhi, discernimento.

traduzione di Vyasa Sante*
testo e commento a cura di Marco Sebastiani

Il secondo capitolo della Gita ben riassume e cristallizza l'intero sistema dell'opera. L'inizio del discorso di Krishna in risposta alle esitazioni di Arjuna è anche un riassunto di tutto il sistema di credenze basilari induista sino ai nostri giorni. Avevamo lasciato Arjuna sul campo di battaglia, in preda allo sconforto per l'imminente battaglia e le sofferenze e le ingiustizie che ne sarebbero derivate. Arjuna solleva in realtà il problema della vita e  dell'azione umana. Chi sono, cosa è il mondo e perchè esiste, come è possibile conciliare la vita sociale nel mondo e la vita spirituale, queste sono le domande che si è posto. Questo problema darà modo a Krishna di esporre le basi del suo volere, della sua filosofia, secondo la quale l'azione deve provenire da un nuovo equilibrio dell'essere ed andare verso la conoscenza. Nel primo capitolo viene descritto lo sconforto tipicamente umano di chi sia costretto a guardare in faccia lo spettacolo dell'universo nella sua cruda realtà. Come è possibile riconciliarsi con questi aspetti?
La battaglia di Kurushetra rappresenta la crudeltà della natura, dell'universo, che procede attraverso morti, ingiustizie e combattimenti. Krishna rappresenta invece la via interiore dello spirito, per superare tutto questo. La nostra vita è sottoposta alla stessa tensione tra queste due forze. Krishna illustra nel secondo capitolo la summa del suo messaggio per attraversare indenni il mondo e per elevare il proprio spirito al massimo grado.

Il secondo capitolo della Gita è una pietra miliare nel pensiero indiano, vengono espressamente messi in dubbio il valore ed il fine delle sacre scritture, Veda ed Upanishad, e viene proposta una nuova interpretazione di queste, superando il mero mezzo rituale e soprattutto superando il fine materiale dei sacrifici. Ma non anticipiamo questi temi, lasciamo che a parlare sia l'opera.

di Marco Sebastiani


E' estremamente interessante rintracciare alcuni concetti chiave dello yoga nelle proprie origini antichissime. Possiamo vedere in questo modo come spesso il significato profondo di taluni termini sia il medesimo, seppure applicato in un contesto differente. In particolare, alcuni concetti nascono, nel pensiero indiano e induista, riferiti all'universo, alla creazione e all'emancipazione del mondo, e da questo contesto sono portati nello yoga come trasferimento dall'universale al particolare. Sin dall'opera di Patanjali lo yoga è trattato come l'analisi dell'uomo su se stesso, visto come riflesso dell'universo, animato e illuminato dalla stessa scintilla vitale divina. In questo modo lo spirito individuale, osservabile grazie allo yoga tramite la cessazione delle oscillazioni della mente, è della stessa natura dello spirito universale, che tutto pervade appunto e della cui energia costituisce una manifestazione. Questi concetti sono già insiti nell'opera di Patanjali, del 3-500 AC, che riprende l'antichissima tradizione vedica, in particolare del Rigveda, addirittura del 1400 AC, riferendola però all'esperienza umana individuale e non più all'universo intero.  Il persistere di questi concetti nella loro essenza, per un periodo così lungo, è già di per sè un fatto strabiliante. I mille anni che separano Patanjali dai Veda più antichi sono un'eternità, in questo lasso di tempo cambia addirittura la lingua, mentre Patanjali si esprime in sanscrito classico, i Veda adottano una lingua definita indo-ariano delle origini o sanscrito vedico, incomprensibile a chi conosca il solo sanscrito classico. Intere culture si fanno e si disfano in due millenni, ma alcuni tratti del pensiero e della filosofia indiani restano e si arricchiscono. 
Questa corrispondenza tra macrocosmo universale e microcosmo umano sarà poi portata ancora più avanti dagli autori tantrici, nell'Hata Yoga Pradipika in modo molto concreto, negli Shiva Sutra in uno stile più mistico ed elevato, così come in moltissimi altri testi. Ulteriori 2000/1500 anni separano Patanjali dal tantrismo, ma ancora una volta le idee sopravvivono ed in  questo caso sopravvive una pratica che continua a chiamarsi yoga. E così nel Subcontinente indiano, tra mille rivoli e declinazioni, fino ai giorni nostri, ciò che è nato 3500 anni fa, è ancora attuale.

Emblematico è il concetto di tapas, centrale nell'opera di Patanjali e per tutto lo yoga che seguirà, così come nel Rigveda.

traduzione di Vyasa Sante*
testo e commento a cura di Marco Sebastiani

Arriviamo ora al punto cruciale del primo capitolo della Bhagavad Gita, gli eserciti si sono valutati e scrutati, ma ora l'attenzione è tutta per Arjuna. Il nostro eroe appare particolarmente umano, dopo aver visto amici e parenti tra le fila nemiche, è assalito da un profondo dolore e si interroga sui motivi e sulle conseguenze del combattere e in ultima analisi della guerra. La sua voce è quella che istintivamente ci appartiene, contraria a qualsiasi guerra. Toccherà poi a Vishnu, per bocca di Krishna, chiarire quale sia il giusto modo di agire e quali siano i sommi irrinunciabili valori di giustizia e libertà, ai quali non ci si può sottrarre. Ma non anticipiamo la bellezze di questi versi che seguono.

Bg. 1.20
अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान्कपिध्वजः
प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः
हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ॥ १.२० ॥
atha vyavasthitān dṛṣṭvā
dhārtarāṣṭrān kapi-dhvajaḥ
pravṛtte śastra-sampāte
dhanur udyamya pāṇḍavaḥ
hṛṣīkeśaṁ tadā vākyam
idam āha mahī-pate

atha: in quel momento; vyavasthitan: situato; dristva: osservando; dhartarastran: i figli di Dhritarastra; kapi-dhvajah: colui la cui bandiera porta lo stemma di Hanuman; pravritte: pronto a impegnarsi; sastra-sampate: a scoccare le frecce; dhanuh: arco; udyamya: afferrando; pandavah: il figlio di Pandu (Arjuna); hrisikesam: a Sri Krishna; tada: allora; vakyam: parole; idam: queste; aha: disse; mahi-pate: o re.

Oh sovrano, ora Arjuna il cui stendardo porta l’effige di una scimmia, vedendo i figli di Dhritarashtra schierati con le armi in pugno e pronti a combattere, sollevò in aria il suo arco e rivolgendosi a Krishna disse:

Come abbiamo visto, i Kuru, i figli di Dhritarastra, sono intimoriti per l'inatteso spiegamento di forze dei figli di Pandù, i Pandava, dimostrato anche dal boato emesso dalle loro conchiglie suonate come un corno da battaglia. Ora viene posta l'attenzione su di un altro simbolo di possibile vittoria dei Pandava, l'emblema del dio-scimmia Hanuman, dispiegato sullo stendardo di Arjuna. L'invincibile Hanuman. Il rimando è all'altro grande poema epico dell'antichità indiana, il Ramayana, che narra come il generale Hanuman, a capo di un esercito di scimmie, sconfisse tutti i nemici e riconsegnò Sita al suo amato Rama a cui era stata rapita. Arjuna e Hanuman si sono in realtà incontrati in una prima occasione, nella quale Arjuna aiutò il dio-scimmia, manifestazione di Shiva, con il suo ingegno, consigliando di costruire un ponte di frecce anzichè di pietre. Dopo di ciò, Hanuman, fiero luogotenente di Rama, riconobbe l'identità tra Krishna e Rama, entrambi sono infatti avatar del dio Vishnu e promise di aiutare Arjuna quando si fosse reso necessario. 
Krishna in questa particolare circostanza viene chiamato Hrisikesam, colui che controlla i sensi. I sensi sono spesso paragonati a dei cavalli indomiti e Krishna nella Gita è colui che guida il cocchio, che soggioga i cavalli, chiudendo la metafora.
Arjuna ha dalla sua Krishna, ovvero Vishnu, come consigliere e Hanuman, ovvero Shiva, come forza militare, egli ha dalla sua la massima potenza immaginabile.

traduzione di Vyasa Sante*
testo e commento a cura di Marco Sebastiani 

Capitolo 1

Mentre gli eserciti opposti sono schierati e si soppesano, pronti ad attaccar battaglia, Arjuna, il potente guerriero, vede i suoi parenti, i maestri e gli amici tra le fila dei soldati, pronti alla lotta e al sacrificio della vita. Nella seconda parte del primo capitolo sarà sopraffatto dal dolore e dalla compassione, Arjuna sentirà la forza venirgli meno, confuso vacillerà la sua determinazione a lottare. In questa prima parte si apre ufficialmente la battaglia, dopo mille tentativi di mediazione falliti, dopo aggressioni ed elusioni, è venuto il momento della verità. Si suonano allora le conchiglie come corni da battaglia. E' giunto ormai il momento della resa dei conti, per molte pagine della Mahabharata i Pandava, virtuosi principi, hanno sopportato pazientemente ogni tipo di angheria, umiliazione e sopruso. Ora il lettore si aspetta che giustizia sia compiuta. Ma molte sorprese ci attendono nel nostro viaggio

  di Marco Sebastiani


La Bhagavad Gita e gli Yoga Sutra, sono i due pilastri antichi della disciplina dello yoga. Per chi è interessato alla tradizione sono entrambi imprescindibili.
Le due opere hanno tuttavia una serie di differenze. In primo luogo è diversa la forma, la Bhagavad Gita è molto più discorsiva e apparentemente chiara nei contenuti, che seguono una storia ed una narrazione, al contrario dei sutra di Patanjali, che espongono invece sintetici concetti filosofici. Nonostante ciò, i numerosi commenti che sono stati scritti sulla Bhagavad Gita espongono opinioni molto diverse anche sui concetti essenziali. La Gita è nauralmente letta come contenuto allegorico, ed il rapporto tra il suo protagonista, l'arciere Arjuna e il conducente del suo carro da battaglia, il dio Krishna, è identificato come il rapporto tra lo spirito individuale e lo spirito assoluto, riportando il discorso in un ambito molto vicino all'opera di Patanjali. I commentatori dei Vedanta, opera di cui la Gita fa parte, leggono però il rapporto tra il Sé e il Brahman nel testo, in modo completamente influenzato dalla propria visione del mondo: la scuola Advaita Vedanta vede nell'essenza dell'opera il non-dualismo di Atman (anima) e Brahman (spirito universale) , mentre le scuole Bhedabheda e Vishishtadvaita vedono Atman e Brahman come allo stesso tempo distinti e non distinti, in una sintesi tra questi due estremi a loro giudizio perfetta, e infine la scuola Dvaita li vede, assecondando la propria visione dualistica, come distinti.
Il rapporto tra spirito individuale e spirito assoluto è, secondo chi scrive,  l'aspetto più interessante ed universale per il praticante di yoga moderno, nucleo centrale che rende quest'opera globale e senza tempo. Seppure la Gita abbia innegabilmente una connotazione più "religiosa" e devozionale rispetto ai sutra di Patanjali, ci pone di fronte ad un'indagine introspettiva e ad un viaggio su di un percorso comune a tutti coloro che si pongono in cammino verso il terreno della spiritualità. L'approccio potrà essere più religioso appunto o più meccanicistico e materialistico, a seconda della formazione e delle idee ultime del lettore, o forse, ancora meglio, ci si potrà abbandonare al testo senza idee preconcette, analizzando solo alla fine come ci abbia arricchito questa meravigliosa lettura.
L'ambientazione della Gita in un campo di battaglia è stata interpretata da sempre come un'allegoria per le lotte etiche e morali, senza tempo, della vita umana.

 di Marco Sebastiani  


Inauguriamo una nuova rubrica dedicata alle divinità del pantheon induista, iniziando da uno dei personaggi più affascinanti, controversi e fraintesi: la dea Kālī (sanskrito  काली, di seguito Kali). Dicevamo fraintesi perchè, oggigiorno, con la riscoperta del tantrismo, spesso vengono sovrapposte categorie evidentemente occidentali, con categorie indiane ed induiste, alle volte  seguendo derivazioni del culto molto recenti. Anche Hollywood ha avuto la sua responsabilità, accostando la dea a presunti culti oscuri e pericolosi.  Cercheremo di ricostruire la figura classica, rituale, di Kali, basandoci sui testi tradizionali. Bisogna comunque ricordare sempre che ciò che noi chiamiamo Induismo non costituisce in realtà un corpus omogeneo, ma è composto di varie tradizioni, vere e proprie religioni a se stanti, che si sono susseguite nei millenni e che, alle volte, ancora coesistono. Le sfumature sono quindi moltissime ed una certa approssimazione è sempre necessaria, soprattutto quando parliamo di miti e simboli. A tale riguardo Kali nasce nei tempi molto antichi come divinità che regola il tempo, collegata con la morte, dalla natura feroce e anche benevola, ma si evolve nel medioevo indiano, attraverso i testi tantrici, in una particolare personificazione dell'energia che tutto pervade, energia eterna ed imperitura come il tempo, ma andiamo ad approfondire meglio questi aspetti.

"Spaventosa alla vista, la sua risata scopre denti terribili. Lei è in piedi sopra un cadavere. Ha quattro braccia. Le sue mani tengono una spada e una testa mozzata, fanno il gesto di allontanare la paura e di donare. Lei è la dea benefica del sonno, compagna di Shiva. Nuda, vestita di spazio, la dea risplende nel suo colore nero. La lingua pende fuori dalla bocca. Porta una collana di teschi. Questa è la degna forma della potenza del tempo, Kali, su cui meditare."
Kali Tantra