di Marco Sebastiani


Introduzione di Maria Sabatini

Quando il principiante si flette in avanti vede i suoi piedi. Misura l'avanzamento della sua pratica con l'avvicinamento verso i piedi e, dopo anni, si interroga su quanto tempo deve impiegare ad avvicinarsi ai piedi. Con il tempo sopraggiunge lo sconforto "dove sono i doni promessi dallo yoga?!" [confronta: Patanjali Yoga Sutra, Libro Terzo: i Doni ] e il pessimismo diviene cosmico "siamo tutti principianti!". Il praticante avanzato, quando si flette in avanti non vede i suoi piedi,  vede, anzi sente, l'energia che scorre nel suo corpo, la stessa energia che sente durante il pranayama o la meditazione, energia che egli riesce ad incanalare mediante chiusure (bandha), gesti (mudra) o posture (asana).
Cosa differenzia il praticante inesperto dal praticante avanzato? probabilmente un buon maestro che ha insegnato come rendere possibile tutto questo.

Leggendo l'articolo di Marco Sebastiani, mi è piaciuto talmente da chiedere all'autore di poter scrivere questa colorita introduzione, della quale spero si sia intuito il tono scherzoso. L'articolo spiega in modo magistrale il significato medico anatomico e energetico dei bandha, senza dare nulla per scontato. Mi ha fatto inoltre riflettere su quali insegnamenti mi abbiano fatto fare un passo verso la pratica avanzata, verso i doni dello yoga di cui parla Patanjali negli Yoga Sutra. Sicuramente al primo posto c'è stata la costanza nella pratica. Sicuramente di pari importanza è stato un mio maestro che mi ha condotto passo-passo verso la percezione dell'energia interiore, iniziando con un nonnulla, chiudendo gli occhi nel mezzo di una pratica molto energetica, proseguendo verso la reale percezione del prana, e del suo incanalamento. In questo percorso l'uso dei bandha ha forse ricoperto il ruolo più importante e l'articolo che oggi ho l'onore di presentare credo getti nuova luce sulla mia pratica personale. Il mio augurio è che possa essere di ispirazione per chiunque legga.

 

 di Maria Sabatini 


Chiariamo subito che un praticante non si definisce avanzato perché esegue  posizioni più difficili. Questo fraintendimento viene ingenerato dalle le lezioni in sala, che sono classificate spesso secondo vari livelli, con crescenti difficoltà delle posizioni.  D'accordo, questo approccio è funzionale a capire subito la difficoltà tecnica della lezione e non si vuole criticare questa indicazione, ma chiamarli "livelli" confonde, tanto più che a questi livelli corrisponde spesso la dicitura "per tutti", "intermedio" e "avanzato".  Il termine "per tutti" mi ha sempre fatto ridere, immaginavo bambini, persone anziane, donne incinte, culturisti, tutti nella stessa classe. Questa scelta terminologica ha purtroppo una causa profonda: dal nostro lessico è stato bandito il termine "principianti", perché ingenera frustrazione. L'approccio competitivo che tendiamo a riportare in ogni contesto fa si che la condizione di principiante sia percepita come fortemente negativa, equivalente a "scarso" o "incapace". In realtà siamo tutti principianti di un certo percorso. Spostando in là la prospettiva tante volte si ricomincia da capo, si vede che l'orizzonte è molto più lontano di quanto credessimo e che siamo soltanto all'inizio, al principio appunto. Crea molte motivazioni iniziare un'avventura, una via e non dovrebbe generare stress, anzi.

 di Maria Sabatini


Perchè praticare sei giorni la settimana? La risposta breve è: "per la trasformazione". Questo tema solleva però molti interrogativi e vari dibattiti. Mi farebbe molto piacere se decidessimo di commentare questo articolo raccontando, qui sotto, la nostra esperienza e dicendo la nostra opinione a riguardo. L'errore di valutazione, facile da commettere, è quello di mettere in relazione il maggior allenamento con il miglioramento. Non è questo il motivo. E' enormemente più utile praticare 6 giorni 45 minuti di quanto lo sia impegnarsi per tre giorni la settimana un'ora e mezza. Vedremo il motivo.

Inizieremo con un approccio molto razionale. Quando pratichiamo 6 giorni a settimana, abbiamo l'opportunità di imparare più velocemente. Ripetendo asana e vinyasa su base giornaliere siamo in grado di memorizzare le sensazioni legate ad equilibrio e spostamento del corpo nello spazio, più rapidamente - sia a livello mentale che a livello fisico. Si chiama memoria neuromuscolare e, accademicamente, è definita come la capacità acquisita attraverso la ripetizione costante di sequenze ed azioni, di eseguire le stesse azioni in maniera automatica, riducendo al minimo il bisogno di essere vigili all’azione e quindi anche le possibilità di indecisioni o tentennamenti. Su di un altro livello potrebbe significare praticare senza le oscillazioni della mente, concentrati solamente sul proprio respiro. E' un principio molto conosciuto negli sport acrobatici, nei quali la memorizzazione delle sequenze complesse di movimenti deve avvenire a livello inconscio, ma anche da chi suona uno strumento musicale. Per chi suona il pianoforte o la chitarra, dopo costante e continuato esercizio, è come se le dita si muovessero da sole, collegate con il proprio senso armonico e melodico, con una velocità che alle volte sembra soprannaturale, oltre qualsiasi pensiero cosciente. Questo è vero per la velocità di esecuzione, ma anche per la precisione dell'esecuzione e per la gestione delle emozioni e delle sensazioni profonde. Avere il ricordo recente di come sono nate certe emozioni, mi permette di ricrearle più facilmente.

Il secondo libro dei sutra di Patanjali è forse quello più dibattuto in quanto si entra nel vivo della pratica dello yoga ovvero si affrontano gli strumenti che condurranno il praticante sulla trada del ricongiungimento, trattato nel primo libro. In particolare, nella prima parte del secondo libro, vengono gettate le basi imprescindibili per affrontare poi l'elenco delle singole componenti della pratica dello yoga. Patanjali affronta le domande che sono insite nell'uomo, in tutte le epoche: le cause dell' infelicità, le conseguenze delle nostre azioni e il senso del mondo ovvero quale è lo scopo della nostra vita. Non sono temi da poco. Staremo particolarmente attenti a non dare interpretazioni preconcette, ma a fornire una traduzione semplice e lineare, nel rispetto del testo sanscrito.

Libro secondo: Sadhana Pada
Capitolo sugli strumenti


1:II. Tapah svadhyayes isvarapranidhanai kriyayogah
La parte dinamica dello yoga ha tre componenti:  pratica intensa, studio di sé‚ abbandono allo spirito assoluto.

2:II. Samadhi bhavana arthah klesa tanukarana arthasca
Il suo scopo è di ridurre l'infelicità e il ricongiungimento tra spirito individuale e spirito universale.

Il Krya Yoga o yoga dell'azione viene menzionato anche da Krishna nella Gita, secondo alcuni storici ha origini antichissime, secondo gli induisti deriverebbe addirittura dalle ere caratterizzate da una maggiore illuminazione spirituale. Già ai tempi di Patanjali si riteneva che si fosse in un'era di materialismo e oscurantismo, ma direi che la situazione è poi peggiorata. Vista la raffinatezza filosofica raggiunta ed altri elementi, è certo che l'autore raccolga una tradizione più antica. Teniamo a mente che pratica intensa, studio di sé e abbandono allo spirito assoluto, citati nel primo sutra, sono gli ultimi tre precetti dei cinque che costituiscono, come vedremo, il secondo passo dello yoga, ovvero le regole morali verso se stessi. Apre così il capitolo sugli strumenti dello yoga perché questi tre sono gli elementi basilari che dobbiamo trovare dentro di noi.
Patanjali ricapitola quindi che senza una pratica disciplinata non c'è yoga, questa pratica porta a studiare se stessi altrimenti è fine a se stessa e così si ottiene lo scopo ultimo, il ricongiungimento spirituale con lo spirito assoluto. Coerentemente al primo libro, Patanjali indica lo yoga dell'azione come una pratica che ci fa scoprire la nostra parte spirituale assoluta, divina, ma anche il cui scopo è alleviare l'infelicità durante il cammino.

3:II. Avidya asmita ragadvesa abhinivesah klesah
L'infelicità è prodotta da: ignoranza, egoismo, attaccamento, odio e paura della morte.

4:II.Avidya ksetram uttaresam prasupta tanu vicchinna udaranam
L'ignoranza  è la causa delle altre fonti di infelicità, sia che sussista in forma latente, in forma attenuata, in forma intermittente o al massimo grado.

5:II. Anitya asuci duhkha anatmasu nitya suci sukha atmakhyatir avidya
L'ignoranza è considerare eterno ciò che è caduco, puro  ciò che è impuro, piacere ciò che arreca dolore e confondere il proprio spirito individuale con ciò che non lo è.

Quali sono quindi le cause di sofferenza che andremo a mitigare grazie allo yoga sulla strada del ricongiungimento con lo spirito assoluto? L'ignoranza è la causa di tutti i mali; anche il buddismo riprenderà questo concetto, avydia è il primo dei tre veleni (ignoranza, attaccamento e odio). L'ignoranza non comporta solamente la non conoscenza delle cose, rispetto alla quale non sarebbe semplicemente possibile comprendere nulla, ma questo sarebbe comunque un male più tollerabile rispetto ad interpretare il mondo in modo errato e contrario alla sua forma corretta. Chi è ignorante rispetto allo spirito non si limita a non conoscere, ma ha una sua conoscenza errata che ritiene vera. La sua vita diventa quindi misera, più misera degli animali che si limitano a non comprendere. Il giudizio di Patanjali sulle persone ignoranti appare qui spietato, sono persone che infliggono sofferenza a se stessi e agli altri. II sutra I:33, l'affermazione che la via dello yoga consiste anche nel mostrare compassione verso i deboli,  mitiga forse in parte questo giudizio.
Ignoranza è per l'autore non solamente conoscere nel significato di erudizione o di apprendimento di qualcosa di codificato, come intendiamo spesso nel senso comune,  ma conoscere anche come sentire a livello spirituale. Ignoranza è non avere nozione di come contemplare la propria parte spirituale o, ancora peggio, identificarsi con i pensieri ed il corpo (indetificarsi con l'a-atman, il “non spirito individuale”). Questo è un concetto fondamentale da cui si comprende l'importanza della pratica, che conduce ad una conoscenza, che si estende su vari gradi, per evitare una vita di miseria ed ignoranza.

6:II. Drg darsana saktyor ekatmateva asmita
L'Egoismo è l'identificazione di colui che vede con la cosa vista.

Al secondo posto della classifica delle caratteristiche che conducono l'uomo all'infelicità troviamo l'egoismo, in quanto consiste nel proiettare se stessi in ogni aspetto dell'universo che ci circonda, ovvero, mettendo il nostro ego al centro di tutto, vediamo solo noi stessi riflessi in tutte le cose. Questa definizione di ego è molto efficace, chi ha un grande ego non riesce a vedere che se stesso riflesso in tutto il sapere e la bellezza del mondo e delle altre persone, ovvero identifica il soggetto con l'oggetto. I Tamil, una popolazione dell'India del Sud, quando una persona parla per mettere in mostra se stesso e non per condividere un pensiero, quando ostenta la propria ricchezza o il proprio stile di vita, per definire chi si autocelebra, chi dimentica di essere umile, hanno un modo di dire molto divertente: “grande coltello, piccolo uomo” ovvero: chi ha bisogno di portare un grande coltello per sentirsi forte è come chi ostenta un grande ego per darsi più valore, cioè una persona di poca qualità. I Tamil sono guerrieri, di coltelli e di persone ne sanno molto.
Per gli induisti l'Io è qualcosa di molto pericoloso rispetto all'interpretazione della realtà, che rischia di far vedere solo se stessi, ma che può diventare positivo quando rappresenta la sana espressione della propria personalità. Citavo l'induismo perché Shiva, nella rappresentazione di Signore dello Yoga, viene immaginato con un cobra, simbolo dell'ego, intorno al collo, per rappresentare il fatto che, ricondotto alla giusta posizione, l'ego può diventare un piacevole ornamento. Questa immagine mi è sempre piaciuta molto. Generalmente chi pratica yoga conosce bene le insidie dell'ego, ma non per questo ne è esente.

7:II. Sukha anusayi ragah
 Si ha  attaccamento verso qualsiasi cosa arrechi piacere.

8:II. Duhkha anusayi dvesah
Si ha repulsione verso qualsiasi cosa arrechi dolore.

9. Svarasa vahi viduso api taharudho abhinivesah
La paura della morte domina tutti, perfino il saggio.

Arriviamo quindi alle ultime due cause di infelicità: attaccamento e paura della morte. Viene ribadita la necessità di abbandonare l'attaccamento alle cose del mondo e quindi ai concetti di piacere e dolore, perché effimeri. Il piacere e la sua ricerca generano aspettative e di conseguenza sofferenza. Infine la paura della morte è per Patanjali la causa di infelicità più connaturata all'uomo, tanto che può rifarsi viva in qualsiasi momento, anche dopo aver condotto una vita nella pratica e nella saggezza. Seppure sia una forma di attaccamento, l'autore ritiene importante comunque citarla, forse perché lo tocca da vicino. Oltre ad essere una forma di attaccamento alle passioni della vita, è anche una forma di ego, l'unica cosa che va a morire con la morte fisica è infatti l'ego, riflesso della nostra mente, lo spirito è per Patanjali eterno, lo sappiamo.

10:II. Te pratiprasava heyah suksmah
Le cinque cause della sofferenze possono essere eliminate, riconducendole alla loro fonte originaria.

11:II. Dhyana heyastad vrttayah
Le oscillazioni della mente causate dalle cinque cause di sofferenza scompaiono attraverso la pratica della meditazione (dyhana).

Come dicevamo Patanjali sta procedendo dal macroscopico verso il particolare, nel primo libro ha trattato il  ricongiungimento (samadhi), ora ci parla della meditazione (dyhana); come vedremo tra poco, questi sono gli ultimi due elementi tra gli otto che costituiscono la pratica dello yoga.
L'infelicità causata da ignoranza, ego e attaccamento, può essere contrastata e vinta con un processo particolare: riconducendo l'effetto alla causa originaria (prati-pasav). E' un principio conosciuto ed applicato in molti ambiti, anche quando la psicanalisi riporta il paziente alla propria infanzia, per superare i traumi che hanno causato l'infelicità. Fino a che non si và alle radici, il problema non può essere risolto. Andando a ritroso Patanjali afferma che la causa prima di tutte le afflizioni è la mancanza di consapevolezza, l'ignoranza. E' quindi necessario portare consapevolezza nella propria vita, essendo presenti in ogni momento e consapevoli del proprio spirito. Per poter vedere la nostra parte spirituale ci viene in soccorso la meditazione, componente finale della pratica yoga, alla quale si arriva dopo aver praticato gli altri sei passi e che porta all'ottavo e più importante, il ricongiungimento con lo spirito assoluto.

12:II. Klesamulah karmasayo drstadrsta janma vedaniya
 Ogni azione, generata dalla sofferenza, ha una conseguenza sia nel presente che nel futuro.

13:II. Sati mule tadvipako jatyayurbhogah
Fino a che la sofferenza resterà l'origine delle azioni, le conseguenze si ripercuoteranno nella vita.

14:II. Te hlada paritapa phalah punya apunya hetutvat
La virtù porta piacere; il vizio arreca dolore.

15:II. Parinama-tapa-samskara-duhkha ir–guna-vrtti-virodhac-ca duhkham-eva sarvam vivekinah
La persona consapevole sa che l'infelicità è causata dai mutamenti e  dai conflitti generati dalle cinque cause della sofferenza.

16:II. Heyam duhkham anagatam
Si deve prevenire anche il timore delle sofferenze future.

La persona consapevole sulla via dello yoga, che ha conosciuto lo spirito, interrompe la propria sofferenza combattendo le cause che ne sono all'origine. Questa interruzione fa si che le proprie azioni non siano più causa di sofferenza per se stessi e per gli altri. La persona consapevole vive nel presente: sa che le azioni passate non possono essere cambiate e che quindi è inutile vivere nei ricordi, ma è anche distaccato da ciò che accadrà nel futuro, non ha aspettative, sa che il ricongiungimento con lo spirito assoluto è tutto quello di cui ha bisogno per raggiungere il benessere. Questi cinque sutra, non lo neghiamo, non sono di facile traduzione ed esistono interpretazioni significativamente differenti da quella proposta, in quanto si parla di un tema dibattuto in tutta la storia dell'intera Asia, ovvero il karma, la conseguenza delle azioni. Essi riflettono una notevole sofisticatezza e maturità filosofica, ma ancora dippiù ciò è evidente nei prossimi versi, che trattano un tema molto elevato: il senso del mondo. Riportiamo consecutivamente tutti i sutra sull'interpretazione della realtà ed il senso della vita, in modo da non interrompere il filo logico del pensiero.

17:II. Deve essere interrotta l'identificazione tra colui che osserva e ciò che viene osservato.

18:II. Ciò che viene osservato possiede le qualità della beatitudine e quindi può dare la liberazione dalla sofferenza.

19:II. Ci sono quattro tipi di qualità in ciò che si osserva: il definito, l'indefinito, il differenziato e l'indifferenziato.

20:II. Colui che osserva, sebbene abbia consapevolezza, vede attraverso le distorsioni della mente.

21:II. La cosa osservata esiste in funzione di colui che osserva.

22:II. Sebbene la cosa osservata non abbia importanza per la persona consapevole, essa è importante per chi non ha ancora intrapreso il percorso di consapevolezza.

23:II. Per chi non ha intrapreso questo percorso, colui che osserva e ciò che osserva si presentano insieme, in modo tale che sembrano indivisibili.

24:II. La causa di questa indivisibilità è l'ignoranza.

25:II. La dissociazione di colui che osserva e di ciò che osserva è il rimedio, la liberazione dall'ignoranza.

26:II. La consapevolezza di ciò che si osserva, è il mezzo per la soluzione dell'ignoranza.


Non bisogna identificarsi con i propri pensieri e con le proprie percezioni. Il concetto è simile a quanto elaborato nel primo libro, ma più specifico, se riusciamo a porci un gradino più in alto dei nostri pensieri, placando la mente ed osservandola, cogliamo l'essenza dello spirito e cessa la sofferenza. Se possiamo osservare il nostro corpo, non ci identificheremo con il nostro corpo, se possiamo osservare i nostri pensieri, non ci identificheremo con la nostra mente, colui che osserva, il nostro spirito, è più in alto dei pensieri. In questo modo Patanjali rende lo spirito qualcosa di oggettivo, scentifico, osservabile, misurabile, almeno nella sua interpretazione della vita.
Per molti anni non capivo come mai Patanjali non aprisse il secondo libro sugli strumenti dello yoga elencando semplicemente gli otto passi, che tratterà invece nella seconda metà. Prima di entrare nei dettagli degli otto aspetti che costituiscono lo yoga, Patanjali vuole essere sicuro di definire tre aspetti imprescindibili per la pratica: cause di infelicità, conseguenze delle azioni, senso del mondo e quindi della vita. Perché esiste il mondo? Qual'è il senso di tutto questo? Patanjali afferma che il mondo esiste per permettere la liberazione, il ricongiungimento con lo spirito assoluto. Non c'è possibilità di elevazione spirituale per gli uomini senza aver sperimentato l'infelicità o la condizione d'ignoranza. Il ricongiungimento può essere realizzato solo attraverso questo percorso. Il mondo materiale esiste per poter sperimentare il mondo dello spirito, anzi il mondo materiale ha in sé il seme del mondo dello spirito. Per gli uomini la via verso la beatitudine ed il ricongiungimento con lo spirito assoluto deve partire dal mondo, bisogna conoscere l'attaccamento per potersene distaccare, l'ignoranza per poter conoscere, le oscillazioni della mente per placarle e vedere lo spirito. Senza questi concetti, capiamo bene, i successivi precetti perdono il loro vero significato. La pratica dello yoga ha i piedi in terra e la testa nel cielo, direbbe qualcuno, ma non lasciamoci trasportare dalla bellezza di questi sutra.

27:II. Tasya saptadha pranta-bhumih prajna
Il potere di conoscere si consegue attraverso sette regioni.

28:II. Yoganga anusthanad asuddhi ksaye jnanadiptira viveka khyateh
Praticando lo yoga si eliminano le impurità e si consegue la conoscenza e l' illuminazione spirituale.

Fin dai commentari più antichi gli studiosi hanno cercato di interpetare quali fossero secondo questo sutra le sette regioni che conducono al potere di conoscere, all'illuminazione, dai commentatori antichissimi come Vyasa, il rishi veggente, fino ai giorni nostri. Vyasa ha anche creato questi sette passi secondo una sua visione. Ammettiamo che il passaggio sia ermetico e lasci dei sott'intesi, ma l'interpretazione più lineare inerente alla pratica dello yoga, secondo chi scrive, è quella che fa riferire le sette regioni alla purificazione dei sette chakra ovvero alla tradizione ayurvedica, oggi ben conosciuta. Secondo questa visione  alcune impurità e alcuni blocchi non permettono all'energia di scorrere dal primo centro energetico del corpo, alla base della spina dorsale, fino al settimo centro energetico alla sommità della testa e al ricongiungimento con l'energia che tutto pervade. Questo significato sembra anche rafforzato dal punto in cui Patanjali introduce l'argomento, subito prima di elencare i passi dello yoga, di cui il primo elemento del secondo passo sarà appunto la purificazione. Rimandiamo questa tematica alla sterminata letteratura sull'argomento, qui sarà sufficiente constatare che per Patanjali le pratiche dello yoga, gli otto passi descritti nel prossimo sutra, permettono la liberazione dei centri energetici e l'illuminazione spirituale, in linea con tutta la tradizione dell'Hata Yoga e del risveglio di Kundalini.

Solitamente questi primi 28 sutra vengono letti in modo precipitoso, perchè subito dopo sappiamo esserci l'elenco dei passi dello yoga ovvero l'enunciazione dell'Ashtanga Yoga, ma, se ci soffermiamo un attimo, possiamo capire quanta saggezza ci sia in questa prima parte.

 
Astavakrasana è una posizione considerata in generale piuttosto difficile: una torsione profonda con un'ampia apertura delle anche, il tutto sospesi in equilibrio sulle mani. Ma, come insegnerà la storia legata al saggio Astavakra che le da il nome, se non ci fermiamo alle apparenze, scopriremo che la principale qualità che sviluppa è l'apertura del cuore.  La storia della mitologia indù che le sta dietro è certamente tra le più belle e ricche di significato. Astavakrasana è dedicata ad un grande saggio dell'antichità, disabile, l'autore dell'Astavakra Gita. La vicenda più famosa a lui legata è un grande insegnamento contro i pregiudizi, il razzismo e contro chi giudica le persone in base alle apparenze. Astavakra ci ricorderà, come vedremo, che lo yoga può essere praticato veramente da tutti e che soffermarsi più del dovuto su ciò che appare ci fa sfuggire la ricerca più importante della nostra pratica.

La storia di Astavakra comincia quando il suo protagonista è ancora nel grambo della madre. Suo padre era un bramino ed era solito recitare i veda in sanscrito. Già in quell'epoca, il sanscrito offriva però non poche difficoltà di interpretazione e di pronuncia, tanto che sbagliava spesso la dizione. Un giorno Astavakra, non potendone più, da dentro la pancia della madre corresse ad alta voce la pronuncia di un verso delle sacre scritture. Il padre, invece di essere grato al figlio, accecato dall'ego e dall'ignoranza della verità, difetti criticati a quei tempi al massimo grado, maledisse il figlio nascituro in questo modo: "Che tu possa nascere con il corpo piegato in otto punti". La maledizione si avverò, da cui il nome del Saggio: ashta significa infatti "otto" e vakra "pieghe". 

Già il fatto che prima di nascere conoscesse alla perfezione la pronuncia sanscrita dei Veda, faceva presupporre grandi cose per il ragazzo, ma alla sua nascita la saggezza del ragazzo si rivelò in tutta la sua magnificenza. Spesso ho sentito affermare che per la legge del karma gli induisti ed i buddisti riterrebbero che chi nasce con difetti fisici sia stato punito per le proprie azioni del passato, ma questa è una sciocchezza. Come tutta la nostra vita, la liberazione o la sofferenza sono ritenute legate alle conseguenze delle nostre azioni presenti e future, ma ragionare in termini di punizioni o benefici sul piano materiale è molto lontano dal pensiero orientale. E' vero esattamente il contrario, spesso per la filosofia del pensiero di queste due religioni, chi si trova privato nel fisico di alcune qualità, ne acquisice altre su altri piani. Sono comuni infatti i santi uomini non vedenti o con altre disabilità fisiche. Questa storia ne è la conferma. Gli stessi indiani colti ritengono da studipi e da ignoranti pensare che i difetti fisici siano evidenza di cattivo karma.   

Detto questo, Astavakra dimostrò grandissima saggezza tanto che venne invitato ad una importante riunione di sapienti indetta dal re Janaka, il re filosofo menzionato nel poema del Ramayana, padre di Sita, la moglie amatissima di Rama liberata dal fedele Hanuman, ma questa è un'altra storia. I miti sono un po' come le soap opera, in cui tutti sono parenti di tutti.
Astavakra si incamminò verso il luogo della riunione, ma la sua disabilità fisica non gli permetteva di camminare speditamente e quindi impiegò molto più tempo degli altri, arrivando quando il raduno era iniziato già da tempo. Quando fece il suo ingresso nel palazzo reale, tutti i saggi riuniti iniziarono fragorosamente a ridere ed a criticare il suo aspetto fisico. Allora il nostro disse:

"Sono venuto da lontano nonostante le mie cattive condizioni fisiche perchè mi era stato detto che in questo palazzo si trovassero persone di grande saggezza. Speravo di assistere a conversazioni illuminanti, sono davvero contrariato, non ho trovato altro che una riunione tra miseri calzolai." A questo punto il re Janaka chiese come mai chiamasse calzolai i suoi consiglieri, che in realtà erano tutti discendenti di Bramha e fini conoscitori dei Veda. Astavakra quindi continuò: "No, non sono sacerdoti ma calzolai, vedono solamente la pelle, la superficie, e su di essa basano il loro giudizio. Questa pelle è buona, questa pelle è liscia oppure è ruvida, ha il colore giusto o quello sbagliato. Venire è stata una perdita di tempo, essi non vedono lo spirito individuale e non hanno comprensione dello spirito supremo".

Il poema che narra queste vicende, la Ashtavakra Gita, chiamato anche Ashtavakra Samhita, è un testo dell'Advaita Vedanta ed è stato composto intorno al 500 A.C. E' quindi contemporaneo dei Sutra di Patanjali e della nascita del buddismo. Si rimanda quindi agli articoli su Patanjali per l'interpretazione dello yoga come ricongiungimento tra spirito individuale e spirito assoluto ed alla filosofia non dualista che ne è alla base, quello che ci importa in questo racconto è un'altro aspetto.

Astavakra sta dicendo apertamente alla corte del re che sono degli ingnoranti e degli sciocchi perchè giudicano le persone dal colore della loro pelle e dalla loro apparenza. Incredibile come uno scritto di 2.500 anni fa possa essere attuale. Come è possibile? Le evidenze storiche indicano che l'India era stata teatro di una grande migrazione, nella quale però i nuovi arrivati erano gli invasori ed erano probabilmente bianchi di pelle. Gli Ariani provenienti dal Centro Europa, intorno al 1.500 A.C. invasero infatti la valle del Gange, portando la loro lingua, il sanskrito, che infatti è una lingua indoeuropea come l'italiano, il latino e l'hindi e la loro religione incentrata sul culto di tre divinità principali. Ci piace pensare che il discorso di Astavakra si riferisca a questa mescolanza di razze e colori della pella e non possiamo non constatare come dopo 2.500 anni non ci siano più gruppi etnici con la pelle bianca in India.
 Il secondo grande messaggio del nostro saggio è quello di non giudicare dalle apparenze, di non discriminare chi è invalido o chi comunque non corrisponde alla nostra idea di perfezione del corpo o di sembianze in generale.

La leggenda dice che il re Janaka venne profondamente colpito da queste parole e cacciò tutti i saggi presenti per diventare allievo di Astavakra e la raccolta di scritti che porta il suo nome è proprio il racconto di questo rapporto tra allievo e maestro, con molti punti in comune agli Yoga Sutra di Patanjali. 

Come dicevamo in apertura la posizione del saggio Astavakra ci ricorda che i veri praticanti di yoga possono essere di qualsiasi forma o dimensione e possono eseguire le asana in qualsiasi modo sia a loro funzionale o congeniale. Come dice Alanna Kaivalya: La nostra flessibilità è misurata non dalla lunghezza dei nostri muscoli, ma dalla nostra volontà di migliorare le nostre sfide. 
Come affermato in apertura al presente articolo, astavakrasana riproduce il corpo di Astavakra ripiegato su se stesso in otto punti, ma soprattutto ci piace pensare che sia la posizione di chi non si ferma alle apparenze, non essendo in fin dei conti necessaria una grandissima forza, ma la qualità più importante sia il coraggio di "buttarsi in avanti" aprendo il proprio cuore. 

La prima volta che ho letto gli ultimi sutra del primo libro di Patanjali, sono rimasto sbalordito: sembrava parlare proprio a me. Ritrovare esperienze così personali in uno scritto dell'India antichissima, mi ha sempre emozionato e continua a farlo. Come già per la prima parte del primo libro, cercheremo di fornire una traduzione immediatamente comprensibile, che sia sufficientemente semplice ed evocativa dei concetti del testo, limitando i commenti ad un ausilio per capire dove ci troviamo rispetto l'intera opera e a qualche ragguaglio di contesto rispetto la filosofia del tempo, qualora ce ne sia bisogno. Patanjali continua a descrivere cosa si intenda per ricongiungimento tra lo spirito individuale e lo spirito universale (samadhi), aggiungendo maggiori dettagli sulle modalità della pratica e sugli stati di coscienza e beatitudine che si verificano. Nel secondo capitolo fornirà nel dettaglio gli strumenti, per ora ci stà indicando la strada e spiegando cosa avverrà.

30. Vyadhi styana samsaya pramada alasya avirati bhrantidarsana alabdabhumikatva anavastthitatvani cittaviksepaste’ntarayah
Gli ostacoli al progresso nella pratica sono: la malattia fisica, l'apatia, l'indecisione, la negligenza, la pigrizia, i desideri mondani, le supposizioni errate, la mancanza di progressi e la difficoltà a mantenere i progressi raggiunti.

31. Duhkha daurmanasya angamejayatva svasaprasvasa viksepasahabhuvah
Questi ostacoli causano sofferenza, depressione, instabilità e irregolarità del respiro.

L'autore elenca esattamente tutti i motivi per i quali si salta un giorno di pratica oppure cosa accade nei giorni in cui manca quell'intensità raccomandata in precedenza. E' incredibile l'attualità di queste parole. Gli infortuni sono al primo posto, inflitti durante la pratica o meno,  così come l'attenzione allo stato di salute generale. L'attenzione al proprio corpo, ma, più in generale, alla propria condizione è fondamentale, senza una buona salute è impossibile praticare. Al secondo posto viene la pigrizia in tutte le sue sfaccettature. Possibile che anche i contemporanei di Patanjali faticassero ad alzarsi dal divano? A parte gli scherzi, il concetto ribadisce quanto già affermato, ovvero che lo yoga è solo per chi ha grandi motivazioni e ne fa un abito di vita. L'aperitivo con gli amici, ovvero i desideri mondani, segue a breve distanza, così come tutte le ragioni di attaccamento verso i risultati della propria pratica. E' normale che la corretta pratica ci faccia progredire costantemente, ma non dobbiamo trarre conclusioni affrettate o ossessionarci con i progressi raggiunti.  Il vero praticante di yoga, seppure distaccato dai risutlati della pratica, soffre e vacilla  davanti agli ostacoli ai suoi progressi. Sembra apparentemente una contraddizione, ma ad una più attenta analisi non lo è. E' importante progredire, rendersi conto del progresso, ma non si deve fare del miglioramento lo scopo della pratica. Di contro una pratica senza avere percezione di progressi è inutile, concetto che nei tempi moderni si tende molto a sfumare. La soluzione, vedremo, sarà solamente una: praticare secondo il metodo dello yoga.

32. Tat pratisedha artham eka tattva abhyasah
Per prevenire questi problemi è necessario seguire con fermezza il metodo dello yoga.

33. Maitri karuna muditopeksanam sukha duhkha punyapunya visayanam bhavanatah citta  prasadanam
Questo metodo consiste nel calmare la mente e nel dimostrare distacco da felicità e dolore, virtù e vizio, ma anche nel coltivare un atteggiamento di amicizia verso tutti e nel mostrare compassione con i deboli.

Ecco che Patanjali fornisce una prima ricetta per proseguire nella via dello yoga. Ci ha detto: in cosa consiste lo yoga, ovvero nell'arresto delle oscillazioni della mente e nel distacco dalle cose del mondo (in modo da poter ricongiungere lo spirito individuale con lo spirito assoluto); ha esposto in cosa consiste lo spirito assoluto; ci ha detto che serve una pratica intensa ; adesso inizia a delineare in cosa consiste la pratica. Personalmente mi emoziona sentire parlare di sentimenti di amicizia verso il prossimo e compassione, in uno scritto datato 500 anni prima di Cristo. La compassione verso gli ignoranti ed i deboli sarà importante per interpretare nella giusta proporzione alcune affermazioni successive molto dure.

34. Pracchardana vidharanabhyam va pranasya
Inoltre questo metodo consiste nel controllo della respirazione: inspirazione, espirazione e ritensione.

35. Visayavati va pravrttirutpanna manasasthitini bandhani
Inoltre nel concentrasi sull'insorgenza delle oscillazioni della mente.

36. Visoka va jyotismati
Inoltre nel percepire lo spirito, che è luce e gioia.
(lett. visoka=sereno, va=e inoltre, jyotismati=pieno di luce)

37. Vita-raga visayam va cittam
Inoltre nel trascendere l'attaccamento

Il respiro controlla la mente, si ritornerà su questo argomento nel secondo libro, il controllo della mente permette allo spirito di emergere e trascendere l'attaccamento accedendo alla beatitudine dello yoga. Si possono riempire pagine nel definire cosa possa intendere in questo passo Patanjali per attaccamento ovvero raga, ma credo che questo concetto sia nell'immaginario di tutti; si parla di attaccamento a cose e persone, il concetto che diverrà uno dei tre veleni del buddismo: ignoranza, attaccamento/desiderio e odio.  Raga come avidità, sensualità, passione e desiderio.  Patanjali ribadisce quanto detto nel sutra I:12 dove affermava che la via dello yoga era l'arresto delle oscillazioni della mente e il non attaccamento, definito vairagya, ovvero proprio la liberazione dal raga.

38. Svapna nidra jnana alambanam va
Inoltre il metodo consiste nell'osservare la consapevolezza che sorge durante il sonno.

39. Yatha abhimata dhyanad va
Inoltre nel praticare secondo la maniera che più si addice a se stessi.

40. Paramanu paramamahattvanto asya vasikarah
In questo modo infine il praticante dominerà tutto, dal particolare all'universale.

In questi tre sutra Patanjali continua a dispensare riflessioni che ognuno di noi può ritrovare nella propria pratica. L'arresto delle oscillazioni della mente assomiglia allo stato che si verifica quando si è ancora svegli, ma si sta per prendere sonno, quella situazione di sospensione nella quale possiamo essere richiamati dalla mente verso i pensieri in qualsiasi momento, dal benchè minimo rumore o distrazione, ma che può anche volgere al sonno. Osservare questo stato è utile a capire come bisogna ritrovarsi nella meditazione.
Le interpretazioni esegetiche si dividono significativamente sul sutra 39, come a dire il vero su quasi tutti i sutra. Noi abbiamo  interpretato abhimata  con il significato di “come si desidera”, traducendo "Inoltre nel praticare come si desidera". Una cospicua fazione interpreta questo termine come “amore o attrazione” traducendo “Inoltre meditando/praticando l'amore”, ma onestamente sembra molto distante dal resto dell'opera. Come sempre si riporta anche questa interpretazione per offrire un confronto e per sottolineare che per loro stessa natura i sutra necessitano di una qualche interpretazione.
Quindi attenzione: ognuno deve praticare come più gli piace, certo, sempre con intensità e convinzione, ma gli ingredienti della ricetta che Patanjali rivelerà, possono, anzi devono, essere mischiati a proprio piacimento, non esiste un modo valido per tutti. Ci aveva già avvertiti che studiare se stessi è fondamentale, altrimenti non è possibile capire come si deve praticare. Lo sappiamo, i grandi maestri  guidano ogni allievo verso la sua pratica personale e individuale e per ognuno hanno un percorso differente.
Infine, ancora una volta viene ribadito che il nostro spirito individuale potrà ricongiungersi con lo spirito universale, dominando ogni aspetto di noi stessi.

41. Ksinavrtter abhijatasyeva maner grahitr grahana grahyesu tatstha tadanjanata samapattih
Quando vengono arrestate le oscillazioni della mente,  questa diviene pura e riflette  senza distorsione colui che percepisce, ciò che viene percepito e come viene percepito.

42. Tatra sabda artha jnana vikalpaih samkirna savitarha samapattih
Nella prima fase lo yogin è ancora incapace di discriminare tra vera conoscenza, conoscenza basata sulle parole e conoscenza fondata sul ragionamento o le percezioni dei sensi, che permangono nella mente mescolandosi tra loro.

43. Smrtiparisuddhau svarupa sunya eva arthamatra nirbhasa nirvitarka
Nella seconda fase la mente è in grado di percepire la vera natura delle cose, senza contaminazione alcuna.

44. Etayaiva savicara nirvicara ca suksmavisaya vyakhyata
Nella terza fase, allo stesso modo, lo spirito individuale diverrà capace di percepire la realtà.

45. Suksma visayatvam calinga paryavasanam
Nella quarta fase sarà possibile osservare la realtà direttamente nella sua origine indifferenziata.

46 Ta eva sabijah samadhih
Queste quattro fasi intraprendono il ricongiungimento dello spirito individuale con quello universale con l'intervento della volontà.

47. Nirvicara vaisaradya adhyatma prasadah
Quando si consegue la purezza suprema di questo stato,  la natura dello spirito individuale diviene chiara.

Gli effetti della pratica sono progressivi. In una prima fase le percezioni che provengono dalla mente si confondono addirittura con le percezioni che arrivano dai sensi, si confondono pensiero e input provenienti dai sensi. Successivamente si riescono ad isolare questi due aspetti. Proseguendo ulteriormente nella via dello yoga la mente è ancora vigile e le percezioni che provengono dalla sua esclusione, ovvero che  provengono dallo spirito, si mescolano con le percezioni che provengono da essa stessa, ma sarà comunque un grande progresso, il risveglio dello spirito. Nell'ultima fase lo spirito diverrà il veicolo della realtà.
Queste quattro fasi costituiscono il percorso del ricongiungimento tra spirito individuale ed universale, il samadhi che da il titolo al primo libro dei sutra,  nel quale nella pratica interveniamo con la volontà. In quasi tutti i testi la pratica o la meditazione in cui interviene la volontà viene chiamato letteralmente “samadhi con seme”. L'espressione, di per se incomprensibile, diventa quasi un codice tecnico, personalmente non mi piace, ma lo diciamo per offrire la possibilità di raffronti.
In questo stato, che si raggiunge a questo livello del percorso, conquistiamo l'immagine chiara di cosa sia lo spirito in noi. Per interpretate il termine adhyhatma come spirito del Sè, possiamo rifarci alla Bhagavad Gita, 8,3: "L'entità vivente indistruttibile e trascendente è chiamata Brahman, e la sua natura eterna è chiamata adhyātma, lo spirito individuale".

48. Rtambhara tatra prajna
In questa calma interiore, la consapevolezza diviene poi verità.

49. Sruta anumana prajnabhyam anyavisaya visesarthatvat
In quanto si consegue una conoscenza diretta della realtà, libera dall'utilizzo delle correnti del pensiero.

50. Taj-jah samskaro’nya samskara-pratibandhi
Le percezioni che si conseguono vanno al di là delle percezioni normali.

51. Taj-jah samskaro anya samskara pratibandhi
Quando si trascendono le percezioni, il ricongiungimento dello spirito individuale con quello universale avviene senza volontà.

Gli effetti della pratica sulla mente e lo spirito proseguono in una nuova serie di fasi che possono essere raggruppate come ricongiungimento tra spirito individuale ed universale nel quale non c'è intervento della volontà, questa fase viene chiamata in quasi tutti i testi “samadhi senza seme”. Patanjali si riferisce ora agli stati più alti di illuminazione. Facciamo più fatica, rispetto ai sutra precedenti, a capire esattamente a quali fasi della pratica faccia riferimento, non avendole probabilmente sperimentate. Cercando di cogliere l'essenza del discorso, subentra alla fine del percorso un livello di consapevolezza nel quale il ricongiungimento dello spirito individuale con lo spirito universale durante la pratica e durante la vita, non avverrà più con il nostro intervento volontario, ma spontaneamente. Un maestro mi disse una volta che, i primi tempi in cui riusciva a raggiungere il samadhi, lui aveva necessità di ore ed ore di pratica, poi, dopo molti anni, gli succedeva come quando ci distraiamo, si ritrovava in uno stato di estasi senza sapere come, se non rendendosene conto quando rientrava in se stesso. Credo Patanjali si riferisca ad un meccanismo di questo tipo.

Fiumi d'inchiostro sono stati spesi interrogandosi se il pensiero di Patanjali sia dualistico o non dualistico, ovvero se la divinità o lo spirito assoluto pervada il mondo e le persone oppure se sia un'entità differente. Generalmente prevale l'interpretazione dualistica, contrapponendo lo yoga di Patanjali all'Hata yoga tantrico che sarebbe invece puramente non dualistico. Non siamo d'accordo con questa visione. Patanjali indica chiaramente che lo spirito individuale sia della stessa sostanza dello spirito universale al quale infatti si ricongiunge. Il pensiero dualistico a cui siamo abituati è quello cristiano, per il quale uomo e Dio padre e creatore sono unità esattamente distinte e l'uomo al massimo della sua evoluzione può aspirare solamente a contemplare Dio. Il pensiero  di Patanjali è molto lontano da questo tipo di dualismo e sarà poi ripreso, quasi due millenni dopo, dal pensiero Tantrico e mosso ancora più avanti sulla via del non dualismo. Per i testi tantrici non c'e' necessità nemmeno di purificazione in quanto lo spirito assoluto è già presente nell'uomo così come deve essere. Parlerei di evoluzione storica del contesto tra il raja yoga di Patanjali e l'hata yoga tantrico e non di contrapposizione. Questa contrapposizione è sorta in realtà tra i sostenitori delle due scuole nell'India moderna, scuole che sostengono la maggior importanza della pratica individuale (hata yoga) rispetto agli aspetti sociali e religiosi (raja yoga), ma le sfumature sono molte, stiamo semplificando.
 
Nel secondo libro Patanjali fornirà una descrizione della via e delle modalità che costituiscono il percorso dello yoga.

Oggi parleremo dell'origine del nome di koudinyasana. La posizione del saggio Koudinya fa parte della terza serie dell'Ashtanga Yoga ed è molto in voga anche nel vinyasa, nell'hata yoga e in molti altri stili, con entrambe le sue varianti (koudinyasana I e II). A differenza di tutti i miti legati alle altre posizioni dello yoga, la posizione del saggio Koudinya non affonda le sue radici nella mitologia induista, bensì in quella buddhista. Le due tradizioni, soprattutto alle origini del buddhismo fino alla sua dipartita dall'India, si incontrano e si sovrappongono in molti casi. Molti Induisti considerano infatti Buddha un'incarnazione di Visnù, la divinità che ha a cuore le sorti degli uomini.
Koudinya fu uno dei cinque discepoli più importanti di Siddhārtha Gautama, meglio conosciuto come Gautama Buddha, il Buddha storico o Buddha Śākyamuni che dir si voglia, o più semplicemente il Buddha. La storia del saggio Koudinya prende le mosse prima della nascita del Budddha durante l'attesa di sua madre, la regina Maya. Dopo venti anni di matrimonio la regina aspettava infatti il suo primo figlio e l'evento aveva generato grandissimo interesse.

Il re Suddhodana e sua moglie, fecero una grande riunione invitando i più grandi saggi e veggenti del loro tempo, con lo scopo di prevedere il futuro di Siddhartha, il loro figlio nascituro, come era costume all'epoca.  Uno ad uno i venerabili conventui predissero la grandiosità delle gesta di Siddhartha, che avrebbe governato su di un regno molto più grande di quello del padre, che avrebbe ristabilito la pace per tutti e che le sue gesta sarebbero state narrate per i secoli a venire. Il re era molto compiaciuto dal fatto che il regno  del figlio avrebbe superato il suo e che avrebbe portato la pace. Ancora un ultimo grande saggio doveva però compiere la sua profezia, il saggio Koudinya, che aveva servito la corte già da molto tempo ed era tenuto in grande considerazione, tanto che tutti aspettavano con trepidazione il suo oracolo.

Koudinya si alzò e disse: "Mio caro re, mia cara regina, è con immensa gioia che vi informo che vostro figlio diverrà uno dei più grandi re di tutti i tempi e che presedierà un regno molto più grande di quanto voi possiate mai conoscere e per molto più tempo di quanto possiate mai immaginare. Siddhartha non si siederà però su di un trono, egli rinuncerà infatti al trono che voi chiamate trono e lascerà il regno che voi chiamate regno per andare lontano dalla sua famiglia. Il suo sarà il regno della verità e della felicità. Questo regno di pace interiore lo farà diventare una delle figure più amate che il mondo abbia mai conosciuto."


Il pensiero che il figlio avrebbe abbandonato tutto fece infuriare e spaventare il re che scacciò e bandì Koudinya dalla regione, non prima però di compiere un'ultima predizione: "Quando Siddhartha raggiungerà l'illuminazione io sarò li e sarò il primo a chiamarlo Buddha, l'illuminato."
Come in molte circostanze analoghe, il re Suddhodana decise che la previsione non si sarebbe mai dovuta avverare, mettendo in atto una serie di accorgimenti che non faranno altro che dare seguito all'ineluttabile destino del figlio.

Mentre Siddhartha da bambino diventava uomo, il re Suddhodana e la regina Maya lo protessero in tutti i modi dal mondo esterno, non permettendogli mai di lasciare il palazzo reale.

Queste circostanze sono raccontate in molti testi sacri del buddhismo e sono divenute piuttosto famose, le storie si sovrappongono e si intrecciano variando molto in lunghezza e numero di dettagli. Di seguito ci atterremo ad una versione piuttosto concisa.

Inevitabilmente un giorno, nonostante la ritrosia del padre, il giovane decise di recarsi al mercato per vedere il mondo per la prima volta. Il re aveva posto in atto una messinscena affinchè il mondo sembrasse perfetto: ogni malato doveva rimanere a casa, ogni dettaglio era stato curato per essere meraviglioso, le strade erano decorate a festa e il giovane avrebbe incontrato sulla sua strada solo giovani sani, belli e felici. Questo sarebbe stato ciò che il figlio avrebbe dovuto sapere del mondo. Ma, dopo aver abbandonato la parata, girando improvvisamente tra i vicoli, Siddhartha incontrò tutti gli aspetti che gli erano stati preclusi fino a quel momento, compresi la sofferenza, la malattia, la povertà. Per la prima volta nella sua vita si trovò a contatto con la vecchiaia, la morte, l'infelicità e il contrasto fu molto più evidente che non se avesse condotto una vita normale. Quando tornò a casa Siddhartha decise che la sua vita sarebbe stata dedicata alla ricerca di un modo per porre fine alla sofferenza dell'umanità.

Siddharta decise quindi di abbandonare il palazzo e intraprendere un viaggio per mettere subito in atto il nuovo proposito di vita. Chi lo aspettava ai confini del regno per unirsi al suo pellegrinare? Ma naturalmente Koudinya. Altre versioni, che vogliono mettere in evidenza altri aspetti e sono molto più lunghe o dettagliate, narrano innumerevoli vicende prima del ricongiungimento dei due. La vita giovanile di Buddha è ricca di aneddoti e vicende, secondo alcuni si sposò ed ebbe un figlio, poi si fece asceta e monaco, eccetera, eccetera. Il cuore della narrazione che a noi però interessa, rimane sempre che Koudinya, cacciato a causa del suo vaticinio, si reincontra con il principe che è in cerca della soluzione ai mali del mondo.

Per molti anni Siddharta e Koudinya procedono insieme praticando un severo ascetismo, per liberarsi dall'attaccamento al corpo e alla mente, ma al contrario vanno incontro ancora a maggiori sofferenze. In tutti i racconti Koudinya è colui che rappresenta la via dell'ascesi, della severa rinuncia tanto che dopo un po' di tempo Siddhartha decide che questo è il modo sbagliato di ricercare la felicità e si allontana da lui iniziando il cammino della via di mezzo.

Dopo qualche tempo Siddharta incontra nuovamente il suo vecchio maestro Koudinya e gli espone la sua nuova teoria delle quattro nobili verità: Vivere significa soffrire, il desiderio è l'origine della sofferenza, l'esistenza di una via d'uscita alla sofferenza, che questa via d'uscita è il sentiero di mezzo. Esso comprende otto principi: giusta comprensione, giusti pensieri, giusto parlare, giusto agire, giusto sostentamento, giusto sforzo, giusta consapevolezza e giusta concentrazione. Inizialmente il saggio ha alcuni dubbi, che espone al giovane, come ogni buon maestro che testa la convinzione dell'allievo nelle proprie idee, e poi comprende definitivamente che egli è il Buddha, l'illuminato.
Buddha è  contemporaneo di Patanjali, l'autore degli Yoga Sutra e potremmo analizzare numerose analogie tra  lo yoga delle otto membra di Patanjali e questi otto principi chiave del buddhismo, ma il discorso ci porterebbe troppo lontano.

Dopo aver contribuito alla diffusione del Buddhismo, Koudinya si ritirò in solitudine sulle montagne dell'Himalaya.



La posizione del saggio Koudinya, rispetto ad altre che abbiamo analizzato, non richiama direttamente caratteristiche fisiche o iconografiche di colui che le da il nome. Essa rimanda piuttosto all'orizzonte buddhista. Non dimentichiamoci che lo yoga si è sviluppato essenzialmente in un ambiente Induista e che il buddhismo, pur essendo nato in India, già intorno alla fine del primo millennio dopo cristo, non era più diffuso quasi in nessuna regione del sub-continente.
La caratteristica più evidente del Buddhismo per gli Induisti è in ogni caso la via dell'equilibrio e del punto di mezzo, questo tratto identificativo si differenzia in modo sostanziale dalla via del distacco e dell'ascesi che sono caratteristici della spiritualità indù.

La via del buddhismo è una via di equilibrio tra gli eccessi, così come koudinyasana è una posizione di equilibrio sulle braccia, ma anche di equilibrio tra la forza e la flessibilità. Koudinya sembra dirci "resta in equilibrio sulle braccia, bilanciando la parte superiore e quella inferiore del corpo, come in equilibrio e in armonia bisogna restare nella vita" .

Eka Pada Koudinyasana resta una delle posizioni preferite da molti yogin, forse proprio per la grande sensazione di bilanciamento fisico ed interiore che se ne ricava.