Introduzione di Maria Sabatini
Testo di Concetta Titti Coretti


Le mudra sono un argomento molto dibattuto e con numerose pubblicazioni a riguardo. Molti di questi testi peccano però di una certa approssimazione e della mancanza di un confronto sistematico con le fonti antiche. Il tantrismo e le correnti successive, sia in ambiente buddista che induista, si sono occupate infatti in dettaglio di queste tecniche di gestione dell’energia. L’articolo di Concetta Titti Coretti inizia con un utile riferimento ai shastra ovvero “le regole”, “i manuali”, “i trattati”, “i precetti”, “gli insegnamenti”, della tradizione dello yoga poiché è solo partendo dalle origini che può nascere un discorso di reale approfondimento. Vi troverete una panoramica di alcune hasta mudra così come proposte da Gertrud Hirschi nel suo Mudra, Lo yoga delle mani i benefici delle antiche tecniche indiane. La Hirschi, mettendo in relazione le mudra con la terapia di taluni disagi fisici e mentali, arriva a conclusioni molto personali che non ci sentiamo di smentire o condividere. Il suggerimento che qui vorremmo dare è di sperimentare i differenti sigilli e osservare i loro effetti sui cinque corpi progressivi della tradizione ayurvedica, così come descritti nel testo classico della Taittiriya Upanishad: annamaya kosha, il corpo fisico, pranamaya kosha, il corpo energetico, manomaya kosha, il corpo mentale, vijñānamaya kosha, il corpo dell’intelletto profondo, e anandamaya kosha, il corpo della beatitudine. L’autrice dell’articolo continua lo studio introducendo una riflessione sulle applicazioni delle mudra, grazie al lavoro di Kuldeep Singh e altri, lavoro le cui conclusioni sono ancora una volta una visione molto personale dell'autore.

tratto da uno studio di Alexander Medin 
traduzione e redazione a cura di Marco Sebastiani 


Introduzione

Non passa giorno senza il quale un praticante occidentale si alzi e decida di arricchire il mondo con la propria definizione di cosa sia o non sia lo yoga.  Sapendo che il presente articolo non fermerà questo flusso di coscienza, ci auguriamo almeno possa offrire un riferimento meno superficiale sull'argomento per chi abbia voglia di approfondire: una lunga chiacchierata sullo yoga con tre tra i più illustri maestri indiani contemporanei. Sicuramente sfatano molti dei luoghi comuni che imperversano ormai non più solo in ambiente new age o tra i social, ma anche in pubblicazioni accademiche. Il suggerimento è di prendersi il tempo necessario ed arrivare sino in fondo, difficilmente resteremo delusi.

La fonte

Queste interviste sono state originariamente condotte diversi anni fa a Mysore, patria di Jois, Pune, per Iyengar e Madras, per Desikachar, nell'ambito di una tesi di master. La tesi completa si estende per circa 55.000 parole, la versione da noi pubblicata è una rielaborazione e traduzione della versione riassunta da Deirdre Summerbell. Per motivi di chiarezza, le risposte sono state raggruppate in base alle domande poste, piuttosto che al loro ordine nei colloqui originali. Non tutti gli intervistati hanno risposto a tutte le domande, preferendo occasionalmente saltarne o approfondirne una in particolare.

di Marco Sebastiani,
tratto da uno studio di Matthew A. Killingsworth e Daniel T. Gilbert e da un articolo di Anthony Wing Kosner


Mi ha molto colpito imbattermi in questo studio, sul rapporto tra focalizzazione del momento presente e felicità di due ricercatori presso l'Università di Harvard, in quanto sembra raccogliere dati quantitativi con un approccio scientifico che deriva da sociologia, psichiatria, neuroscienze e moderna medicina, che confermano le considerazioni che i padri dello Yoga tradizionale hanno percorso attraverso l'osservazione, la pratica e la devozione. Devo aggiungere per onestà intellettuale, che non amo in genere le sovrapposizioni tra scienza occidentale e filosofia dello spirito orientale perché alle volte tendono a concludere "ecco perché funziona, ora noi occidentali che conosciamo la verità scientifica lo abbiamo spiegato a chi ha ideato questi costrutti, che funzionano si, ma si poggiano su basi poco più che superstiziose". Rifuggo quindi, per fare l'esempio più eclatante, i parallelismi tra modello dei chakra e modelli medico-scientifici con riferimenti al sistema nervoso e agli organi, eccetera eccetera. Questo studio è però differente non compie un parallelismo, non vuole spiegare un perchè, ma misura statisticamente la correlazione tra divagare della mente e felicità. Per farlo i due autori si sono avvalsi di continue interazioni con il gruppo campione, attraverso un'applicazione per il cellulare.
Infine, abbiamo messo in relazione questo studio con le ricerche del  professor Anthony Wing Kosner, neuroscienziato dell'Università della California, UCLA, forse ad oggi il più influente neurosceinziato al mondo, nella parte in cui cerca di dare spiegazione neurologica del perchè la mente divaghi nel passato e verso il futuro.

di Ty Landrum
introduzione e traduzione di Marco Sebastiani

Introduzione

Abbiamo sempre sostenuto, nelle pagine di questa rivista, che le posizioni dello yoga non abbiano un allineamento precostituito, ma che ogni corpo trovi un proprio allineamento differente, dettato dalla propria individualità e che, anzi, l'ossessione per l'allineamento possa nuocere alla pratica (confronta l'articolo: 6 Ragioni per cui l'allineamento non conta ). Ty Landrum, l'eminente maestro di ashtanga filosofo, getta però una nuova luce su questo argomento, spostando l'attenzione da un allineamento prettamente fisico, articolare e scheletrico, ad un allineamento energetico, nato dalle sensazioni profonde. Innumerevoli forme di allineamento. Da un piano posturale a un piano yogico, per rimanere in argomento con il nostro precedente articolo. Da un piano posturale ad uno yogico che comprende anche quello posturale, ovviamente. Le sue parole ci hanno profondamente emozionato e crediamo possano parlare in modo intimo a tutte le persone devote alla propria pratica. E' proprio nella profondità della pratica di ognuno di noi che risuona il discorso del maestro Ty Landrum.

Ebbene sì, la teoria dello yoga posturale non sta in piedi. Ma in cosa consiste esattamente? come e dove è nata?

Alcuni anni fa negli Stati Uniti si è diffusa la convinzione che tutto lo yoga moderno fosse di fatto un'impostura e che la pratica come la conosciamo oggi fosse un'invenzione degli ultimi decenni. Purtroppo questa "teoria del complotto" ha conosciuto una certa diffusione mondiale ed oggi è arrivata fino in Italia, assecondata da diversi soggetti. Probabilmente molti, alcuni in buona ed altri in cattiva fede, non aspettavano altro che poter finalmente dichiarare che lo yoga fosse ufficialmente un'attività di fitness e per giunta moderna. Il passo successivo era ufficializzare che fosse nato in America, e magari continuare a venderlo insieme ai completi di intimo. Vedremo di seguito come questa strampalata teoria sia frutto di un equivoco e come questo teorema dello yoga posturale si sia diffuso partendo purtroppo da ambienti accademici.

di Marco Sebastiani
               

Alessandro Magno incontrò veramente gli yogin indiani nel IV secolo avanti Cristo? La risposta breve è sì. Se consideriamo che il concetto di vero storico, come narrazione di fatti realmente accaduti, si origina proprio in Grecia in un periodo sensibilmente precedente e che questo incontro viene narrato da numerosi e accreditati storiografi greci e latini, sembrerebbe proprio che Alessandro il Macedone abbia conosciuto di persona e abbia disquisito di filosofia con alcuni saggi asceti indiani. O almeno è verosimile che possa averlo fatto. L'aneddoto viene narrato in modo molto simile da diverse fonti, in particolare Plutarco, nella vita di Alessandro, ma anche da Pseudo-Palladio nel suo "le genti dell'India e i Brahmani", che da solo meriterebbe un'analisi dettagliata, e Onesicrito, biografo del Macedone, oppure da Strabone, Arriano, Filostrato e tanti altri. Esiste anche una fonte non storiografica, il cosiddetto "Romanzo di Alessandro" opera molto antica di cui esistono diversi manoscritti greci, siriani, ma anche un papiro egizi (il "papiro di Berlino"). Nella narrazione faremo riferimento a queste fonti, che, a dire il vero, poco si allontanano nel racconto dei fatti così come nell'orizzonte filosofico.

di Marco Sebastiani

Ganesha, o Ganesh che dir si voglia, è la divinità più popolare tra tutti i deva indiani. E' venerato dal Nord al Sud dell'india, da tre religioni: Induisti, Buddhisti e Gianisti. Come spesso abbiamo detto, la dicitura "Induismo" raccoglie al suo interno differenti religioni indiane, ma Ganesha è comunque benvoluto da tutte queste, sia che si tratti di culti popolari, tra le persone umili che si rivolgono al grande dio che rimuove gli ostacoli, sia che si tratti di colti brahmini che in lui vedono il protettore delle scienze.
Ganesha elimina qualsiasi tipo di ostacolo e per questo motivo viene invocato prima dei viaggi, prima di costruire una casa, di concludere un affare, prima degli esami, e in tutte le situazioni significative che richiedono un impegno.  Nel suo dominio su ogni tipo di ostacolo il dio può anche avere nome Vighneshvara o Vinayaka. Nell'Induismo ortodosso, semmai ne esiste uno, Ganesha è il dio della saggezza, sposato con Siddhi, successo, e con Buddhi, discernimento.

traduzione di Vyasa Sante*
testo e commento a cura di Marco Sebastiani

Il secondo capitolo della Gita ben riassume e cristallizza l'intero sistema dell'opera. L'inizio del discorso di Krishna in risposta alle esitazioni di Arjuna è anche un riassunto di tutto il sistema di credenze basilari induista sino ai nostri giorni. Avevamo lasciato Arjuna sul campo di battaglia, in preda allo sconforto per l'imminente battaglia e le sofferenze e le ingiustizie che ne sarebbero derivate. Arjuna solleva in realtà il problema della vita e  dell'azione umana. Chi sono, cosa è il mondo e perchè esiste, come è possibile conciliare la vita sociale nel mondo e la vita spirituale, queste sono le domande che si è posto. Questo problema darà modo a Krishna di esporre le basi del suo volere, della sua filosofia, secondo la quale l'azione deve provenire da un nuovo equilibrio dell'essere ed andare verso la conoscenza. Nel primo capitolo viene descritto lo sconforto tipicamente umano di chi sia costretto a guardare in faccia lo spettacolo dell'universo nella sua cruda realtà. Come è possibile riconciliarsi con questi aspetti?
La battaglia di Kurushetra rappresenta la crudeltà della natura, dell'universo, che procede attraverso morti, ingiustizie e combattimenti. Krishna rappresenta invece la via interiore dello spirito, per superare tutto questo. La nostra vita è sottoposta alla stessa tensione tra queste due forze. Krishna illustra nel secondo capitolo la summa del suo messaggio per attraversare indenni il mondo e per elevare il proprio spirito al massimo grado.

Il secondo capitolo della Gita è una pietra miliare nel pensiero indiano, vengono espressamente messi in dubbio il valore ed il fine delle sacre scritture, Veda ed Upanishad, e viene proposta una nuova interpretazione di queste, superando il mero mezzo rituale e soprattutto superando il fine materiale dei sacrifici. Ma non anticipiamo questi temi, lasciamo che a parlare sia l'opera.

di Marco Sebastiani


E' estremamente interessante rintracciare alcuni concetti chiave dello yoga nelle proprie origini antichissime. Possiamo vedere in questo modo come spesso il significato profondo di taluni termini sia il medesimo, seppure applicato in un contesto differente. In particolare, alcuni concetti nascono, nel pensiero indiano e induista, riferiti all'universo, alla creazione e all'emancipazione del mondo, e da questo contesto sono portati nello yoga come trasferimento dall'universale al particolare. Sin dall'opera di Patanjali lo yoga è trattato come l'analisi dell'uomo su se stesso, visto come riflesso dell'universo, animato e illuminato dalla stessa scintilla vitale divina. In questo modo lo spirito individuale, osservabile grazie allo yoga tramite la cessazione delle oscillazioni della mente, è della stessa natura dello spirito universale, che tutto pervade appunto e della cui energia costituisce una manifestazione. Questi concetti sono già insiti nell'opera di Patanjali, del 3-500 AC, che riprende l'antichissima tradizione vedica, in particolare del Rigveda, addirittura del 1400 AC, riferendola però all'esperienza umana individuale e non più all'universo intero.  Il persistere di questi concetti nella loro essenza, per un periodo così lungo, è già di per sè un fatto strabiliante. I mille anni che separano Patanjali dai Veda più antichi sono un'eternità, in questo lasso di tempo cambia addirittura la lingua, mentre Patanjali si esprime in sanscrito classico, i Veda adottano una lingua definita indo-ariano delle origini o sanscrito vedico, incomprensibile a chi conosca il solo sanscrito classico. Intere culture si fanno e si disfano in due millenni, ma alcuni tratti del pensiero e della filosofia indiani restano e si arricchiscono. 
Questa corrispondenza tra macrocosmo universale e microcosmo umano sarà poi portata ancora più avanti dagli autori tantrici, nell'Hata Yoga Pradipika in modo molto concreto, negli Shiva Sutra in uno stile più mistico ed elevato, così come in moltissimi altri testi. Ulteriori 2000/1500 anni separano Patanjali dal tantrismo, ma ancora una volta le idee sopravvivono ed in  questo caso sopravvive una pratica che continua a chiamarsi yoga. E così nel Subcontinente indiano, tra mille rivoli e declinazioni, fino ai giorni nostri, ciò che è nato 3500 anni fa, è ancora attuale.

Emblematico è il concetto di tapas, centrale nell'opera di Patanjali e per tutto lo yoga che seguirà, così come nel Rigveda.