Abbiamo iniziato il capitolo secondo, dedicato al pranayama, con nadi shodana, ovvero la respirazione alternata tra le narici, eseguita con le opportune apnee. Dicevamo come Svatmarama, l'autore dell'Hata Yoga Pradipika, al contrario di Patanjali, raccomandi che si sia raggiunta la maestria nelle asana, prima di dedicarsi agli esercizi di controllo dell'energia e della respirazione. Questa impostazione è ancora oggi mantenuta da alcune scuole di yoga indiane, mentre in altre si pratica il pranayama fin dall'inizio delle sezioni di pratica. Interromperemo il nostro discorso prima che vengano illustrate le sei pratiche di purificazione, che non sono pratiche di controllo del respiro, ma rappresentano la pulizia meccanica di alcune parti interne del corpo ed il cui fine è sempre l'eliminazione delle impurità. Successivamente poi Svatmarama concluderà il capitolo secondo con gli ultimi esercizi di controllo del respiro.

In questa sezione intermedia sono ribaditi o introdotti importanti concetti per collocare il pranayama nella giusta posizione.


abhyāsa-kāle prathame śastaṁ kṣīrājya-bhojanam
tato abhyāse dr̥ḍhībhūte na tādr̥ṅ-niyama-grahaḥ

HYP2.14: All'inizio della pratica, sono raccomandati, come cibo, il latte e il burro chiarificato. Successivamente, se la pratica è ben fondata, il praticante non dovrà più sottostare a queste regole (Niyama).

L'autore ha dato molta enfasi in tutta l'opera alle regole alimentari, insistendo molte volte sul fatto che sia necessario mangiare con estrema morigeratezza. In particolare modo, quando si iniziano a fare gli esercizi di pranayama, è opportuno avere una dieta particolarmente leggera, a base di latte e ghee, burro chiarificato, onnipresente nei rituali e tra i nutrimenti degli yogi indiani. Tuttavia, una volta che si padroneggia bene questa pratica, si può tornare alla normale alimentazione. Come più volte detto, la via trantrica, la via dell'Hata Yoga Pradipika, non pone particolare enfasi sulle regole verso se stessi e verso la società, yama e niyama, è proprio attraverso il corpo e la fisicità che si ricerca il ricongiungimento con lo spirito che tutto pervade. Il tantra è contrario all'ascetismo, per come comunemente inteso, ovvero rinunce esasperate e regole molto stringenti. Poi però le sfumature cambiano anche sensibilmente tra un'opera e l'altra, tra una scuola e l'altra.


yathā siṁho gajo vyāghro bhaved vaśyaḥ śanaiḥ śanaiḥ
tathaiva sevito vāyur anyathā hanti sādhakam
HYP2.15: Molto lentamente, in modo simile a come viene domato un leone, un elefante o una tigre, esattamente in questo modo, deve essere controllato il respiro. Altrimenti distrugge il praticante.


prāṇāyāmena yuktena sarva-roga-kṣayo bhavet
ayuktābhyāsa-yogena sarva-roga-samudgamaḥ 
HTP2.16: Attraverso un adeguato esercizio di respirazione, si distruggono tutte le malattie. Al contrario un inappropriato esercizio di respirazione porta al rafforzamento di tutte le malattie.


hikkā śvāsaś ca kāsaś ca śiraḥ-karṇākṣi-vedanāḥ
bhavanti vividhāḥ rogāḥ pavanasya prakopataḥ
HTP2.17: Singhiozzo, asma e bronchite, oltre a dolore alla testa, alle orecchie e agli occhi, così come varie altre malattie, sorgono a causa di uno squilibrio del respiro.

Domare un elefante è un processo noto in India, sia nell'antichità che in tempi moderni, questi animali sono infatti utilizzati per i più disparati compiti. Lascia  invece stupiti il riferimento alla doma del leone o della tigre, questi non sono infatti a nessun titolo animali domestici o addomesticabili. Il riferimento ultimo di questa metafora trova il fondamento proprio in questa contraddizione: il respiro e il prana sono strumenti molto forti e potenti, come la tigre e il leone, metterli sotto un completo controllo è quasi impossibile, ma, prendendo il giusto tempo e maturando le necessarie capacità, questo sarà possibile e ci metterà in contatto con una grande potenza. E' però necessario essere costantemente all'erta perchè tali sorprendenti e profonde energie possono nuocere al praticante, arrivando ad annientarlo. Come abbiamo già detto, questa impostazione è piuttosto comune, molte scuole di yoga approcciano il pranayama con timore reverenziale, paventando il fatto che un uso scorretto possa portare alla morte. Questo avvertimento è dato anche nell'introduzione del famoso libro Luce sul Pranayama di BKS Iyengar, opera di fine '900.
Personalmente ritengo che queste affermazioni possano essere lette con una duplice interpretazione, e i guru ne sono consapevoli. I maestri hanno un timore relativo per la salute del corpo fisico del praticante e non ne paventano realmente la possibile morte. La loro esperienza li ha messi difronte all'evidenza che nessuno è in realtà mai morto fisicamente per aver fatto male esercizi di pranayama. Può essere insorto qualche disturbo, ma non la morte.  La morte di cui hanno paura è la morte del corpo spirituale, la vanificazione della pratica fatta sulla via del ricongiungimento. Abbiamo già più volte accennato a come per la fisiologia indiana e ayurvedica ci siano 5 corpi, tra cui quello fisico, quello energetico e quello spirituale. In questo senso, piuttosto che eseguire male il pranayama, è sicuramente più auspicabile non farlo. Banalizzando leggermente, tutti possiamo aver sperimentato come una cattiva respirazione oppure un pranayama eseguito al momento sbagliato o in modo approssimativo, possa aver avuto una cattiva influenza sulla nostra energia, con effetti troppo attivanti, ipereccitazione, insonnia, etc., o al contrario avendoci fatto sentire oltremodo stanchi o giù di corda. In questo senso vengono rafforzate o si eliminano le malattie, le malattie dello spirito: l'attaccamento ai sensi, la mancanza di concentrazione, le oscillazioni della mente, etc. etc.
A rafforzare questa impressione contribuisce il sutra 17, le malattie elencate non sono infatti tra quelle tipicamente mortali e inoltre non viene detto che sono causate da un pranayama eseguito male, ma da uno squilibrio del respiro vitale ingenerato dal pranayama e che proprio questo può altresì risolverle. I doni più ambiti sono però, come vedremo quelli spirituali. 


yuktaṁ yuktaṁ tyajed vāyuṁ yuktaṁ yuktaṁ ca pūrayet
yuktaṁ yuktaṁ ca badhnīyād evaṁ siddhim avāpnuyāt 
HTP2.18:Lo yogi dovrebbe espirare ed inspirare, e dovrebbe esercitarsi a trattenere il respiro. Così può veramente  raggiungere i doni.

yadā tu nāḍī-ududhiḥ syāt tathā cihnāni bāhyataḥ
kāyasya kr̥śatā kāntis tadā jāyate niścitam 
HTP2.19: La purificazione dei canali energetici si manifesta con questi segni esterni: dimagrimento e bellezza del corpo fisico. In questo caso il praticante ha avuto successo.


yatheṣṭaṁ dhāraṇaṁ vāyor analasya pradīpanam
nādābhivyaktir ārogyaṁ jāyate nāḍi-hanodhanāt 
HTP2.20: Quando si è in grado di controllare l'energia come desiderato, il fuoco gastrico diviene più attivo, è percepito il suono divino. La libertà dalle malattie deriva dalla purificazione dei canali energetici.

Il padroneggiamento del pranayama consente di raggiungere la perfezione, di godere dei doni, siddhi, sia fisici che spirituali. I segni esteriori di una pratica efficace sono magrezza e bellezza. Questa è l'opinione dell'autore dell'Hata Yoga Pradipika, con buona pace del politicamente corretto, dell' "accettati come sei", del "sei perfetto così" e tutte le altre amenità che vanno molto di moda oggi giorno. Essere sovrappeso, secondo l'Hata Yoga Pradipika, è sintomo di uno squilibrio, di una pratica poco efficace, senza se e senza ma. Allo stesso modo lo sono tutti quegli elementi che non fanno apparire la persona radiosa, kāntis, ovvero bella e luminosa.

L'auto accettazione, il lasciare andare, lo scarso impegno, sono tutti temi divenuti centrali nella pratica moderna, sui quali oggi si è molto accondiscendenti. L'Hata Yoga Pradipika, allo stesso modo degli Yoga Sutra di Patanjali, erano invece piuttosto categorici in merito: i risultati sono conseguiti grazie ad una pratica assidua, intensa e ben fatta. I risultati di una siffatta pratica sono evidenti nei doni che lo yoga porta al praticante, doni fisici e spirituali. La via dello yoga non è per il curioso, una pratica saltuaria non è meglio che niente, è inutile allo stesso modo.  Svatmarama non deve d'altronde vendere qualcosa, non deve essere facile e accessibile per tutti, a tutti i costi. Non deve venderci un abbonamento mensile, ma spiegarci in cosa consiste l'Hata Yoga all'interno del Tantrismo.

Il fuoco gastrico, che risiede nel quarto chakra, manipura, all'altezza dello stomaco, viene attivato dagli esercizi di pranayama, si è quindi in grado di bruciare gli alimenti più facilmente, da cui la perdita di peso, e soprattutto di bruciare le impurità che impediscono all'energia di viaggiare verso i chakra più elevati, attraverso i quali si compirà il ricongiungimento tra lo spirito individuale e lo spirito assoluto. Manifestazione di questo ricongiungimento è il poter sentire, durante gli stati meditativi, il suono senza suono, il suono sacro o nada.
Ad un livello non particolarmente elevato di interpretazione, ho sentito più volte maestri indiani spiegare il suono nada, principalmente a dei bambini, in questo modo: Quando si avvicina l'orecchio ad una conchiglia, si sente il rumore del mare, ma questo non è ovviamente il suono del mare, ma il rumore dello scorrere della tua stessa energia. Ad un livello più elevato, questo suono è il suono della forza creatrice, riscontrabile anche nell'OM, che viene percepito quando l'energia riesce a giungere sino al quarto chacra anahata,  e che a volte viene anche chiamato Anhata Nad, il suono primordiale, che sorse come una vibrazione o oscillazione, spanda, del pensiero dell'Essere Puro, dello Spirito che tutto pervade. Il suono emanato dalla vibrazione era AUM.  Alimentato con la forza dello spirito, il suono è, in tutta la creazione, l'unico, potente principio che crea e tiene sotto controllo tutte le altre manifestazioni.

Si conclude così la prima sezione dedicata al pranayama all'interno del secondo capitolo. Successivamente il nostro autore tratterà i sei esercizi di pulizia, shat krya, per poi riprendere e terminare questo capitolo con tutti e nove gli esercizi di pranayama.

di Marco Sebastiani

Pattabhi Jois è stato sicuramente uno dei maestri che più ha influenzato lo yoga moderno. Guruji (caro maestro), come veniva e viene chiamato affettuosamente dai praticanti, si riallaccia a sua volta alla tradizione iniziata dal suo maestro, Tirumalai Krishnamacharya, il cosiddetto padre dello yoga moderno. Entrambi questi grandi yogi erano bramhani per nascita, rispettivamente era visnuita Krishnamacharya e shivaita Jois. Conducevano infatti un'intensa vita religiosa e rituale, ma, a dispetto di ciò, uno dei maggiori meriti, tra i tanti che possiamo riconoscere loro, è stato proprio quello di distinguere e fare luce tra gli aspetti spirituali e quelli religiosi dello yoga. Facendo loro il messaggio di Patanjali, percorrono la strada indicata negli yoga sutra. In modo molto fedele riferiscono entrambi continuamente al percorso degli otto passi. Non è certo per caso che il maestro Jois chiamò il suo yoga "Ashtanga". Krishnamacharya e Jois astraggono però ulteriormente il concetto di samadhi (ricongiungimento tra spirito assoluto e spirito individuale), di atman (spirito individuale) di brahman (spirito assoluto) e di ishvara (essere supremo), facendoli diventare categorie universalmente umane e non più squisitamente religiose.
Ecco così che il mantra iniziale della pratica, di invocazione, pur dal sapore strettamente tradizionale,  acquisisce nuovi significati.

Oltre a questo aspetto, la maggiore differenza che possiamo ritrovare tra lo yoga di Patanjali e quello di Pattabhi Jois, la dobbiamo all'influenza che la via del tantrismo ebbe sul secondo. In modo analogo alle opere fondanti dello yoga tantrico (Atha Yoga Pradipika, Shiva Samita, Gheranda Samita, etc.), lui, come il suo maestro, sfuma l'importanza dei primi due componenti dello yoga di Patanjali, ovvero i precetti etici e morali, yama e nyama. Sappiamo con certezza il perchè di questa impostazione dello yoga tantrico. I tantrika non volevano percorrere un sentiero di ascetismo esasperato, di astrazione dal mondo, di svilimento del corpo, ma, al contrario, volevano arrivare all'illuminazione finale, proprio grazie al corpo ed al mondo fenomenico nel quale è immerso, attraverso maya, l'illusione e il samsara, il mondo della condizione umana. Incontreremo entrambi questi termini, maya e samsara, nel nostro mantra di apertura. Questo discorso, nelle varie scuole tantriche, acquisisce toni più o meno marcati, ma nello yoga dei nostri due maestri, significa portare l'attenzione non tanto sui buoni propositi e sulle teorie comportamentali, quanto sulla pratica quotidiana delle posizioni, del controllo del respiro e dell'energia, sullo sguardo interno dei sensi, sulla concentrazione e sulla meditazione, in poche parole sui successivi cinque passi: asana, pranayama, pratyahara, dharana, dyana e samadhi. Quest'ultimo passo, essendo lo scopo finale della pratica, è presente, ma in modo implicito. E' inutile parlarne, costituisce un'esperienza squisitamente personale che non si può ricercare in quanto tale, ma che segue, come conseguenza, la pratica intensa e assidua dello yoga. Per questo Pattabhi Jois affermava "pratica e tutto il resto seguirà".
Queste non vogliono essere le parole di chi ritiene di avere capito il senso dello yoga, o dell'Ashtanga, ci mancherebbe, ma vuole essere solamente l'opinione personale di un praticante.

 Gli aspetti precedentemente accennati sono molto evidenti nel mantra che tradizionalmente viene sempre recitato all'inizio delle sedute di Ashtanga Yoga.
Come vedemo, ciascuno dei discepoli di Krishnamacharya ricevette la propria versione personale e personalizzata di questo mantra, ma non voglio anticipare la successiva analisi.

 di Marco Sebastiani 

Gli Shiva Sutra, analogamente a quanto fatto da Patanjali più di mille anni in precedenza, illustrano i regali a cui è possibile accedere grazie ad una pratica yoga intensa e costante. Tutti i commentatori indiani moderni si affannano giustamente nel dire che non sono questi doni che devono spingere verso la pratica. Questo tipo di visione trova la sua origine nel profondo dell'animo indiano, nientedimeno che nella Bhagavad Gita, forse il testo più autorevole riguardo un certo tipo di yoga. E' Krisna, avatar di Visnù, a parlare: "Saldo in questa disciplina, fai ciò che è tuo dovere lasciando ogni attaccamento, oh Arjuna, rimanendo fermo sia nel successo che nell’insuccesso: questa equanimità si chiama yoga."  (BG 2.48) Il praticante deve essere immune dalle aspettative riguardo la sua pratica, altrimenti ricade nel meccanismo di fuga nel futuro, creazione di aspettative, attaccamento ai risultati, frustrazione per gli esiti negativi e veloce gioia per quelli positivi, che poi si traduce in nuovo  desiderio, aspettative e nuova frustrazione.
Questo concetto è il medesimo al quale si riferiva Pattabhi Jois quando affermava "Pratica, tutto il resto arriverà". Purtroppo è stato ampiamente frainteso, da chi non conosceva l'orizzonte di cui sopra. Lui non voleva dire che la pratica fosse fine a se stessa o addirittura che la pratica corrispondesse alle sole asana o alla sola pratica fisica,  ma che bisogna prescindere dai risultati, "tutto il resto" (i risultati) "arriverà" ma noi non saremo interessati, ora, ad essi.
Questo stesso concetto è applicabile alle varie fasi della pratica. Non bisognerà essere frustrati se oggi avrò sperimentato una meditazione meno profonda di ieri oppure non mi esalterò se la stessa sia stata particolarmente elevata, ma avrò la consapevolezza che essere lì a meditare giorno dopo giorno, anno dopo anno, farà accadere qualcosa ed io ne sarò spettatore. L'insegnamento è ancora più eclatante, e valido per un certo yoga diffuso oggi in Occidente, se pensiamo alle asana. La riuscita o meno di un'asana oppure l'esecuizione della stessa nella sua versione più facile o più difficile, non ha alcuno scopo, se non la giusta intensità per prepararci a quello che viene dopo, con animo equanime e senza aspettative.

Vediamo dunque come si conclude il primo libro dei Sutra di Shiva, ed a quali elevate condizioni è possibile accedere secondo Vasugupta, grazie alla pratica dello yoga. 

di Marco Sebastiani

Ci interroghiamo spesso tra le pagine di questa rivista sul significato di tradizione e sull’importanza che questo aspetto ha nel mondo dello yoga. Siamo oggi consapevoli che sia solamente possibile parlare di “tradizioni” e di come spesso certe forze contrarie ad essa, ovvero innovative, abbiano rappresentato i valori più importanti dello yoga. Se, ad esempio, lo yoga non è oggi un’arte esoterica insegnata solamente ad iniziati in gruppi religiosi segreti, ma è accessibile al mondo intero, lo dobbiamo proprio all’innovazione portata da alcuni grandi maestri. Di contro, è meravigliosamente affascinante riconnettersi con gli insegnamenti antichi di millenni, insegnamenti che spesso rispondono a domande ancestrali. Yoga è un termine sanskrito e, per quanto innovative possano essere oggigiorno le forze intorno ad esso, sarà sempre in questo contesto che ci muoveremo, altrimenti perderemmo qualsiasi riferimento valido e rischieremmo di riferirci con questo nome a cose completamente estranee. Come capita di vedere.

Per capire la vera natura dello Yoga, come un percorso di realizzazione spirituale, è necessario avere una piccola comprensione delle sei scuole o sistemi classici della filosofia indiana, o induista che dir si voglia, di cui lo Yoga costituisce un elemento. Lo yoga è infatti una delle sei darsana ( दर्शन ), letteralmente "visioni" o scuole filosofiche, che caratterizzano la storia del pensiero indiano. Procederemo con qualche schematismo, sfumando gli aspetti filosofici più ostici, ma cercando di restituire la loro specificità e il quadro complessivo d’insieme. Comprendendo lo Yoga in questo contesto, è più facile approfondire quest’arte come pratica d’illuminazione, ciò che è in realtà, piuttosto che come semplice programma di fitness, così come forse oggi è diventato famoso, in modo estraneo al suo contesto.
E’ importante notare che il “sistema Yoga” contiene, o meglio è costruito, come vedremo, sugli altri sistemi. In altre parole la pratica tradizionale dello yoga, e la filosofia che ne è alle spalle, incorpora al suo interno gli altri sistemi.

Molti ritengono che i sistemi filosofici di riferimento non siano sei, ma sette. Anche se non c'è un accordo universale,  è possibile considerare gli insegnamenti di Buddha un settimo sistema o scuola di filosofia, piuttosto che un sistema separato, in quanto i suoi metodi derivano dalla stessa radice. In realtà, sono soprattutto i buddhisti che pensano agli insegnamenti del Buddha come a un sistema totalmente separato e non una settima scuola di filosofia indiana. Certi rami induisti hanno infatti inglobato il buddismo nel proprio orizzonte conoscitivo e considerano il Buddha un avatar di Visnu, consapevoli anche del fatto che oggi in India questa dottrina non esista di fatto più e sia esclusivamente legata al passato.

 

di Ty Landrum
tradotto da Marco Sebastiani



Introduzione alla traduzione italiana

Abbiamo ricevuto molti messaggi riguardo al nostro precedente articolo su lo yoga e instragram in Italia, è quindi con grande piacere che pubblichiamo il punto di vista di un grande maestro internazionale di Ashtanga yoga, Ty Landrum. Ty non ha certamente bisogno di presentazioni come praticante di yoga, molti di noi hanno avuto l'onore di incontrarlo in uno dei suoi numerosi workshop in giro per il mondo. Tra l'altro sarà in Italia a Torino il 3-5 Maggio, a Belluno il 17-19 Maggio e in Salento dal  26 Luglio al 9 Agosto. Non tutti sanno però che il maestro Landrum ha un PhD in Filosofia presso l'Università della Virginia. I suoi articoli mostrano sempre un punto di vista a nostro giudizio molto maturo ed approfondito, mai banale, e quello che presentiamo oggi non è un'eccezione.



L'illusione dei social media

I social media possono dare l'impressione che lo yoga sia un'arte  performativa, ovvero legata alla performace. Non c'è dubbio che ciò che appare sui social media sia esattamente questo. Quando persone flessibili mostrano le proprie immagini in posizioni impressionanti e in luoghi spettacolari, sono impegnati in una performance estetica iconoclasta, che rompe le regole, e decisamente moderna. Le immagini risultanti ispirano fascino per il corpo umano e stupore per come può contorcersi, sfidando gli standard tradizionali di bellezza fisica, ma giocando sul nostro senso intrinseco di linea, simmetria, equilibrio e forma.

di Marco Sebastiani

Non passa singolo giorno durante il quale un esperto non voglia spiegare al mondo cosa sia il "vero yoga" e in cosa consista lo "yoga tradizionale". I risultati sono generalmente molto arbitrari. La tradizione strutturata più antica a cui abbiamo accesso risale a circa 2500 anni fa e raccoglie a sua volta insegnamenti sedimentati nei secoli precedenti. Il mito dice addirittura che Patanjali, l'autore dei sutra più antichi, fu inviato sulla terra come manifestazione di Visnù, proprio per porre ordine tra le diverse scuole, già fiorenti nel 500 A.C. Da allora, con fortune alterne, le scuole di yoga indiane si sono ulteriormente moltiplicate, affondando i piedi nella tradizione, ma molto spesso anche legandosi alla personalità dei maestri più influenti. Il risultato è che non esiste una tradizione yoga, ne esistono mille. Generalmente lo yoga moderno si fa risalire alla tradizione medievale tantrica kashmira, modello corretto, ma arbitrario. Anche regionalmente, in un territorio che è di fatto un continente, ci sono tratti peculiari caratteristici. Alcuni testi sanscriti sono ad esempio scritti con i caratteri kannada in karnataka o malayam in kerala, a testimonianza di una tradizione locale molto fiorente. Lo yoga osservabile oggi in queste regioni, ma anche in molte altre, ha infatti dei tratti estremamente caratteristici. La varietà è anche data dal ruolo del maestro sotto la cui guida si svolge la pratica. Se sia una figura religiosa, ovvero un bramano, un sacerdote induista oppure un sadhu,  un monaco rinunciatario, oppure se si tratti di uno yogin non appartenente a una di queste categorie. Di bramani e sadhu ne esistono tantissimi ordini, ognuno dei quali ha un proprio rapporto specifico con lo yoga.
Parlare di una tradizione "vera" e "unica" appare insomma anacronistico.
Pochi giorni fa un "grande maestro tradizionalista" romano si scagliava contro lo yoga su Instagram citando l'Hata Yoga Pradipika, quando Svatmarama afferma che l'arte dello yoga va tenuta riservata e praticata appartati. Al nostro guru da tastiera sfuggiva però che l'autore della Pradipika era fermamente contrario al fatto che lo yoga fosse insegnato alle persone comuni. Andava tenuto come arte segreta, rivelata ai soli iniziati, legati ad un culto esoterico. Per questa scuola tradizionale siamo tutti eretici da biasimare, per il fatto di non essere stati iniziati da un guru del lignaggio giusto e di leggere e forse cercare di mettere in pratica il testo citato. Portare al proprio arco questo testo, contro lo yoga su Instagram è semplicemente ridicolo. Mi piacerebbe che ogni persona, che esprime un opinione personale, se ne assumesse la responsabilità, senza attribuirla ad un presunto testo tradizionale. Le motivazioni tra l'altro, nel caso di Instagram, non credo che manchino. Servirebbe meno giudizio e più dibattito. O forse solamente meno voglia di giudicare da un piedistallo.

Venendo a noi, il vero contatto che possiamo avere con lo yoga degli albori è, secondo me, grazie alla lettura dei testi originari. Questi testi possono darci l'idea delle diverse scuole e di come ci siano grandi differenze anche all'interno della medesima scuola. Poi, ogni praticante, avrà la sua esperienza. Lo yoga, tra i pochi tratti identificativi comuni tra tutte le tradizioni, ha la caratteristica di essere un'esperienza squisitamente  personale e individuale, a cui ognuno darà il proprio senso. Quando parliamo di anima, di spirito, di integrazione tra la mente ed il corpo, ciascuna persona si formerà una propria idea, ma siamo molto lontani da concetti granitici ed univoci. Ciascun praticante, qualora interessato, troverà la propria tradizione leggendo i testi e traendone i propri insegnamenti.

Nei primi undici sutra Vasugupta ha delineato la via dello yoga, nei prossimi, che andremo ad analizzare, ci parla del contatto con un'energia cosmica. La differenza con l'Hata Yoga Pradipika è profonda, qui il significato è molto elevato ed anche molto poetico. Non siamo di fronte ad un manuale che spiega le posizioni da assumere o come eseguire gli esercizi di respirazione, ma abbiamo difronte un testo fortemente evocativo e pregno di significati.

Gli Shiva Sutra evocano ora le forze cosmiche con le quali si entra in contatto sulla via dello yoga, la via dello spirito, l'unica conoscenza degna di questo nome. L'energia, gestita nella pratica, regala la percezione dello spirito. La pratica consiste per l'autore proprio nel far risalire l'energia lungo i canali che la trasportano, attraverso i plessi o ruote energetiche, i chakra. La domanda se questa energia o se i chakra siano tangibili e materiali o unicamente spirituali, è mal posta. Allo stesso modo non condividiamo la ricerca dei fisiologi moderni di una sovrapposizione tra questo modello ayurvedico e le conoscenze della medicina occidentale. Corpo fisico, energia, mente, coscienza e spirito sono permeati, sono di fatto un'unica entità scomponibile, ma integrata. Fermarsi a solo uno o due di questi aspetti travisa la ricerca tradizionale indiana alla base dello yoga, alla base dello yoga degli Shiva Sutra, almeno per quanto abbiamo capito dall'analisi di questo testo tantrico.



vismayo yoga-bhumikah |1.12|
SSV1.12: La meraviglia è il luogo dello yoga

[oppure: Un senso di meraviglia accompagna i vari stati di realizzazione nell'unificazione dello yoga]

In quasi nessun sutra riportiamo versioni alternative della traduzione, si è fatta un'eccezione per questo verso, carico di bellezza e significato. Non sono in realtà traduzioni alternative dipendenti da scuole differenti, ma, la prima versione lascia intatto il valore poetico, a discapito della chiarezza, la seconda sposa invece una maggiore chiarezza di quanto dice il testo, rimanendo leggermente meno letterale. Sono un po' le due anime che portiamo avanti nel lavoro e che cerchiamo di integrare in tutti gli Shiva Sutra.
Il significato è qui evidente: la via che porta al ricongiungimento tra spirito individuale e spirito assoluto, la scoperta al proprio interno di un soffio universale, procede per gradi, magnifici ed affascinanti, gradini meravigliosi,  vismaya, di meraviglia, di stupore dice il testo. I gradini dell'elevazione dell'energia attraverso i chakra.


I commentari antichi redatti da Ksemaraja e Kulajukti affermano che la beatitudine e la meraviglia colpiscono sia all'inizio del percorso, la persona in contatto con la percezione di qualcosa fuori dell'ordinario, dal fluire dell'energia nei primi chakra, così come colpiscono il grande yogi che nota l'espansione dei sensi interni, dell'energia e infine dello spirito con il ricongiungimento del samadhi.

La stessa idea è stata espressa anche in questo versetto della famosa opera tantrica Spandakarika:
"Come può esserci l'infelice esistenza per colui che osserva il proprio Sé come il potere che presiede su tutte le cose e dimora nella coscienza piena di piacevoli sorprese. " 
Anche in questo caso abbiamo fatto un'eccezione per questo solo sutra. Non riporteremo i commentari antichi, seppure ne terremo conto perchè indispensabili alla comprensione dell'opera, o le analogie negli altri testi tantrici, per non appesantire la traduzione del testo, che ci auguriamo sia invece di immediata comprensione per tutti i praticanti di yoga.
 
Dovremo ricorrere a tutta la nostra capacità di meravigliarci e di stupirci anche per affrontare la lettura dei prossimi sutra.

iccha saktir-uma kumari |1.13|
SSV1.13: La volontà del praticante, che è in comunione con lo spirito, è
rilucente come Kumari, la luce di Shiva.

Yoga significa "unione" e coloro che sono yogi "realizzati" hanno raggiunto l'unione con il loro vero Sé, con lo spirito, cioè con l'energia che tutto pervade. Questa unione, collega questi spiriti con Kumari, l'energia rilucente, femminile, di Shiva, simile alla shakti, questa è la forza creatrice e distruttrice dell'universo, ma anche forza che lo sostiene. Capiamo che per i testi tantrici, Shiva e la divinità acquisiscano il significato di Essere Supremo che comprende i poteri di creazione, distruzione e rigenerazione, ma vadano anche ben oltre.
Questa unione può avere varie sfumature, ma non entreremo nei mille rivoli che comportano, la comunione con lo spirito è di fatto l'essenza del non-dualismo tantrico kashmiro, e il testo ci aiuterà a capire.
Kumari rimanda anche ad un significato di vergine, e talune scuole interpretano il senso di questo sutra come il fatto che lo spirito del praticante grazie alla sua devozione si unisca con Shiva. Al di là delle immagini figurate alla quali si vuole ricorrere e che si vuole ricostruire, il senso è comunque sempre lo stesso, un'unione del proprio spirito con quello universale.
Infine, potremmo parlare della superiorità della volontà qui nominata, motore dei comportamenti volitivi soggetto della comunione con lo spirito, sulla cognizione, ovvero il processo di acquisizione di conoscenze e comprensione attraverso il pensiero, i sensi e l'esperienza, ma il discorso diverrebbe invariabilmente troppo accademico. Ci limiteremo a ribadire come si ritenga superiore l'intuizione alla comprensione speculativa.

drsyam sariram |1.14|
SSV1.14: Il mondo oggettivo è un'espansione del corpo fisico.

Questo sutra ha un aspetto divertente. Le due parole che lo compongono possono essere invertite come soggetto ed oggetto ed il significato si arricchisce invece di stravolgersi. Secondo chi scrive questo è voluto ed è un espediente stilistico. Letteralmente: tutti i fenomeni [sono] il corpo. Ovvero,  qualunque cosa sia percepibile, sia internamente che esternamente, appare al praticante come un'espansione del suo corpo. Oppure: il corpo [è] tutti i fenomeni. Tutto ciò che è esterno al corpo può essere ad esso ricondotto perchè il corpo è il mezzzo della percezione.
Al di la del gioco stilistico, questo è un punto fondamentale del tantrismo, l'identità del microcosmo, il praticante, con il macrocosmo, l'universo. Questi due soggetti sono corrispondenti e formati nella parte più tangibile da un corpo fisico oggettivo. Anzi, non sono due soggetti, ma uno solo e si partecipano a vicenda, o, per dirla con parole più semplici fanno parte dello stesso insieme. I tantrika vanno oltre la domanda se il mondo esista perchè percepito dall'individuo, o esista di per sè, affermando che individuo e mondo partecipano di uno stesso corpo. Siamo una goccia nell'universo e al contempo l'universo in una goccia, per scomodare il filosofo persiano Rumi [cit.: Tu non sei una goccia nell'universo, ma l'universo in una goccia]
Identificare il corpo fisico con la personalità che lo abita è un errore come identificare il mondo della materia con lo spirito che lo pervade. Questi quattro soggetti sono in realtà uno ed hanno in comune la parte tangibile. Lo spirito individuale è una particella dello spirito assoluto, ma grazie al ricongiungimento l'unità viene ricostituita meravigliosamente. Ci fermiamo qui, per non farci prendere la mano in divagazioni filosofiche e poetiche.


hrdaye citta-samghattad drsya-svapa-darsanam  |1.15|
SSV1.15: quando la mente è unita con lo spirito sorge la consapevolezza del tutto

Il senso di questo sutra, così tradotto, mi sembra compiuto e accessibile. Se vi soddisfa questa traduzione, passate al capoverso successivo, noi illustreremo brevemente da dove nasce questa interpretazione, perchè praticamente ogni scuola filosofica ha invece una sua definizione dei due elementi dell'unione e di cosa accada da questa unione.
[ Noi Abbiamo tradotto citta con "mente", come fatto anche nei sutra di Patanjali, perchè "mente", oltre ad essere comunque corretto, è un termine di significato comune ed immediato (al contrario della traduzione che propone "coscienza", che poi andrebbe nuovamente definita come l'unione dell'Io, della mente e dell'intelletto, ma sappiamo esattamente cosa differenzia mente e intelletto? etc. etc.). Citta samghattad significa quindi per noi unione della mente, con che cosa? con hrdaya. Anche per questo termine infinite sono le sfumature. Taluni traducono con "cuore", che, seppure corretto, è fuorviante, perchè il cuore non è qui inteso come l'organo della circolazione sanguigna, e nemmeno con il significato che noi occidentali gli attribuiamo metaforicamente, legato ai sentimenti. Nell'India antica, anche nel Rig Veda compare con questo senso, il cuore era un simbolo di ciò che non può essere visto con gli occhi.  Ciò che non può essere visto, ciò che non è materiale, nel nostro immaginario più immediato e colloquiale è spiritus, come per i latini, e abbiamo quindi tradotto spirito. E cosa succede da questa unione? i fenomeni visibili, drsya, e i fenomeni invisibili, svapasya, appaiono, che traduce il termine darsana. Perdonatemi la pedante traduzione parola per parola, ma alle volte è come se dovessi liberarmi la coscienza delle scelte fatte, necessariamente arbitrarie, condividendone la buona fede con i miei pazienti compagni di lettura. ]

Unire la mente con lo spirito è un modo diverso e molto bello di dire quanto affermato da Patanjali, cioè che acquietando la mente, calmando le sue oscillazioni, si acquisisce consapevolezza dello spirito. Vasugupta dice che bisogna unire la mente con lo spirito individuale, in realtà qui non proprio l'atman (spirito individuale) propriamente detto, ma la sua percezione.  Il mezzo per compiere questa unione è sempre lo yoga. La consapevolezza del tutto appare come una condizione subito precedente all'illuminazione, al ricongiungimento o samadhi condizione alla quale arriveremo in breve, nel diciottesimo sutra.
Quando la mente è unita con la percezione dello spirito individuale, si acquieta e prendiamo consapevolezza dello spirito universale, che è il tutto in quanto tutto pervade. Il discorso ruota sempre qui intorno.


suddha attva-samdhanadva pasu-saktih  |16|

SSV1.16: Grazie alla costante consapevolezza del Principio Assoluto, Shiva, scompare per lo yogi il potere vincolante del sé limitato



vitarka atma-jnanam |17|
SSV1.17: la consapevolezza di sè nasce dall'insorgere dello spirito individuale

lokanandah samadhi-sukham |18|
SSV1.18: La gioia che lo yogi sente dimorare nel mondo,
è la sua gioia per il ricongiungimento con lo spirito universale,  samadhi.



La scoperta dello spirito assoluto, fa cadere i limiti dell'identificarsi con il sè, fa capire che è la forza motrice dell'universo ciò con cui bisogna identificarsi.

L'Atman è quella qualità assoluta che è la verità; è quel Sé Interiore che è incondizionato e assoluto.  Atman e Brahman sono essenzialmente la stessa cosa. Loro sono lo spirito di Coscienza Universale che esiste in ogni atomo. 

Il sutra 18 è di una rara bellezza e indica anche una via precisa. Lo yogi è in grado di vedere la stupefacente bellezza del mondo dello spirito, questo gli da accesso ad una gioia illimitata. Seppure, come detto all'inizio, il processo proceda per gradi, difficilmente chi pratica yoga non ha mai sentito questa gioia nel petto. Almeno ce lo auguriamo e questo, da solo, potrebbe essere il senso dello yoga, almeno secondo gli Shiva Sutra.