Come descritto nel precedente articolo, 9 consigli per migliorare la pratica yoga, alternare alcuni giorni in cui fare yoga a lezione presso uno studio con altre giornate nelle quali si segue una pratica individuale è un buon modo per andare più in profondità. Praticare tutti i giorni è un'esperienza da provare, ma, più semplicemente, praticando a casa potremmo aggiungere alcune giornate alla nostra pianificazione settimanale.
I primi tempi, ritrovarsi sul tappetino senza una guida, può essere disorientante o comunque richiedere una concentrazione che non sempre si è ha voglia di esercitare. Il consiglio è quindi di avvalersi di un video di supporto. Nel presente articolo daremo alcuni suggerimenti su come fare, illustrando anche alcune soluzioni gratuite.

La prima volta che ho letto gli ultimi sutra del primo libro di Patanjali, sono rimasto sbalordito: sembrava parlare proprio a me. Ritrovare esperienze così personali in uno scritto dell'India antichissima, mi ha sempre emozionato e continua a farlo. Come già per la prima parte del primo libro, cercheremo di fornire una traduzione immediatamente comprensibile, che sia sufficientemente semplice ed evocativa dei concetti del testo, limitando i commenti ad un ausilio per capire dove ci troviamo rispetto l'intera opera e a qualche ragguaglio di contesto rispetto la filosofia del tempo, qualora ce ne sia bisogno. Patanjali continua a descrivere cosa si intenda per ricongiungimento tra lo spirito individuale e lo spirito universale (samadhi), aggiungendo maggiori dettagli sulle modalità della pratica e sugli stati di coscienza e beatitudine che si verificano. Nel secondo capitolo fornirà nel dettaglio gli strumenti, per ora ci stà indicando la strada e spiegando cosa avverrà.

30. Vyadhi styana samsaya pramada alasya avirati bhrantidarsana alabdabhumikatva anavastthitatvani cittaviksepaste’ntarayah
Gli ostacoli al progresso nella pratica sono: la malattia fisica, l'apatia, l'indecisione, la negligenza, la pigrizia, i desideri mondani, le supposizioni errate, la mancanza di progressi e la difficoltà a mantenere i progressi raggiunti.

31. Duhkha daurmanasya angamejayatva svasaprasvasa viksepasahabhuvah
Questi ostacoli causano sofferenza, depressione, instabilità e irregolarità del respiro.

L'autore elenca esattamente tutti i motivi per i quali si salta un giorno di pratica oppure cosa accade nei giorni in cui manca quell'intensità raccomandata in precedenza. E' incredibile l'attualità di queste parole. Gli infortuni sono al primo posto, inflitti durante la pratica o meno,  così come l'attenzione allo stato di salute generale. L'attenzione al proprio corpo, ma, più in generale, alla propria condizione è fondamentale, senza una buona salute è impossibile praticare. Al secondo posto viene la pigrizia in tutte le sue sfaccettature. Possibile che anche i contemporanei di Patanjali faticassero ad alzarsi dal divano? A parte gli scherzi, il concetto ribadisce quanto già affermato, ovvero che lo yoga è solo per chi ha grandi motivazioni e ne fa un abito di vita. L'aperitivo con gli amici, ovvero i desideri mondani, segue a breve distanza, così come tutte le ragioni di attaccamento verso i risultati della propria pratica. E' normale che la corretta pratica ci faccia progredire costantemente, ma non dobbiamo trarre conclusioni affrettate o ossessionarci con i progressi raggiunti.  Il vero praticante di yoga, seppure distaccato dai risutlati della pratica, soffre e vacilla  davanti agli ostacoli ai suoi progressi. Sembra apparentemente una contraddizione, ma ad una più attenta analisi non lo è. E' importante progredire, rendersi conto del progresso, ma non si deve fare del miglioramento lo scopo della pratica. Di contro una pratica senza avere percezione di progressi è inutile, concetto che nei tempi moderni si tende molto a sfumare. La soluzione, vedremo, sarà solamente una: praticare secondo il metodo dello yoga.

32. Tat pratisedha artham eka tattva abhyasah
Per prevenire questi problemi è necessario seguire con fermezza il metodo dello yoga.

33. Maitri karuna muditopeksanam sukha duhkha punyapunya visayanam bhavanatah citta  prasadanam
Questo metodo consiste nel calmare la mente e nel dimostrare distacco da felicità e dolore, virtù e vizio, ma anche nel coltivare un atteggiamento di amicizia verso tutti e nel mostrare compassione con i deboli.

Ecco che Patanjali fornisce una prima ricetta per proseguire nella via dello yoga. Ci ha detto: in cosa consiste lo yoga, ovvero nell'arresto delle oscillazioni della mente e nel distacco dalle cose del mondo (in modo da poter ricongiungere lo spirito individuale con lo spirito assoluto); ha esposto in cosa consiste lo spirito assoluto; ci ha detto che serve una pratica intensa ; adesso inizia a delineare in cosa consiste la pratica. Personalmente mi emoziona sentire parlare di sentimenti di amicizia verso il prossimo e compassione, in uno scritto datato 500 anni prima di Cristo. La compassione verso gli ignoranti ed i deboli sarà importante per interpretare nella giusta proporzione alcune affermazioni successive molto dure.

34. Pracchardana vidharanabhyam va pranasya
Inoltre questo metodo consiste nel controllo della respirazione: inspirazione, espirazione e ritensione.

35. Visayavati va pravrttirutpanna manasasthitini bandhani
Inoltre nel concentrasi sull'insorgenza delle oscillazioni della mente.

36. Visoka va jyotismati
Inoltre nel percepire lo spirito, che è luce e gioia.
(lett. visoka=sereno, va=e inoltre, jyotismati=pieno di luce)

37. Vita-raga visayam va cittam
Inoltre nel trascendere l'attaccamento

Il respiro controlla la mente, si ritornerà su questo argomento nel secondo libro, il controllo della mente permette allo spirito di emergere e trascendere l'attaccamento accedendo alla beatitudine dello yoga. Si possono riempire pagine nel definire cosa possa intendere in questo passo Patanjali per attaccamento ovvero raga, ma credo che questo concetto sia nell'immaginario di tutti; si parla di attaccamento a cose e persone, il concetto che diverrà uno dei tre veleni del buddismo: ignoranza, attaccamento/desiderio e odio.  Raga come avidità, sensualità, passione e desiderio.  Patanjali ribadisce quanto detto nel sutra I:12 dove affermava che la via dello yoga era l'arresto delle oscillazioni della mente e il non attaccamento, definito vairagya, ovvero proprio la liberazione dal raga.

38. Svapna nidra jnana alambanam va
Inoltre il metodo consiste nell'osservare la consapevolezza che sorge durante il sonno.

39. Yatha abhimata dhyanad va
Inoltre nel praticare secondo la maniera che più si addice a se stessi.

40. Paramanu paramamahattvanto asya vasikarah
In questo modo infine il praticante dominerà tutto, dal particolare all'universale.

In questi tre sutra Patanjali continua a dispensare riflessioni che ognuno di noi può ritrovare nella propria pratica. L'arresto delle oscillazioni della mente assomiglia allo stato che si verifica quando si è ancora svegli, ma si sta per prendere sonno, quella situazione di sospensione nella quale possiamo essere richiamati dalla mente verso i pensieri in qualsiasi momento, dal benchè minimo rumore o distrazione, ma che può anche volgere al sonno. Osservare questo stato è utile a capire come bisogna ritrovarsi nella meditazione.
Le interpretazioni esegetiche si dividono significativamente sul sutra 39, come a dire il vero su quasi tutti i sutra. Noi abbiamo  interpretato abhimata  con il significato di “come si desidera”, traducendo "Inoltre nel praticare come si desidera". Una cospicua fazione interpreta questo termine come “amore o attrazione” traducendo “Inoltre meditando/praticando l'amore”, ma onestamente sembra molto distante dal resto dell'opera. Come sempre si riporta anche questa interpretazione per offrire un confronto e per sottolineare che per loro stessa natura i sutra necessitano di una qualche interpretazione.
Quindi attenzione: ognuno deve praticare come più gli piace, certo, sempre con intensità e convinzione, ma gli ingredienti della ricetta che Patanjali rivelerà, possono, anzi devono, essere mischiati a proprio piacimento, non esiste un modo valido per tutti. Ci aveva già avvertiti che studiare se stessi è fondamentale, altrimenti non è possibile capire come si deve praticare. Lo sappiamo, i grandi maestri  guidano ogni allievo verso la sua pratica personale e individuale e per ognuno hanno un percorso differente.
Infine, ancora una volta viene ribadito che il nostro spirito individuale potrà ricongiungersi con lo spirito universale, dominando ogni aspetto di noi stessi.

41. Ksinavrtter abhijatasyeva maner grahitr grahana grahyesu tatstha tadanjanata samapattih
Quando vengono arrestate le oscillazioni della mente,  questa diviene pura e riflette  senza distorsione colui che percepisce, ciò che viene percepito e come viene percepito.

42. Tatra sabda artha jnana vikalpaih samkirna savitarha samapattih
Nella prima fase lo yogin è ancora incapace di discriminare tra vera conoscenza, conoscenza basata sulle parole e conoscenza fondata sul ragionamento o le percezioni dei sensi, che permangono nella mente mescolandosi tra loro.

43. Smrtiparisuddhau svarupa sunya eva arthamatra nirbhasa nirvitarka
Nella seconda fase la mente è in grado di percepire la vera natura delle cose, senza contaminazione alcuna.

44. Etayaiva savicara nirvicara ca suksmavisaya vyakhyata
Nella terza fase, allo stesso modo, lo spirito individuale diverrà capace di percepire la realtà.

45. Suksma visayatvam calinga paryavasanam
Nella quarta fase sarà possibile osservare la realtà direttamente nella sua origine indifferenziata.

46 Ta eva sabijah samadhih
Queste quattro fasi intraprendono il ricongiungimento dello spirito individuale con quello universale con l'intervento della volontà.

47. Nirvicara vaisaradya adhyatma prasadah
Quando si consegue la purezza suprema di questo stato,  la natura dello spirito individuale diviene chiara.

Gli effetti della pratica sono progressivi. In una prima fase le percezioni che provengono dalla mente si confondono addirittura con le percezioni che arrivano dai sensi, si confondono pensiero e input provenienti dai sensi. Successivamente si riescono ad isolare questi due aspetti. Proseguendo ulteriormente nella via dello yoga la mente è ancora vigile e le percezioni che provengono dalla sua esclusione, ovvero che  provengono dallo spirito, si mescolano con le percezioni che provengono da essa stessa, ma sarà comunque un grande progresso, il risveglio dello spirito. Nell'ultima fase lo spirito diverrà il veicolo della realtà.
Queste quattro fasi costituiscono il percorso del ricongiungimento tra spirito individuale ed universale, il samadhi che da il titolo al primo libro dei sutra,  nel quale nella pratica interveniamo con la volontà. In quasi tutti i testi la pratica o la meditazione in cui interviene la volontà viene chiamato letteralmente “samadhi con seme”. L'espressione, di per se incomprensibile, diventa quasi un codice tecnico, personalmente non mi piace, ma lo diciamo per offrire la possibilità di raffronti.
In questo stato, che si raggiunge a questo livello del percorso, conquistiamo l'immagine chiara di cosa sia lo spirito in noi. Per interpretate il termine adhyhatma come spirito del Sè, possiamo rifarci alla Bhagavad Gita, 8,3: "L'entità vivente indistruttibile e trascendente è chiamata Brahman, e la sua natura eterna è chiamata adhyātma, lo spirito individuale".

48. Rtambhara tatra prajna
In questa calma interiore, la consapevolezza diviene poi verità.

49. Sruta anumana prajnabhyam anyavisaya visesarthatvat
In quanto si consegue una conoscenza diretta della realtà, libera dall'utilizzo delle correnti del pensiero.

50. Taj-jah samskaro’nya samskara-pratibandhi
Le percezioni che si conseguono vanno al di là delle percezioni normali.

51. Taj-jah samskaro anya samskara pratibandhi
Quando si trascendono le percezioni, il ricongiungimento dello spirito individuale con quello universale avviene senza volontà.

Gli effetti della pratica sulla mente e lo spirito proseguono in una nuova serie di fasi che possono essere raggruppate come ricongiungimento tra spirito individuale ed universale nel quale non c'è intervento della volontà, questa fase viene chiamata in quasi tutti i testi “samadhi senza seme”. Patanjali si riferisce ora agli stati più alti di illuminazione. Facciamo più fatica, rispetto ai sutra precedenti, a capire esattamente a quali fasi della pratica faccia riferimento, non avendole probabilmente sperimentate. Cercando di cogliere l'essenza del discorso, subentra alla fine del percorso un livello di consapevolezza nel quale il ricongiungimento dello spirito individuale con lo spirito universale durante la pratica e durante la vita, non avverrà più con il nostro intervento volontario, ma spontaneamente. Un maestro mi disse una volta che, i primi tempi in cui riusciva a raggiungere il samadhi, lui aveva necessità di ore ed ore di pratica, poi, dopo molti anni, gli succedeva come quando ci distraiamo, si ritrovava in uno stato di estasi senza sapere come, se non rendendosene conto quando rientrava in se stesso. Credo Patanjali si riferisca ad un meccanismo di questo tipo.

Fiumi d'inchiostro sono stati spesi interrogandosi se il pensiero di Patanjali sia dualistico o non dualistico, ovvero se la divinità o lo spirito assoluto pervada il mondo e le persone oppure se sia un'entità differente. Generalmente prevale l'interpretazione dualistica, contrapponendo lo yoga di Patanjali all'Hata yoga tantrico che sarebbe invece puramente non dualistico. Non siamo d'accordo con questa visione. Patanjali indica chiaramente che lo spirito individuale sia della stessa sostanza dello spirito universale al quale infatti si ricongiunge. Il pensiero dualistico a cui siamo abituati è quello cristiano, per il quale uomo e Dio padre e creatore sono unità esattamente distinte e l'uomo al massimo della sua evoluzione può aspirare solamente a contemplare Dio. Il pensiero  di Patanjali è molto lontano da questo tipo di dualismo e sarà poi ripreso, quasi due millenni dopo, dal pensiero Tantrico e mosso ancora più avanti sulla via del non dualismo. Per i testi tantrici non c'e' necessità nemmeno di purificazione in quanto lo spirito assoluto è già presente nell'uomo così come deve essere. Parlerei di evoluzione storica del contesto tra il raja yoga di Patanjali e l'hata yoga tantrico e non di contrapposizione. Questa contrapposizione è sorta in realtà tra i sostenitori delle due scuole nell'India moderna, scuole che sostengono la maggior importanza della pratica individuale (hata yoga) rispetto agli aspetti sociali e religiosi (raja yoga), ma le sfumature sono molte, stiamo semplificando.
 
Nel secondo libro Patanjali fornirà una descrizione della via e delle modalità che costituiscono il percorso dello yoga.

Oggi parleremo dell'origine del nome di koudinyasana. La posizione del saggio Koudinya fa parte della terza serie dell'Ashtanga Yoga ed è molto in voga anche nel vinyasa, nell'hata yoga e in molti altri stili, con entrambe le sue varianti (koudinyasana I e II). A differenza di tutti i miti legati alle altre posizioni dello yoga, la posizione del saggio Koudinya non affonda le sue radici nella mitologia induista, bensì in quella buddhista. Le due tradizioni, soprattutto alle origini del buddhismo fino alla sua dipartita dall'India, si incontrano e si sovrappongono in molti casi. Molti Induisti considerano infatti Buddha un'incarnazione di Visnù, la divinità che ha a cuore le sorti degli uomini.
Koudinya fu uno dei cinque discepoli più importanti di Siddhārtha Gautama, meglio conosciuto come Gautama Buddha, il Buddha storico o Buddha Śākyamuni che dir si voglia, o più semplicemente il Buddha. La storia del saggio Koudinya prende le mosse prima della nascita del Budddha durante l'attesa di sua madre, la regina Maya. Dopo venti anni di matrimonio la regina aspettava infatti il suo primo figlio e l'evento aveva generato grandissimo interesse.

Il re Suddhodana e sua moglie, fecero una grande riunione invitando i più grandi saggi e veggenti del loro tempo, con lo scopo di prevedere il futuro di Siddhartha, il loro figlio nascituro, come era costume all'epoca.  Uno ad uno i venerabili conventui predissero la grandiosità delle gesta di Siddhartha, che avrebbe governato su di un regno molto più grande di quello del padre, che avrebbe ristabilito la pace per tutti e che le sue gesta sarebbero state narrate per i secoli a venire. Il re era molto compiaciuto dal fatto che il regno  del figlio avrebbe superato il suo e che avrebbe portato la pace. Ancora un ultimo grande saggio doveva però compiere la sua profezia, il saggio Koudinya, che aveva servito la corte già da molto tempo ed era tenuto in grande considerazione, tanto che tutti aspettavano con trepidazione il suo oracolo.

Koudinya si alzò e disse: "Mio caro re, mia cara regina, è con immensa gioia che vi informo che vostro figlio diverrà uno dei più grandi re di tutti i tempi e che presedierà un regno molto più grande di quanto voi possiate mai conoscere e per molto più tempo di quanto possiate mai immaginare. Siddhartha non si siederà però su di un trono, egli rinuncerà infatti al trono che voi chiamate trono e lascerà il regno che voi chiamate regno per andare lontano dalla sua famiglia. Il suo sarà il regno della verità e della felicità. Questo regno di pace interiore lo farà diventare una delle figure più amate che il mondo abbia mai conosciuto."


Il pensiero che il figlio avrebbe abbandonato tutto fece infuriare e spaventare il re che scacciò e bandì Koudinya dalla regione, non prima però di compiere un'ultima predizione: "Quando Siddhartha raggiungerà l'illuminazione io sarò li e sarò il primo a chiamarlo Buddha, l'illuminato."
Come in molte circostanze analoghe, il re Suddhodana decise che la previsione non si sarebbe mai dovuta avverare, mettendo in atto una serie di accorgimenti che non faranno altro che dare seguito all'ineluttabile destino del figlio.

Mentre Siddhartha da bambino diventava uomo, il re Suddhodana e la regina Maya lo protessero in tutti i modi dal mondo esterno, non permettendogli mai di lasciare il palazzo reale.

Queste circostanze sono raccontate in molti testi sacri del buddhismo e sono divenute piuttosto famose, le storie si sovrappongono e si intrecciano variando molto in lunghezza e numero di dettagli. Di seguito ci atterremo ad una versione piuttosto concisa.

Inevitabilmente un giorno, nonostante la ritrosia del padre, il giovane decise di recarsi al mercato per vedere il mondo per la prima volta. Il re aveva posto in atto una messinscena affinchè il mondo sembrasse perfetto: ogni malato doveva rimanere a casa, ogni dettaglio era stato curato per essere meraviglioso, le strade erano decorate a festa e il giovane avrebbe incontrato sulla sua strada solo giovani sani, belli e felici. Questo sarebbe stato ciò che il figlio avrebbe dovuto sapere del mondo. Ma, dopo aver abbandonato la parata, girando improvvisamente tra i vicoli, Siddhartha incontrò tutti gli aspetti che gli erano stati preclusi fino a quel momento, compresi la sofferenza, la malattia, la povertà. Per la prima volta nella sua vita si trovò a contatto con la vecchiaia, la morte, l'infelicità e il contrasto fu molto più evidente che non se avesse condotto una vita normale. Quando tornò a casa Siddhartha decise che la sua vita sarebbe stata dedicata alla ricerca di un modo per porre fine alla sofferenza dell'umanità.

Siddharta decise quindi di abbandonare il palazzo e intraprendere un viaggio per mettere subito in atto il nuovo proposito di vita. Chi lo aspettava ai confini del regno per unirsi al suo pellegrinare? Ma naturalmente Koudinya. Altre versioni, che vogliono mettere in evidenza altri aspetti e sono molto più lunghe o dettagliate, narrano innumerevoli vicende prima del ricongiungimento dei due. La vita giovanile di Buddha è ricca di aneddoti e vicende, secondo alcuni si sposò ed ebbe un figlio, poi si fece asceta e monaco, eccetera, eccetera. Il cuore della narrazione che a noi però interessa, rimane sempre che Koudinya, cacciato a causa del suo vaticinio, si reincontra con il principe che è in cerca della soluzione ai mali del mondo.

Per molti anni Siddharta e Koudinya procedono insieme praticando un severo ascetismo, per liberarsi dall'attaccamento al corpo e alla mente, ma al contrario vanno incontro ancora a maggiori sofferenze. In tutti i racconti Koudinya è colui che rappresenta la via dell'ascesi, della severa rinuncia tanto che dopo un po' di tempo Siddhartha decide che questo è il modo sbagliato di ricercare la felicità e si allontana da lui iniziando il cammino della via di mezzo.

Dopo qualche tempo Siddharta incontra nuovamente il suo vecchio maestro Koudinya e gli espone la sua nuova teoria delle quattro nobili verità: Vivere significa soffrire, il desiderio è l'origine della sofferenza, l'esistenza di una via d'uscita alla sofferenza, che questa via d'uscita è il sentiero di mezzo. Esso comprende otto principi: giusta comprensione, giusti pensieri, giusto parlare, giusto agire, giusto sostentamento, giusto sforzo, giusta consapevolezza e giusta concentrazione. Inizialmente il saggio ha alcuni dubbi, che espone al giovane, come ogni buon maestro che testa la convinzione dell'allievo nelle proprie idee, e poi comprende definitivamente che egli è il Buddha, l'illuminato.
Buddha è  contemporaneo di Patanjali, l'autore degli Yoga Sutra e potremmo analizzare numerose analogie tra  lo yoga delle otto membra di Patanjali e questi otto principi chiave del buddhismo, ma il discorso ci porterebbe troppo lontano.

Dopo aver contribuito alla diffusione del Buddhismo, Koudinya si ritirò in solitudine sulle montagne dell'Himalaya.



La posizione del saggio Koudinya, rispetto ad altre che abbiamo analizzato, non richiama direttamente caratteristiche fisiche o iconografiche di colui che le da il nome. Essa rimanda piuttosto all'orizzonte buddhista. Non dimentichiamoci che lo yoga si è sviluppato essenzialmente in un ambiente Induista e che il buddhismo, pur essendo nato in India, già intorno alla fine del primo millennio dopo cristo, non era più diffuso quasi in nessuna regione del sub-continente.
La caratteristica più evidente del Buddhismo per gli Induisti è in ogni caso la via dell'equilibrio e del punto di mezzo, questo tratto identificativo si differenzia in modo sostanziale dalla via del distacco e dell'ascesi che sono caratteristici della spiritualità indù.

La via del buddhismo è una via di equilibrio tra gli eccessi, così come koudinyasana è una posizione di equilibrio sulle braccia, ma anche di equilibrio tra la forza e la flessibilità. Koudinya sembra dirci "resta in equilibrio sulle braccia, bilanciando la parte superiore e quella inferiore del corpo, come in equilibrio e in armonia bisogna restare nella vita" .

Eka Pada Koudinyasana resta una delle posizioni preferite da molti yogin, forse proprio per la grande sensazione di bilanciamento fisico ed interiore che se ne ricava.

Questo articolo vuole rispondere ad una domanda: gli Yoga Sutra di Patanjali arrivano ancora al cuore dei praticanti di yoga? E ancora: Chi pratica yoga da qualche tempo è interessato ad approfondire le radici spirituali antiche?
Mi è capitato di pormi queste domande trornando a leggere vari commentari e trovandomi un po' perso. L'occasione è nata da una foto di una pagina del terzo libro di Patanjali pubblicata su Instagram da un'amica, Patanjali è passato dalle pergamene a Instagram! A parte questo però, il verso che mi ha colpito era III,25: Concentrandosi sulla forza dell'elefante o di altri animali la si può assimilare. Il commento proseguiva: è il solito principio emulativo, si assorbono le qualità dell'oggetto della meditazione. Il libro terzo parla effettivamente dei poteri che si acquisiscono con la pratica dello yoga.  Con Patanjali abbiamo duemila anni di stratificazione delle interpretazioni, per cui alcuni commentari hanno generato filoni di interpretazioni e tradizioni che poi a loro volta si sono sedimentate. Una traduzione come questa è ben documentata nell'esegesi di Patanjali, ma parla ai moderni praticanti? Ricordavo un'interpretazione diversa, quindi ho iniziato a ripercorrere i commentari, fino a rivedere il testo sanscrito. Sapete cosa dice il verso 3,25?
balesu hasti baladini,
ovvero letterale: il potere, l'elefante, la forza.
Che può essere tradotto:
Esercitando la forza si diventa forti come gli elefanti. 
Servono interpretazioni filosofiche? no. Cinque pagine di spiegazioni? Nemmeno, tutti sappiamo che nella pratica dello yoga si esercita anche la forza, a vari livelli (1).




Ripercorrendo i vari filoni interpretativi delle varie scuole, si oscilla in effetti tra interpretazioni molto vivide, ma che spesso hanno un'interpretazione distante dalla moderna pratica dello yoga, e traduzioni molto tecniche in cui il senso ultimo è rimandato a pagine e pagine di commentari, (un esempio: I,24: Isvara è uno speciale purusa completamente non  influenzato dai klesa o dal karma, dalla maturazione del karma o dal deposito  del karma). Lasciare molti termini in sanscrito è pratica diffusa, ma appesantisce molto la lettura, con una catena interminabile di definizioni.

Facendo queste riflessioni torniamo alle domande iniziali: è possibile tradurre gli yoga sutra di Patanjali in un modo che non solo siano immediatamente comprensibili ma che arrivino al cuore dei praticanti? Non lo so. Ma qualora fosse possibile, chi pratica yoga sarebbe ancora interessato? Leggendo di meditazioni sugli elefanti potremmo nutrire qualche dubbio. A parte gli scherzi, il commento sarà ridotto al minimo e vuole solamente dare una visione d'insieme a chi non conosce già l'opera (oppure il contesto di riferimento) e la traduzione sarà il più semplice e lineare possibile, correndo il rischio di fare alcune semplificazioni, pur nel rispetto del testo. Patanjali parte dal macroscopico e poi dettaglia le sue affermazioni, quindi si parte dai grandi concetti per arrivare ai dettagli della pratica. I primi 29 sutra del primo libro che esamineremo in questo articolo, trasmettono effettivamente concetti basilari e alti.

Sarei onorato di sapere nei commenti se questa lettura ha significato qualcosa per voi in relazione alla vostra pratica e se apprezzate una traduzione di questo tipo.


Samādhi Pāda
Libro sul ricongiungimento

I:1 atha yoga anuasanam ||
Ora [illustreremo] la disciplina dello Yoga.

I:2 yoga citta vritthi nirodha ||
Lo Yoga consiste nell'arresto delle oscillazioni della mente.

I:3 Tada drastuh svarupe ‘vasthanam ||
In questo modo lo yogin acquisisce la consapevolezza del proprio spirito.

I:4 Vrtti sarupyam itaratra ||
Nei momenti in cui non c’è consapevolezza, lo spirito si identifica con le oscillazioni della mente.

Quando la mente è in movimento è impossibile prendere coscienza del proprio spirito e ci si identifica con i propri pensieri. Quante volte sentiamo dire che l'uomo e fatto di mente e corpo, come fossero due cose distinte e come se l'essere umano si fermasse a solo questo: a cervello, carne e sangue. Lo yoga ci permette secondo Patanjali di osservare la mente acquietata e di capire quindi che ciò che la sta osservando è il nostro spirito. In queste condizioni, come vedremo,  sperimentiamo pace e benessere. Per alcuni queste affermazioni potrebbero sembrare artificiose. Questa ricerca è però comune in tutte le culture, in tutte le religioni e in tutte le pratiche spirituali, di tutti i tempi, tra i santi come tra la gente comune, tra i frati,  i monaci e gli asceti come tra i semplici praticanti o gli allievi,  con caratteristiche piuttosto simili. La base comune è il superamento della mente pensante e un contatto con qualcosa di più elevato rispetto al mondo dei sensi e della speculazione. Patanjali è Però l'unico a dare la ricetta di come fare. Nei sutra successivi definirà come compiere questo viaggio. Non è un percorso facile, non basta sedersi a gambe incrociate, ma nemmeno impossibile. Lui lo articola in otto punti: Ashtanga (=otto membra) Yoga, riassumibili in principi etici e morali (come non rubare, non nuocere al prossimo, studiare se stessi) ed esercizi pratici (come le asana, la respirazione e la meditazione).

I:5 Le oscillazioni della mente sono di cinque tipi e possono essere facili o difficili da arrestare.

I:6 Esse sono: retta conoscenza, falso sapere, immaginazione, sonno e memoria.

I:7 La retta conoscenza ha tre fonti: percezione diretta, deduzione e testimonianza.

I:8 Il falso sapere è un costrutto che non corrisponde alla realtà.

I:9 L'immaginazione è un'attività mentale priva di fondamento.

I:10 Il sonno è l'oscillazione della mente fondata sull'assenza di ogni contenuto. 

I:11 La memoria è la rievocazione di precedenti esperienze.

Cosa ci distrae durante la pratica? Le oscillazioni della mente, cioè il divagare incontrollato del pensiero, riconducibile alle cinque categorie sopra enunciate. La mente scappa verso pensieri su cose che abbiamo conosciuto o studiato, verso impegni e affari. Scappa verso nostre fantasticherie o congetture. Può altresì capitarci, ad esempio, di addormentarci durante la meditazione o di correre dietro ai nostri ricordi durante le asana. Patanjali non parla in verità solamente di cosa ci distrae dalla pratica, ma applicando questo principio alla nostra pratica è più facile estenderlo alla  vita di tutti i giorni ed a concetti un po' più elevati, legati al nostro essere nel mondo ed alla percezione che abbiamo della realtà.

I:12 Abhyasa vairagy abhyam tannirodhah ||
L'arresto delle oscillazioni della mente si raggiunge con due mezzi: una pratica costante e il distacco dalle cose del mondo.

I:13 Tatra sthitau yatno’ bhyasah ||
La pratica è lo sforzo continuo e ripetuto di mantenere la mente stabile e tranquilla.

I:14 Satu dirgha kala nairantarya satkarase vito dradha bhumih ||
La pratica diventa un fondamento stabile e solido quando è portata avanti per un periodo lungo ed ininterrotto e viene compiuta con profonda dedizione.

I:15 Drasta anusravika visaya vitrasnasya vasikara samjna vairagyam ||
Il primo stadio di distacco dalle cose del mondo si ottiene quando si superano i propri desideri materiali.

I:16 Tatparam purusa khyater guna vaitrisnyam ||
Il secondo e ultimo stadio di distacco dalle cose del mondo si ottiene grazie alla scoperta del proprio spirito.

Il ragionamento si dipana in modo molto lineare: abbiamo definito cosa porta la mente a divagare, adesso ci dice che per acquietare questi stimoli ci sono due mezzi. Uno è  praticare molto yoga; alcuni di voi saranno contenti della buona notizia: potete controbattere al vostro partner che lo dice Patanjali! ma non sono sicuro che sia una buona scusa. Il secondo è di cercare di non farci colpire nell'intimo dagli accadimenti della vita, cercare di rimanerne un po' distaccati. Non perdersi in mille desideri e passioni materiali è il primo passo del distacco, scoprire il mondo spirituale è il secondo e ultimo. 

I:17 Vitarka vicara ananda asmita anugamat samprajnatah ||
Inizialmente questo processo avviene in quattro passaggi: il pensiero analitico, l'intuizione, la beatitudine e la percezione dello spirito individuale.

I:18 Virama pratyayabhyasapurvah samskaraseso’nyah ||
 Successivamente, grazie alla pratica continua, resta solamente la percezione profonda dello spirito universale.

I due sutra precedenti non sono di facile interpretazione dal sanscrito e generano traduzioni molto disparate(2). Ma, favorendo sempre un approccio semplice e lineare, possiamo dire che la pratica e il distacco dalle cose del mondo (adottati per acquietare le oscillazioni della mente) avvengono in una serie di passaggi successivi:
1) ragionando sul percorso da fare e su come funziona (un po' come leggendo questo articolo),
2) lasciandoci guidare dal nostro intuito (posso sentire intimamente che lo yoga mi dia molto, lasciando perdere le ragioni per cui questo accade),
3) arrivando ad una profonda sensazione di benessere (che quindi non ha più bisogno né di ragioni né di intuito, ma solo di essere sperimentata),
4) per giungere alla percezione stabile del proprio spirito interiore ed
5) infine all'abbandono dell proprio spirito nel ricongiungimento con lo spirito che tutto pervade, come sarà approfondito in seguito.
Nessuno ci garantisce che arriveremo in fondo, non siamo tutti uguali, ma Patanjali ci indica la strada.

I:19 Bhava pratyayah videha prakriti layanam ||
Alcune persone, che vivono naturalmente oltre l'attaccamento alle cose del mondo, riescono a raggiungere questi più alti livelli di consapevolezza con maggiore facilità e rapidità.

I:20 Sraddha-virya-smrti-samadhi-prajnapurvaka itaresam ||
Altri raggiungeranno i livelli più alti solo grazie alla fiducia nel percorso, mediante lo sforzo nella pratica, con l'allenamento alla concentrazione e in virtù del perseguimento della conoscenza.

I:21 tivra-samveganam asannah ||
L'obiettivo è raggiunto grazie ad una pratica intensa.

I:22 Mrdu-madhya adhimatratva attato pi visesah ||
Coloro che perseguono la pratica con maggiore intensità  e convinzione raccolgono i frutti più rapidamente, rispetto a quelli che lo fanno con minore intensità.

Come dicevamo, non siamo tutti uguali e per qualcuno è più semplice placare le oscillazioni della mente rispetto ad altri, ma è fondamentale praticare con intensità e convinzione. L'intensità deve essere accompagnata da uno approccio sincero e convinto. La via dello yoga come la intende Patanjali non è per i curiosi o per gli eruditi che vogliono ampliare le proprie conoscenze, questi non arriveranno a nulla. La via dello yoga è per chi ne fa una ragione di vita, sapendo essere sincero e convinto, e tra questi, chi avrà maggiore volontà avrà risultati migliori e più in fretta.

I:23 Isvara pranidhana dva ||
L'obiettivo può essere ottenuto anche mediante la devozione allo spirito assoluto.

Patanjali ha indicato la strada della pratica intensa, ma aggiunge come nota a margine che è possibile anche la via dell'abbandono. Questa via è possibile solo a chi sia già arrivato in prossimità della fine del percorso, come ultimo passo. Già poco prima ci aveva avvisato che per alcuni spiriti eletti i livelli elevati sono raggiunti con maggiore facilità. Per tutti gli altri, dopo avere praticato in modo estenuante, dopo avere intravisto, fallito, provato e riprovato, quando si lascia ogni sforzo, si riesce. Arrendersi, lasciarsi andare, abbandonarsi come mezzo per arrivare. La pratica costante negli anni, intensa,  può generare ossessione verso l'obiettivo e attaccamento alla pratica stessa. In questo momento bisogna ricorrere alla devozione e non aspettarsi più nulla, avendo però fiducia nell'assoluto. Anche chi è molto disciplinato e costante ogni tanto si deve lasciare andare per crescere. Questo concetto verrà ripreso dal Buddha, ma non spingiamoci troppo oltre.


I:24 Klesa karma vipaka asayaira aparamrstah purusa visesa isvarah ||
Lo spirito assoluto è il sommo Sé che non viene perturbato dalle vicende della vita, dalle azioni e dalle loro conseguenze.

I:25 Tatra niratisayam sarvajna bijam ||
Nello spirito assoluto quanto nell'uomo è in germe, diviene infinito.

I:26 Purvesamapi guruh kala ananavacchedat ||
Essendo al di là di ogni limitazione temporale, è il Maestro dei Maestri.

Ecco infine il premio, l'obiettivo, l'elezione per chi è arrivato alla fine del sentiero: il ricongiungimento dello spirito individuale con lo spirito assoluto, cioè prendere coscienza che il barlume intravisto all'inizio fa parte dello spirito che tutto pervade, che era già in noi. Ciò che era in germe diviene infinito. Noi abbiamo tradotto, in coerenza con l'interpretazione dei sutra precedenti, 'ishvara' con 'spirito assoluto', minuscolo, ma, molti traducono, correttamente per il loro discorso, 'ishvara' con Dio, anche in relazione alla Bagavad Gita. Poi però diventa molto difficile fornire una definizione di Dio che rientri nei discorsi e nei parametri di Patanjali. Soprattutto per noi occidentali il concetto di Dio (padre, creatore) è qualcosa di molto differente da quello che Patanjali vuole dirci e significare.
La scoperta e la contemplazione dello spirito assoluto ha ispirato tutti i guru in tutti i tempi.

I:27 Tasya vacakah pranavah ||
Lo spirito assoluto è il verbo
oppure: Il suo nome è il suono OM.

I:28 Taj japas tad artha bhavanam ||
Si deve ripetere e meditare sull'OM e il significato sarà chiaro.

I:29 Tatah pratyak cetana adhigamopya antaraya abhavasca ||
La ripetizione e la meditazione sull'OM comportano la scomparsa di tutti gli impedimenti e il risveglio dello spirito interiore.

Coerentemente con quanto fatto fin'ora, abbiamo offerto una prima traduzione del sutra 27 senza lasciare termini in sanscrito, in questo modo però il significato rimane forse meno evidente. Lo spirito assoluto è la forza creatrice universale, l'Om o il verbo che dir si voglia, il suono primigenio articolato che crea il mondo. Pronunciando l'OM ci mettiamo in contatto con questa forza, sentiamo risuonare in noi questo potere.
OM è l'inizio, la prima lettera dell'alfabeto sanscrito, ma forse per noi occidentali il collegamento più evocativo per capire a quale forza si faccia riferimento non è con Shiva Nataraja ma con il Vangelo secondo Matteo, 1,1: in principio era il verbo, il verbo era presso Dio e il verbo era Dio. Ovvero quanto detto anche dalla Genesi 1:3, Dio disse: «Sia luce!» E luce fu. E' la parola, il verbo, il suono primigenio creatore, che genera la realtà. In questa sede non si vuole percorrere queste strade, ma semplicemente far comprendere la potenza, la potenzialità e l'universalità di questi sutra.

Dopo essere arrivato a leggere fin qui, mi auguro che qualcuno possa cantare l'OM all'inizio e alla fine della propria pratica con uno spirito rinnovato.

Questi primi 29 sutra del primo libro di Patanjali formano in qualche modo un insieme omogeneo, nel prossimo articolo si analizzeranno i sutra dal 29 al 51 sempre dal samadhi pada ovvero dal primo libro che tratta il raggiungimento dello spirito assoluto.


NOTE:
(1) La questione che si acquisice la forza dell'elefante meditando sull'elefante è ricorrente in molti commentatori autorevoli. Non si vuole dire che sia sbagliata, assolutamente, ma solo che oggi apprare fuori contesto. Torneremo sull'argomento a proposito del III libro, ma il termine dhasana, interpretato da questa linea di pensiero come oggetto (III:1 l'attenzione, dharana, consiste nel concentrasi su un oggetto), può essere inteso anche come luogo e quindi in questo contesto come la pratica stessa (l'attenzione [dharana] consiste nel concentrarsi sulla pratica).

(2) nel testo si è tradotto come segue il sutra I:18:
Successivamente, grazie alla pratica continua, resta solamente la percezione profonda dello spirito universale.

Claudio Biagi traduce, I:18:
L’altra (regione attraversata dalla sezione super-conscia di citta dopo aver trasceso lo stato di asmita, è) preceduta da (seguita da /  accompagnata da) la pratica continua della totale cessazione dell’esperienza  (da parte di citta), (e che tuttavia) lascia un effetto residuo.

Swami Jnaneshvara scrive, I:18;
L'altro tipo di samadhi è asamprajnata samadhi e non ha un oggetto su cui l'attenzione sia concentrata e rimangono così solo impressioni latenti. Il conseguimento di questo stato è preceduto dalla pratica di consentire a tutte le fluttuazioni mondane e sottili della mente di ritirarsi nel campo da cui sono sorte.


BKS Yiengar,  traduce I:18
Il vuoto che nasce in queste esperienze è un altro samadhi. Le impressioni nascoste rimangono inattive, ma emergono nei momenti di consapevolezza, creando fluttuazioni e disturbando la purezza della coscienza.

WILLIAM QUAN JUDGE, riporta, I:18:
La meditazione sopra descritta è preceduta dall’esercizio del pensiero senza  argomentazione. Un altro genere di meditazione si attua nella forma di un'autogenerazione del pensiero dopo la scomparsa di tutti gli oggetti dal campo della  mente.

Ronald Stainer,  riporta, I:18:
L'altro stato di intuizione, che si basa sulla pratica costante, sorge quando si eliminano le percezioni e rimangono solamente le impressioni non manifeste.

e infine Osho, I:18
In asamprajnata samadhi si verifica la cessazione di tutte le attività mentali e la mente trattiene solamente le impressioni non manifeste.

Se o in che modo il Buddismo possa essere considerato una religione, è un tema molto dibattuto ed attuale. Alcuni monaci buddisti in Giappone come in Laos o in India, di fatto, possono essere considerati atei per la visione del mondo che incarnano. Non esiste per loro infatti nessun essere creatore o padre e tutte le cosiddette divinità venerate, altro non sono che lo spirito di uomini illuminati che hanno contribuito alla crescita dell'umanità sul sentiero del dharma. L'approccio verso le questioni dell'anima, dello spirito e della rinascita è allo stesso tempo molto empirico, si rifà alle parole dei Budda come conoscitori delle profondità dell'essere e non come verità rivelate. Questo modo di pensare ha delle sfumature anche sostanzialmente diverse all'interno dello stesso Buddismo, così come esistono differenti scuole e orientamenti. Di seguito sua santità Tenzin  Gyatso, il XIV Dalai Lama, espone il suo pensiero in merito all'eliminazione delle nevrosi legate a rabbia, desiderio e illusione mediante la meditazione, vista come farmaco scientifico nel senso occidentale. Semplificando, per desiderio si intendono qui tutte le patologie legate alle dipendenze; per rabbia i comportamenti incontrollati di aggressività verso se stessi o gli altri e infine per illusione l'eterno proiettarsi nel futuro o nel passato così come il condurre una vita vana. Queste riflessioni hanno fatto scaturire una serie di studi molto interessanti presso l'Università del Wisconsin che prevedevano tra le altre cose, l'analisi mediante TAC del sistema nervoso di alcuni lama tibetani in meditazione profonda. I risultati sono pubblicati nel volume "Destructive Emotions" a cura di di Tenzin  Gyatso e Daniel Goleman.

di Tenzin Gyatso, sua santità il Dalai Lama

Gran parte della sofferenza umana deriva dalle emozioni distruttive [rabbia, desiderio, illusione NdR], ad esempio quando l'odio genera violenza o il desiderio dipendenza. Una delle responsabilità fondamentali di noi persone attente, consiste nell'alleviare i costi umani di tali emozioni incontrollabili. Credo che nel contesto di questa missione  il buddismo e la scienza possano dare un grande contributo. Il buddismo e la scienza non sono visioni contrastanti del mondo, ma approcci diversi al raggiungimento di uno stesso fine: la verità. Nell'apprendimento del buddismo è essenziale investigare la realtà e in questa ricerca anche la scienza ha dei percorsi da offrire. Sebbene i loro obiettivi  parziali possano essere diversi, sia la scienza che il buddismo si prefigono la ricerca della verità, attraverso percorsi che espandono la nostra conoscenza e la nostra comprensione.

Di Maria Sabatini

Nuovo allo yoga? Questo articolo è una guida comprensiva per cercare di rispondere a tutte le tue domande sullo yoga, compreso quello che c'è da sapere prima di fare la prima sessione. Leggendo questo articolo capirai che cosa è lo yoga, come determinare se lo yoga fa per te, cosa indossare, di quale equipaggiamento hai bisogno, quanto spesso praticare e quale stile scegliere per la tua prima classe. Insomma tutte le cose che mi avrebbe fatto piacere qualcuno mi avesse spiegato, quando mi sono presentata alla mia prima lezione di yoga, come un marziano arriverebbe a Piccadilly Circus, la piazza più caotica di Londra, nel momento di punta della giornata.

Di cosa ho bisogno per la mia prima classe di yoga?

Anche le posizioni più semplici richiedono un abbigliamento che  sia elastico e che permetta di muoverti con comodità. Difficilmente qualcuno ti dirà la verità: l'abbigliamento più comodo è completamente soggettivo. Alcune persone sentono subito caldo all'inizio della pratica, quindi devono indossare pantaloncini e canottiera, altre preferiscono capi più lunghi e pesanti. Il tutto è condizionato fortemente dal tipo di pratica, dalla temperatura nella sala e dal numero di persone presenti. Non esiste una regola. Allo stesso modo alcuni, forse la maggioranza, si trovano meglio con abiti aderenti, altri con un outfit più morbido. Oggigiorno esistono pantaloni da yoga da 150 euro e altri simili da 15, le uniche differenze sono la traspirabilità del materiale e come si asciugano se sudiamo. Per iniziare il cotone è in genere una scelta sana ed economica.

Lo yoga è fatto a piedi nudi su di un tappetino da yoga. Quindi non hai bisogno dei calzini, se senti freddo ai piedi, indossali fino a che inizia la lezione, poi assolutamente levali, l'insegnante potrebbe non accorgersene o non volerti disturbare.

Il tappetino è solitamente a disposizione presso il centro per tutti i partecipanti. Prima di acquistare il tuo personale il consiglio è di capire meglio di cosa hai veramente bisogno. E' perciò consigliato fare prima una decina di lezioni, altrimenti si rischia di comprare qualcosa che poi, dopo poco, non ci piacerà più. Peso, grip, materiale, reazione all'umidità ed altro, sono fattori di cui non possiamo avere un'idea precisa alla prima lezione.

Anche l'eventuale equipaggiamento aggiuntivo che l'insegnante desiderasse utilizzare, come i cosiddetti mattoncini o le cinghie, sono forniti dal centro. In genere sono a disposizione anche delle coperte leggere per coprirsi quando si inizia a gambe incrociate e alla fine quando si fa il rilassamento. Se l'idea di utilizzare una coperta che potrebbe non essere fresca di bucato non ti piace, e sei freddoloso, potresti valutare se portarti uno scialle leggero ma caldo.

Come poso sapere se sono adatto allo yoga?

Lo yoga è adatto a tutti, non importa come sembri, quanti anni hai, come ti vesti, quanto pesi, se sei flessibile, se non hai mai fatto sport o se al contrario sei un atleta. Se hai subito un infortunio di recente o se hai problemi fisici significativi è consigliato chiedere consiglio ad un medico che sappia di cosa stiamo parlando e indispensabile che lo comunichi all'insegnante prima di iniziare, negli altri casi, si, sei adatto allo yoga.

Ma come è possibile che la stessa attività vada bene per persone di età così differente e dai fisici con prestazioni tanto eterogenee?
Un bravo insegnante riesce a rendere efficace le posizioni per tutti i partecipanti, offrendo alternative più o meno difficili. In eguale misura starà a noi capire quanto possiamo andare a fondo in una posizione e regolarci di conseguenza. Poi, dopo le prime lezioni, potremmo scegliere un tipo di lezione che più si adatta alle nostre aspettative: con più allungamento o sviluppo della forza, con più esercizi di respirazione o posizioni atletiche. Solitamente i centri offrono diverse tipologie di lezione, il personale di segreteria saprà consigliarci meglio di chiunque altro assecondando le nostre aspettative e indicazioni.

L'unica regola che dobbiamo tenere presente è che non dobbiamo mai provare tensione, ma cercare intensità nelle posizioni. Al minimo dolore bisogna saper allentare e diminuire l'intensità. Inizialmente, non conoscendo le reazioni del nostro corpo e essendo nuovi a certe sensazioni, cerchiamo di essere sempre cautelativi.

Perchè dovrei fare yoga?

Al di là della moda dilagante dello yoga come panacea a tutti i mali, ci sono alcuni dati di fatto, confermati da ricerche mediche, riguardo ai benefici del praticare yoga:

• migliora e mantiene il tono muscolare
• ha un effetto benefico sulle articolazioni e sulla colonna vertebrale
• aiuta a diminuire lo stress e insegna a saperlo affrontare
• migliora la qualità del sonno
• migliora le prestazioni sportive e previene gli infortuni
• velocizza il recupero dopo attività sportive (alcuni stili)
• ha un effetto benefico sul sistema cardio circolatorio
• aumenta la sensazione di benessere

La pratica ha un effetto fisico, aiutando a migliorare la resistenza, la forza muscolare, la postura, la flessibilità e l'equilibrio, e un effetto mentale che favorisce il relax. Si potrebbero fare centinaia di discorsi sui benefici e sul controllo della mente e del corpo, sulla spiritualità e su altri fattori piu o meno  evidenti dello yoga, ma parlarne ha poco senso. Un grande maestro diceva: "Pratica, tutto il resto seguirà". Mai consiglio è stato più saggio. Inutile farsi tanti pensieri.

Cosa devo sapere prima di iniziare?

Molte delle cose da sapere sono le stesse per ogni classe: arriva in anticipo, dichiara all'insegnante se hai dolori o problemi fisici, non interromprere l'insegnante durante la classe. Le domande sono sempre benvenute, ma alla fine della lezione.
Ogni insegnante ha il proprio stile di insegnamento. Alcuni si focalizzano più sulle posizioni fisiche e con buona possibilità faranno una lezione più fisica, altri più sulla meditazione e forse la pratica sarà più leggera. Alcuni cantano l'Ohm o i mantra, altri no; in Italia sicuramente una minoranza introduce queste pratiche. Alcuni intervengono per correggere i propri studenti, toccandoli, altri no. E' possibile fare lezioni completamente diverse anche per lo stesso stile di yoga. Anche se non ti dovesse piacere la prima lezione, non mollare, sotto il nome di yoga si svolgono classi davvero diverse sotto ogni punto di vista: lezioni durante le quali non si suda, lezioni durante le quali è necessario mettere un asciugamano sopra il tappetino e tante altre differenze.
Una lezione di yoga è uno spazio nel quale ti devi sentire a tuo agio, lasciando da parte qualsiasi giudizio, anche se non riesci ad eseguire una posizione o se non ti piace la pratica. Prenditi il tuo tempo e goditela. Nella totalità delle lezioni pensate per un livello base, gli insegnanti forniscolo chiare indicazioni di cosa fare, sapere il nome delle posizioni non serve.

Si perde peso?

La questione è abbastanza controversa e dipende probabilmente dal proprio metabolismo. Dipende ovviamente dall'intensità delle lezioni e dalla frequenza, lezioni alla fine delle quali si è esausti fanno bruciare molte calorie, quindi portano una perdita del peso corporeo. In ogni caso quasi tutti sperimentano una diminuzione dell'appetito, dovuta forse al continuo massaggio che si effettua sullo stomaco durante le principali posizioni.  La maggiore consapevolezza del proprio corpo e conseguentemente la maggiore attenzione verso la qualità di cosa si mangia, fa il resto. Molte persone dopo qualche tempo diventano inoltre vegetariane o vegane, questa dieta porta nella maggioranza dei casi ad un notevole dimagrimento.
Per queste ragioni gli insegnanti di yoga sono in genere molto magri e tonici, ma se ne incontrassi uno che non corrisponde a questa descrizione non essere per questo diffidente, non sai quanti pregiudizi potrebbe sfatare!

Come faccio a sapere quale stile si adatta a me?

Il miglior consiglio che ci sentiamo di dare è di leggere l'articolo: perchè non è importante scegliere uno stile di yoga, ricordandoti di chiedere consiglio alla segreteria dello studio o agli insegnanti stessi.

Quanto spesso devo fare yoga?

Dovere non è sicuramente il termine giusto per approcciare la pratica. La perfezione sarebbe assecondare la volontà del proprio corpo, capendo se siamo stanchi o carichi e pronti per una nuova lezione. Detto questo, personalmente sono un sostenitore della pratica ogni giorno della settimana, con un giorno di stop, alternando pratiche più intense a giorni più leggeri. Sono arrivato a questa conclusione dopo molto tempo che pratico, quidni è normale iniziare molto più piano ed è comunque molto soggettivo. Praticare tre volte la settimana già permette di vedere notevoli progressi nella mobilità, la flessibilità, la forza e l'equilibrio, nella capacità di gestire lo stress, nella qualità del sonno e complessivamente nel sentirsi bene. Anche due volte la settimana è un buon inizio e una volta è meglio che niente. Come ogni attività fisica, più dedicheremo attenzione allo yoga, maggiori saranno i benefici che otteremo indietro, soprattutto se sappiamo gestire il nostro corpo.

L'attitudine dello yoga

Lo yoga non è un culto, può essere approccaito con nessun riguardo alla spiritualità, come spesso accade all'inizio, oppure restando in contatto e in ascolto con le sensazioni più sottili che suscita in noi, come spesso avviene dopo qualche tempo. Compiere un esercizio fisico molto preciso, guidati dal nostro ritmo di inspirazione ed espirazione è comunque qualcosa di molto simile alla meditazione, riesce molto facilmente a sgombrarci la mente e farci concentrare nel "qui ed ora", questo aspetto è in genere il primo ad essere apprezzato.
Sperimentare un rilassamento profondo, come in genere accade alla fine di ciascuna lezione, stabilizzare il respiro ed i pensieri, è qualcosa che con il tempo porteremo con noi anche fuori dal tappetino della pratica. Con il tempo anche altri aspetti meno evidenti e difficili da descrivere potrebbero contribuire a portare solidità, calma e gioia nella tua vita, ma tutte queste sono parole vane se non si inizia a praticare!

Spero che qeusto articolo  abbia potuto essere di aiuto a chiunque sia intenzionato a muovere i primi passi nel meraviglioso mondo dello yoga.

Osho è dipinto nell'immaginario collettivo occidentale come un mistico e ricordato come capo spirituale di un movimento ascetico. Non bisogna però dimenticare che fu un erudito di tutto rispetto, nonchè  professore universitario di filosofia, e che tutto il suo lavoro è permeato di una grande coerenza logica e di notevole luicidità. Che ci piaccia o meno il suo personale sistema filosofico, il messaggio che diffuse in molteplici pubblicazioni e innumerevoli conferenze o il fondamento delle comuni delle quali fu alla guida, dobbiamo comunque riconoscergli una straordinaria capacità di analisi e di sintesi tra i sistemi di credenze occidentali e quelli indiani. Questa qualità è la causa del suo successo.  Osho introduce gli Yoga Sutra di Patanjali restituendo, a giudizio di chi scrive, una modernità e una freschezza che pochi commentatori sono riusciti a trasmettere. L'articolo che segue non rende giustizia dello splendido lavoro del filosofo indiano sui sutra di Pantanjali, Yoga: the Alpha and the Omega, in 10 volumi, pubblicato solamente in parte da Mondadori. Nelle sue parole Osho è Patanjali. Lucidità filosofica, sublime capacità oratoria, intelligenza straordinaria ed empatia fuori dal comune, rendono le parole di Osho su Patanjali un prezioso lascito.

di Maria Sabatini

Ho praticato yoga prima di allattare, in albergo, alle 5 del mattino, ho praticato yoga con il buio, con il sole, con il caldo che fa sudare e con il freddo che non ti fa alzare dal letto. Ho praticato yoga in vacanza e prima di infinite giornate di lavoro. Ho praticato yoga a lezione con gli insegnanti, il weekend nei workshop, ma soprattutto da sola.
La redazione di Yoga Magazine Italia mi ha chiesto di scrivere la mia esperienza di pratica yoga consecutiva, tutti i giorni per due anni, perché ritiene possa servire di ispirazione a chi è indeciso se iniziare, li ringrazio per questa opportunità di condivisione. Perdonatemi la poca esperienza "Giornalistica".

Da principio non era programmata una cosa del genere, ma, come spesso accade, tutto è iniziato per caso. Avevo partorito da alcuni mesi, avevo male alla schiena ed ero sovrappeso. Avevo fatto yoga molti anni prima e, dopo un'analisi delle varie possibilità per iniziare un'attività fisica, lo yoga era l'unico esercizio che potevo fare, senza spendere una follia, con facilità, rimanendo a casa. Non ero infatti pronta per fare corsi in sala, fisicamente mi sentivo "un catorcio".

Così, dopo Natale, sentendomi particolarmente a pezzi, ho scaricato un'app da pochi euro sul cellulare. L'app in questione mi sembra si chiamasse yoga.com e sono stata molto fortunata, infatti funziona bene, ha una serie di lezioni con obiettivi specifici, di lunghezza differente e fa vedere un mini-video di ciascuna posizione. Mi sembra iniziai con i programmi per il rafforzamento della schiena e delle gambe, le zone dove mi sentivo in modo peggiore. Riuscivo a ritagliarmi 45 minuti la mattina, anche perché erano giorni di ferie.

Dopo i primi 4/5 giorni avevo risultati incoraggianti: attenuazione dei dolori e sensazione di maggiore tonicità. Aspettavo con trepidazione la mattina successiva e sceglievo con entusiasmo e cura la lezione da seguire.

Dopo 20 giorni ero stupita del fatto che avessi svolto la mia lezione ogni maledetto giorno, senza interruzione. Al posto di fare una pausa, svolgevo un programma leggero di 15/20 minuti, 2/3 volte la settimana. Ripensandoci, nessuno mi obbligava, ma avevo paura che interrompendo la sequenza avessi potuto rompere "la serie magica" o dissolvere quel qualcosa tanto positivo e speciale che stavo sentendo nel mio corpo.

Dopo 40 giorni, con mia grande sorpresa avevo perso 5 chili, ma soprattutto avevo molto meno appetito. La spiegazione che mi sono data è che piegamenti e torsioni contribuivano a ridurre la dimensione del mio stomaco, non so se questa ricostruzione abbia senso, ma tant'è... purtroppo non credo che funzioni per tutti...

Dopo due mesi iniziavo a diventare una vera fan dello yoga, per il benessere che mi stava dando, ma capivo che l'app non poteva più andare bene, chissà quanti errori stavo facendo nelle posizioni! Lo stile era inoltre molto statico ed avevo voglia di provare qualcosa di più dinamico, qualcosa tipo il vinyasa yoga che vedevo essere molto in voga, leggendo su Internet. Così, mi iscrissi ad una scuola di yoga dove iniziai a frequentare prima di cena, uscendo un po' prima dal lavoro, mentre gli altri giorni continuavo la mattina mentre tutti dormivano, compresa mia figlia nella culla.

Dopo 6 mesi si stava avvicinando l'estate, la frequenza alle lezioni di vinyasa e hata presso la scuola, nonché un workshop di 2 ore di kundalini yoga,  mi avevano aperto un mondo che mi stava piacendo sempre dippiù. Stavo iniziando a tormentare tutti gli amici per cercare di coinvolgerli. Mi avevano fatto conoscere alcuni aspetti più filosofici e spirituali, come la meditazione, la recitazione dei mantra, il canto dell' Ohm, ma anche posizioni che non riuscivo a fare, per le quali era richiesto esercizio e metodo. Questa cosa mi serviva da stimolo. Ricordo di aver avuto una fascinazione per le posizioni invertite sulla testa, ma anche per la posizione del piccione [Eka Pada Kapotasana ndr] o il guerriero su di una gamba sola [Virabadhrasana III ndr].

Dopo un anno, il Natale successivo a quando avevo iniziato, stavo ancora praticando tutti i giorni, ma continuava ad essere una cosa non pianificata, non riuscivo semplicemente a smettere. Non so perché, ma avevo paura anche a dirlo, nessuno sapeva che praticassi ogni giorno, quasi che condividendo una cosa a cui tieni molto questa si possa sciupare o rompere.
Il luglio precedente ero diventata vegetariana, un obiettivo che avevo in mente da tempo, credo che lo yoga mi abbia semplicemente dato lo slancio. Frequentare tutte queste persone vegetariane mi ha aiutato a dire "ok è venuto il momento, non è difficile, proviamo, vediamo che succede!" Da quando ero vegetariana, avevo perso altri 6 chili, 12 da quando avevo iniziato a praticare, non avevo mai pesato così poco da quando avevo 16 anni, oggi ne ho 34, ma soprattutto mi sentivo molto bene.

Dopo un anno e mezzo avevo il mio angolo yoga dentro casa, dove continuavo a ricaricarmi tutte le mattine. Avevo comprato diversi libri bellissimi riguardo lo yoga, su Amazon, e anche qualcuno meno bello a dire la verità. Iniziavo ad appuntarmi varie posizioni che vedevo e mi affascinavano molto, ma erano troppo avanzate per il mio livello. In viaggio negli Stati Uniti, ho partecipato a varie classi. Mi ha colpito quanto il livello di difficoltà e di impegno fisico sia mantenuto alto. Personalmente, ho visto che il massimo benessere psico-fisico lo percepisco quando sono fuori dalla zona di routine e confort, seppure mantenendo una certa rilassatezza e fermezza. Quindi, una volta che ho assimilato una posizione e che la posso fare quasi senza impegno, mi aiuta muovermi un poco più avanti. Il 99% delle pose che avevo visto in "Luce sullo yoga" del maestro Iyengar, erano al momento quasi impossibili, ma ci stavo lavorando.

Venendo ai giorni nostri, mi sono iscritta ad una scuola di Ashtanga, che mi incuriosiva molto e si sposa bene con la ricerca di una pratica impegnativa. A tutt'oggi pratico ashtanga alcune volte la settimana, ma non ho abbandonato gli altri stili. La prima serie, di cui padroneggio solamente una parte, è una pratica semplicemente perfetta, che mi da moltissimo, ma che non farei tutti i giorni. Svolgere sempre la stessa sequenza, ho visto che alla lunga tende ad annoiarmi o, peggio, a farmi sentire la pratica come qualcosa di imposto. Per come sono fatta, preferisco cambiare, improvvisare, giocare, provare nuovi stili.

Lo yoga ha cambiato la mia vita, migliorato il mio umore, abbassato lo stress, migliorato molto la mia condizione fisica, migliorato la qualità e la quantità del sonno e mi dicono stia cambiando anche il mio carattere.

Per il futuro mi piacerebbe convincere lo studio associato dove lavoro a fare yoga tutti insieme durante la pausa pranzo, secondo me migliorerebbe enormemente l'ambiente. Mi piacerebbe frequentare alcuni workshop in italia, ma anche a New York e Londra dove ho visitato studi pazzeschi.

...ma soprattutto per il futuro vorrei continuare a praticare yoga ...ogni maledetto giorno.

di Maria Sabatini
#YogaEveryGivenDay

Tra tutte le posizioni dello yoga il cui nome rimanda alla mitologia induista, probabilmente Galavasana è quella che viene tradotta nei modi più disparati e senza rendere giustizia al background cui fa invece riferimento il nome sanskrito originale. In occidente, Galavasana, piuttosto che la posizione del saggio Galava, viene infatti spesso tradotta come "il piccione in volo" o anche "il corvo volante", per le analogie con queste altre pose. Gli americani hanno spesso il vizio di inventare o cambiare i nomi delle posizioni dello yoga, anche se antichissime come il caso in questione, nel quale probabilmente è più facile indicare "flying pigeon" che spiegare chi sia il protagonista.