Continuiamo il viaggio tra i giovani insegnanti di yoga italiani per cercare di capire quale sarà il futuro prossimo di questa arte nel nostro Paese. Oggi Intervistiamo Matilde Fabbri, la sua storia ci ha molto colpito, aveva un tradizionale e ben retribuito lavoro come designer ad Aukland, quando ha deciso di lasciare il posto "fisso" per dedicarsi a tempo pieno allo yoga. Le scelte coraggiose e i caratteri determinati possono essere una grande ispirazione per tutti noi, quindi abbiamo deciso di chiederle di più.

Yoga magazine Italia: Ciao Matilde è un vero piacere fare la tua conoscenza. Ci racconti come hai iniziato a fare yoga e come sei diventata insegnante?
Matilde Fabbri: Ho iniziato a praticare durante il primo anno di università, vivevo in Inghilterra e andare ai miei appuntamenti di yoga settimanali era un modo per staccare totalmente dagli impegni universitari. E’ bastato pochissimo perché lo yoga diventasse parte del mio stile di vita. Ho iniziato praticando Hatha Yoga e poi Ashtanga. Tre anni dopo, finita l’università, mi sono trasferita ad Auckland in Nuova Zelanda e ho iniziato a praticare Vinyasa in una scuola a cui sono molto affezionata. Lì ho capito che volevo approfondire la mia pratica e così mi sono iscritta al Teacher Training di 300 ore a Bali. All’inizio non avevo in mente di insegnare, volevo solo approfondire la mia conoscenza. E invece subito dopo il training, un’esperienza bellissima e molto intensa di un mese, ho iniziato tenere le mie prime lezioni di yoga a Auckland, dove ho continuato a insegnare oltre al mio lavoro d’ufficio per due anni.

 di Paola Fusco


Il dolore nella parte bassa della schiena è un’esperienza con cui quasi tutti, indipendentemente dall’età e dallo stile di vita, hanno a che fare almeno una volta nel corso della propria esistenza. Tra le numerose possibili cause all’origine del disturbo, quella legata a una disfunzione sacroiliaca è più comune di quanto si creda ed è anche la più subdola, sia perché tende a colpire soggetti insospettabili, la cui colonna vertebrale è molto mobile, sia perché non esiste un esame oggettivo per diagnosticarla.

Le articolazioni sacroiliache sono i due punti alla base della colonna vertebrale in cui l’osso sacro e le ossa iliache si incontrano. Il sacro, visto frontalmente, è un triangolo con la punta verso il basso, visto di lato appare invece concavo sul davanti, convesso dietro, e inclinato con la coda retroposta rispetto alla parte alta. Ciascun lato del bacino è formato da tre ossa: ileo, ischio e osso pubico. Quello più in alto, che forma cioè la “cresta” con cui solitamente si indica l’anca, è l’ileo. Il sacro è incuneato proprio tra i due ilei e la sua parte alta ha una superficie ruvida e piatta che si incastra alla perfezione con la superficie ruvida e piatta di essi. Queste aree a contatto tra loro, rivestite di cartilagine, sono chiamate superfici auricolari e il punto in cui combaciano e si muovono è appunto l’articolazione sacroiliaca. Nella maggior parte delle persone la giuntura si muove pochissimo o non si muove affatto, poiché nello spazio tra le due ossa passano legamenti molto forti; si è notato anche che in molti soggetti, dopo i 50 anni, essa scompare a causa della fusione di sacro e ileo in un unico osso. Chi, per struttura fisica o stile di vita, non subisce questa fusione, ha l’articolazione più mobile ed è più esposto a problemi. Il disallineamento sacroiliaco è infatti piuttosto comune tra i praticanti yoga, perché più a rischio di overstretching. Immaginiamo un piatto di porcellana spezzato in due che, se non viene bene incollato, riportando le due superfici ruvide a combaciare alla perfezione, avrà sempre visibili la linea di frattura e lo spazio vuoto e rischierà di rompersi di nuovo. Allo stesso modo le superfici auricolari di sacro e ileo presentano escrescenze e avvallamenti che devono combaciare alla perfezione, altrimenti si avverte dolore e si possono persino deteriorare cartilagine e ossa.
A essere colpite dal dolore sacroiliaco sono soprattutto le donne. Per gli ormoni, che durante le mestruazioni, la gravidanza e l’allattamento rendono i legamenti più lassi, e per ragioni anatomiche: se infatti, nell’uomo, sono tre i segmenti del sacro che si articolano al bacino, nel gentil sesso sono solo due, quindi l’articolazione è meno stabile. Le sacroiliache nella donna sono inoltre meno curve di quelle maschili, il che comporta che combacino tra loro in modo meno perfetto, creando uno spazio vuoto tra le ossa. Questi fattori incidono anche sulla deambulazione, che nella donna comporta uno scivolamento tra le ossa che può stressare i legamenti.

L'ultima parte del quarto libro degli Yoga Sutra di Patanjali, conclusivo dell'opera, costituisce la summa del suo pensiero e forse la parte più bella e importante dell’intero testo. Si è detta la stessa cosa per ogni capitolo e gruppo di sutra, è vero, ma il genio di Patanjali e la bellezza dello yoga da lui descritto continuano a emozionarci ancora, dopo la non trascurabile cifra di tre millenni trascorsi. Si può osservare che l'uomo è uno e da quando è venuto al mondo si è interrogato su chi fosse, sul perché esistesse e su quale fosse il significato di tutto questo. L'uomo è per eccellenza colui che attribuisce significato al mondo circostante: dall'arte al linguaggio, dalla filosofia alla religione, ma proprio per questo tende a sfuggirgli il significato ultimo e ha quindi cercato infinite strade che lo potessero restituire. L'approccio di questo capitolo è assimilabile ai grandi sistemi filosofici, seppure con proprie caratteristiche uniche, tra cui quella forse più importante di descrivere una scienza empirica, cioè non teorica, ma pratica. Tra gli otto passi che compongono lo yoga, non è prevista nessuna attività speculativa, ma solamente la pratica costante. Patanjali scrive per i maestri più che per i discepoli, per chi deve perpetrare il messaggio e per questo motivo si dilunga in questioni filosofiche, altrimenti estranee allo yoga. Patanjali ci dice che la pratica porta gli yogin a sentire la perfetta unione tra mente, corpo e spirito, ma il percorso e i risultati saranno soggettivi. Il percorso è precluso solamente a chi non prova (o a chi è pigro, come era solito ripetere Pattabhi Jois). La grandezza e unicità dello yoga consiste, secondo chi scrive, nell'iniziare non con grandi proclami ma con piccoli passi, con un po' di allungamento muscolare a terra. “Inizia a praticare, tutto il resto seguirà” aggiungeva il grande guruji. Nessuno può prevedere esattamente quale sarà il viaggio, né dove condurrà, ma a chi volesse, con tenacia e costanza, perseverare in un’intensa pratica (tapah come dice il nostro autore), esso potrebbe riservare grandi sorprese e offrire una fonte di tranquilla gioia difficilmente eguagliabile, una ricerca appassionante che dura tutta la vita. E non sono parole vuote. Scusate l'esternazione, forse fuori luogo, ma a parlare è il mio amore per lo yoga. Ora lasciamo invece che a parlare sia Patanjali.

Con questo articolo Yoga Magazine Italia introduce una nuova rubrica nella quale intervisterà gli istruttori  giovani o di recente formazione. Lo scopo è di osservare dove sta andando la pratica dello yoga in Italia, prendendo come riferimento proprio chi lo influenzerà maggiormente nel prossimo futuro. Innegabilmente stiamo assistendo ad una crescita di tutto il movimento nel nostro Paese. Fino a qualche anno fa i nomi conosciuti, anche nelle principali città, erano sempre gli stessi, c'era poco ricambio e poche possibilità di emergere. Le cose stanno cambiando drasticamente e in meglio; l'offerta si sta differenziando, sono  molte le possibilità di farsi conoscere per chi sia veramente motivato. Con questa rubrica vogliamo guardare avanti, dando spazio alle tante bellissime novità che avanzano. Oggi abbiamo l’onore di intervistare i due astri nascenti dello yoga Italiano, parte attiva del vivacissimo panorama milanese, insegnanti giovani, ma di grande carisma, Martina Sergi e Martina Rando, che si presentano spesso come The Two Martinas. Potreste averne sentito parlare perchè sui social sono piuttosto famose, ma, come vedrete, sono molto spontanee e genuine nel parlare di loro stesse.



Yoga Magazine Italia: Ciao ragazze è davvero un piacere poter dare spazio sulle nostre pagine a due persone appassionate e motivate riguardo lo yoga come voi. Ci potreste raccontare brevemente come avete iniziato a fare yoga, come siete diventate insegnanti e come vi siete conosciute?

Martina Sergi e Martina Rando: Ciao! Il piacere e’ tutto nostro, siamo davvero felici di condividere la nostra storia con voi! Entrambe ci siamo inizialmente avvicinate al mondo del fitness. Durante l’università passavamo molto tempo sui libri e sedute, conducendo una vita non troppo salutare e quindi a un certo punto abbiamo voluto dare una svolta. Un po’ per gioco, abbiamo cominciato a fare yoga e da li il salto è stato breve e ci siamo dedicate sempre di piu’ esclusivamente alla pratica yogica.

Noi ci siamo conosciute dopo che ciò era già cominciato. Ci siamo incontrate a vari eventi di yoga in giro per Milano ma senza mai connetterci diciamo, fino a che un giorno per caso abbiamo cominciato a parlare e da quel giorno in poi siamo diventate inseparabili!

Poche figure sono amate in India come il Dio Hanuman. Fatto ancora più straordinario, Hanuman non è propriamente un Dio in quanto sua madre non si caratterizza in questo senso. Le sue vicende sono narrate in una grande quantità di  antichi poemi sanscriti, tra i quali spicca tra tutti il Ramayana, il racconto del principe Rama ingiustamente esiliato e privato della sua sposa. Hanuman è caratterizzato da una forza sovrumana, grande agilità, una curiosità innata, grande devozione all'amicizia e alla giustizia, ma soprattutto per l'elevazione spirituale. Egli è il famoso dio-scimmia le cui raffigurazioni nelle strade, come nei templi, tanto colpiscono l'immaginario dei turisti a spasso per l'India. Ma cosa c'entra Hanuman con la posizione che porta il suo nome? E' questa la domanda a cui risponderemo nel proseguo dell'articolo di oggi e vedremo che i punti di contatto e interesse sono moltissimi!

Il quarto e ultimo libro dei sutra di Patanjali è dedicato alla “liberazione” ed è secondo alcuni il libro più importante. L'autore riprende infatti concetti già espressi negli altri tre capitoli e li ribadisce alla luce di tutti i sutra enunciati sino a questo punto. Non vogliamo arrivare a dire che siano i concetti più importanti, ma sono quelli riguardo ai quali l'autore sente di dover ancora puntualizzare qualcosa. Questo quarto libro ha però dovuto scontare un destino simile a quello del terzo capitolo. Se ricordate il terzo libro è spesso interamente interpretato dai traduttori come una sequenza interminabile di doni prodigiosi che si ricavano dalla pratica dello yoga, dalla levitazione alla telecinesi. Abbiamo visto come questa visione sia ampiamente limitativa e faccia perdere di interesse il messaggio restituibile invece da questo testo veramente unico. In modo analogo il quarto libro è spesso tradotto con una sequenza interminabile di regole e principi poco comprensibili: incipit, “i doni dello yoga si conseguono alla nascita oppure con l'uso di droghe... ”, chi non chiuderebbe il libro dopo un simile esordio? La buona notizia è che una traduzione alternativa è possibile e che sembra parlarci in modo molto vivido.
La liberazione che da il titolo al IV capitolo è quella dello spirito, il concetto ha vari punti di contatto con l'illuminazione buddista, pensiero con il quale Patanjali ha molto in comune, se non altro da un punto di vista storico e culturale. La liberazione dai vincoli della vita mondana, dai desideri e dall'incessante vagare della mente è però raggiunta mediante la pratica dello yoga e ai progressi che questa ha consentito.

Possiamo parlare di un boom di Instagram nello yoga Italiano?

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Oggi affrontiamo le vicende che riguardano il grande Garuda e come queste siano collegate alla posizione che porta il suo nome. Mi ha sempre colpito come una posa dedicata al divino capostipite della stirpe degli uccelli non impersonasse il dispiegamento delle ali, l'apertura delle braccia o delle gambe, ma anzi, osservando Garudasana, possiamo dire tutto il contrario, il praticante si raggomitola quasi su se stesso. Il motivo è semplice ed è spiegato dal racconto della storia di Garuda. Una storia molto avvincente.

Garuda è rappresentato in vari modi, con la testa di aquila e il corpo di leone, oppure il corpo di uomo oppure ancora come una vera e propria chimera; il corpo è in genere dorato ed una corona è posta sulla sua testa. E' infatti il capostipite delle creature alate, nonchè il loro signore. La sua figura è molto celebre in tutta l'Asia, basti pensare che la compagnia aerea di bandiera Indonesiana ha nome "Garuda AirLines". In India, cioè nel contesto che ora ci interessa, Garuda è la mitica cavalcatura di Visnù, il signore benevolo.

Egli apparve da un uovo, dal quale uscì di una grandezza immensa, luminoso come  la deflagrazione cosmica che consuma l'universo alla fine di ogni era. Gli dei erano molto preoccupati di questa creatura così potente, allora, a seconda delle versioni, lo pregarono di ridurre le sue dimensioni e la sua potenza oppure intervennero direttamente con le loro arti per ottenere il medesimo risultato ed egli assusne le dimensioni e lo splendore con il quale è conosciuto.

Come narrato dal primo libro della Mahabarata, fin dalla sua infanzia Garuda si pone come antagonista benevolo delle creature serpentiforme, incarnando la lotta tra esseri volanti e esseri striscianti comune in moltissime culture e che, secondo alcuni, viene sublimata nella figura del drago. Le aquile d'altronde cacciano per loro natura i serpenti. Egli viene rappresentato spesso con due serpenti avvolti sugli avambracci o su altre parti del corpo. Un particolare mantra di Garuda è efficace contro il morso dei serpenti velenosi e, nel paese natale dei cobra, questa preghiera è molto conosciuta.

La storia più famosa narra come sua madre Vinata fosse trascinata in schiavitù sotto terra, nella città dei serpenti. Alcuni testi narrano che ciò avvenne a causa di una scommessa persa, per altri fu responsabile sua sorella maggiore moglie anche lei dello stesso marito, legata fin da giovane all'influenza dei serpenti. Il capo dei serpenti l'avrebbe comunque rilasciata solamente se Garuda avesse portato loro l'amrita, la mitica bevanda dell'immortalità che scorre nella terra degli dei.

Garuda intraprese quindi il viaggio per sottrarre agli dei una coppa di amrita, ma essi scatenarono una guerra per impedirglielo. I fatti salienti di questo conflitto furono tre. Il primo ostacolo fu un cerchio di fuoco dal quale fu circondato. Garuda prelevò l'acqua da alcuni fiumi e spense il fuoco, volando agilmente. Come seconda prova gli dei lo attaccrono con una macchina da guerra con delle lame rotanti, ma Garuda si liberò facilmente riducendo le proprie dimensioni, preziosa qualità che aveva appreso proprio grazie agli dei, al momento della sua nascita. Infine dovette divorare due enormi seprenti che gli furono scagliati contro.

Liberatosi dagli attacchi dei Deva, Garuda incontrò il benevolo Visnù, probabilmente la divinità più amata dell'India, insieme a Shiva, proprio per la sua caratteristica indulgenza. Visnù, ammirato dalla forza di Garuda, gli promise l'immortalità, anche senza bere l'amrita e a quel punto il nostro protagonista estasiato da tanta magnanimità, promise di divenire la sua cavalcatura. 
Garuda promise anche a Indra, il grande deva del fulmine e della pioggia, di riportare l'amrita al suo posto, una volta riottenuta indietro sua madre. In cambio ricevette il dono di dominare e poter mangiare i serpenti.

Arrivato alla città dei serpenti Garuda consegnò l'amrita e ricevette in cambio Vinata, ma durante le abluzioni rituali che i serpenti stavano svolgendo, con la complicità di Indra, si reimpossessò della bevanda divina. Il re dei serpenti, ingannato, maledisse Garuda, e leccò alcune gocce di amrita cadute sul prato nel frattempo. Queste gli spaccarono all'istante la lingua in due, marchio che ancora oggi portano i serpenti, ma gli permise, invece di morire, di poter cambiare la propria pelle.

Dicevamo che è sorprendente come una posizione dedicata al grande signore delle aquile invece di rappresentare il dispiegamento delle gambe o delle braccia, interpreti il ripiegamento di queste su se stesse. Ma il perchè è stato spiegato: Garuda ha la facoltà di rimpicciolirsi, insegnatagli dai Deva. Questa facoltà e questa posizione dello yoga ha anche un significato più elevato: egli è immenso e divino, ma riduce il suo potere e la sua dimensione, proprio come lo spirito degli uomini quando si incarna nel loro corpo fisico. Garudasana rappresenta proprio questo passaggio, l'immensamente grande e potente che si fa uomo, si fa piccolo.

Garudasana, forse più di ogni altra posizione, trasmette sensazioni differenti ogni volta che viene eseguita. Alle volte siamo stabili, alle volte traballanti, alle volte le gambe scivolano una sull'altra quasi da sole, altre volte ci sembra impossibile agganciare il piede dietro la caviglia ...proprio come alcune volte sappiamo essere tanto grandi ed altre tanto piccoli.


Photo by Andrea Reiman

Gli ultimi sutra del III libro di Patanjali cercano una risposta alle domande ancestrali dell'uomo: chi siamo, qual'è il senso della vita, cosa è la realtà che ci circonda. La pratica dello yoga, secondo l'autore, getta chiarezza su questi aspetti, una volta arrivata alla sua massima vetta. Questi sono i doni finali che si possono conseguire, prima della grande liberazione finale, quando non sarà più necessaria nemmeno alcuna pratica. Abbiamo voluto isolare questi dodici sutra perché per alcuni praticanti rivestono un senso particolare e gettano una nuova luce sull'essenza profonda dello yoga. Non vogliamo dire che siano tutti di semplice e immediata comprensione, ma  soffermandosi alcuni istanti su taluni passaggi e rapportandoli alla propria esperienza quotidiana di pratica, talvolta può iniziare un fruttuoso processo di approfondimento. Questa almeno è la testimonianza raccolta da diversi maestri.

YSIII:44.bahir akalpita vrttih maha videha tatah prakasa avarana ksayah
Entrando in contatto con lo stato di consapevolezza esistente all'esterno dei pensieri, e che pertanto è inconcepibile razionalmente, si raggiunge la grande conoscenza o mahavidya. Grazie ad essa cade il velo sul vero sè.

Grazie alla pratica dello yoga, in particolare durante gli ultimi stadi più meditativi, abbiamo detto si sperimenta la consapevolezza dello spirito al proprio interno, arrivando all'eliminazione delle oscillazioni della mente. In modo analogo è possibile sperimentare anche consapevolezza dello spirito al di fuori di noi, dello spirito che tutto pervade, ciò non avviene grazie alla mente o ai pensieri; il testo ci dice che tale consapevolezza è inconcepibile razionalmente. Questa rivelazione  fa capire che la separazione attuata fino a questo punto nell'opera, tra spirito individuale, spirito assoluto e spirito che tutto pervade, non ha senso di esistere; anzi ha senso nella misura in cui diviene funzionale per arrivare a comprendere che lo spirito è uno. Noi uomini siamo un'unica entità e siamo della stessa essenza dello spirito. Yoga significa unione. Pausa. L'opera di Patanjali va metabolizzata, a nostro giudizio, proprio mediante la pratica. Forse non arriveremo mai ad una consapevolezza dello spirito che tutto pervade, interno ed esterno a noi, come ce la sta delineando in questi passaggi l'autore, tra i massimi doni dello yoga, ma qualche intuizione in questo senso potremmo averla colta o ricercarla in futuro.

YSIII:45. sthula svarupa suksma anvaya arthavattva samyamat bhutajayah
 Incentrando la pratica sugli aspetti della materia: grossolani, sottili, intrinsechi e pervasivi, si ottiene la padronanza del proprio essere.

Siamo arrivati ai doni più profondi che la pratica dello yoga può regalare. L'autore invita a concentrare la pratica sulla realtà fisica tangibile e su quella intangibile nonché sugli aspetti nascosti e su quelli espliciti. Osservando al nostro interno le caratteristiche del mondo fisico e quindi distinguendo chiaramente da esso il  mondo spirituale, otteniamo il controllo finale del nostro essere. Il discorso riprende il concetto del sutra precedente: la conoscenza dello spirito dentro di noi ed esterno a noi, anche in relazione al mondo materiale, ci fa capire chi siamo. Questo sutra è intimamento connesso con il concetto di Dharma, anche se non viene espressamente citato. In questo senso intenderemo gli aspetti della materia e il mondo fisico, come il mondo in cui le cose sono ovvero come la legge naturale. Per un approfondimento rimandiamo alla sterminata letteratura buddista, induista, janista e sikh in merito.

YSIII:46. tato anima adi pradurbhavah kayasampat tad dharanabhighatsca
Da qui si conseguono le altre perfezioni, quali la perfezione del corpo e la rimozione di tutti gli ostacoli.

47. rupa lavaṇya bala vajra samhananatvani kayasampat
Questa perfezione del corpo include bellezza, grazia, forza e fermezza.

Patanjali afferma che giunti a questo livello della pratica e raggiunte tutte le precedenti capacità, si arriva alla perfetta integrazione dei cinque corpi immaginati dalla tradizione ayurvedica, quindi di tutto l'essere, e si arriva , udite bene, alla rimozione degli ostacoli nella vita. Un essere illuminato difficilmente incontra ostacoli sul suo cammino, li ha già risolti dentro di sé. Siamo noi che creiamo i nostri stessi ostacoli: distaccàti dalle cose materiali e dalle emozioni, nulla può ostacolare la perfetta felicità. La tradizione indiana ritiene che i pensieri, ma più in generale il nostro modo di essere e di raffrontarci con il mondo, possano influenzare profondamente gli avvenimenti, persino, al limite, quando non direttamente correlati al nostro operato, il discorso potrebbe anche essere inteso in questo senso.
Come dicevamo, la perfezione del corpo, kaya sampat, è in realtà la perfezione dei cinque corpi ed il loro allineamento, così come immaginati dal pensiero classico indiano. Essi sono:  Annamayakosa, il corpo grossolano; Pranamayakosa, il corpo energetico, Manomayakosa, il corpo mentale; Vijnanamayakosa, il corpo intellettuale e Anandamayakosa, il corpo della beatitudine.  Le qualità raggiutne dalla perfezione di questi cinque corpi sembrano piuttosto chiare: bellezza, grazia, forza, fermezza. Sono qualità da intendere estese a tutti e cinque i corpi, quindi quando parliamo di bellezza, stiamo parlando di bellezza fisica, bellezza dell'energia che lo pervade, bellezza dei pensieri e dei ragionamenti e infine bellezza dell'illuminazione e della felicità raggiunta. La forza del fisico riflette la forza della mente, raggiunta grazie all'energia che lo pervade e con la quale raggiungiamo l'illuminazione. E così via.

YSIII:48. grahaṇa svarupa asmita avaya arthavattva samyamat indriya jayah
Incentrando la pratica sul potere cognitivo dei sensi, sulla loro vera natura, sul loro rapporto con l'ego e con la vitalità, si ottiene la loro padronanza.

YSIII:49. tato mano javitvam vikarana bhavah pradhana jayash cha
Da qui segue la percezione istantanea, la liberazione dai sensi stessi e la completa padronanza del mondo materiale.

YSIII:50. sattva purusha anyata khyatimatrasya sarva bhava adhishthatritvam sarva jnatritvam cha
La padronanza dei sensi e l'onniscienza possono essere conseguiti solamente comprendendo a pieno la differenza tra il mondo fisico e il vero sè.

Molti testi classici di yoga quando arrivano a descrivere i livelli più evoluti della pratica e le condizioni che si raggiungono, ricorrono a una descrizione fortemente metaforica, immaginifica, descrivendo coni di luce, l'intervento divino, lo stato di estasi; Patanjali non lo fa.  Patanjali cerca di descrivere ogni passo, anzi ce lo descrive, siamo noi che cerchiamo di interpretare esattamente cosa voglia comunicarci. Egli ci ha descritto un viaggio attraverso il risveglio dell'energia e  lungo tutti e sette i chackra, compiuto grazie alla pratica  costante e intensa.

Patanjali ha affermato nei sutra precedenti, riassumendo, che conoscendo i sensi e la materia si raggiunge la perfezione del corpo e dello spirito. Ora aggiunge un ulteriore tassello, ovvero che dobbiamo approfondire e padroneggiare il potere cognitivo dei sensi. Abbiamo perso questo potere sia verso l'esterno, verso la natura, che verso l'interno, e, grazie alla pratica, dobbiamo risvegliarlo. Lo yoga, secondo Patanjali, non serve a disconnetterci dai sensi, ma ad incanalare il loro potere verso nuove strade, anche ampliandoli. Inizialmente ci ha detto che dobbiamo rivolgerli all'interno, poi successivamente superare gli input fisici che da essi provengono, ma alla fine possiamo goderne percependo grazie ad essi ciò che è spirito. Riflettiamo per un momento cosa voglia dire veramente incentrare la pratica sui sensi, tutti i sensi, ed utilizzarli per un tipo di conoscenza spirituale. E' un concetto molto elevato che può effettivamente dare un nuovo significato a tutta la  pratica dello yoga. Per utilizzare una metafora, Ramkrishna diceva che per capire il potere dei sensi possiamo pensare alla differenza che passa tra toccare una tazza per portarla alla bocca e toccare la mano della persona che amiamo per portarla alla bocca. Questa immagine è molto evocativa e ci fa forse intuire una scintilla di cosa accade quando i sensi incontrano i sentimenti e trascendono la materia.

Capire il rapporto dei sensi, e dell'attaccamento, con il nostro ego, concorre a conoscere la loro vera natura. La parola utilizzata per indicare l'ego è “asmita”,  che indica propriamente l'ego inteso come l'io o l'essere. I sensi non hanno ego, l'ego risiede nella mente, è questo il tema da indagare grazie alla pratica: l'essere dei sensi che trascende l'ego. Spero di aver reso il concetto in modo diretto e non filosofico.  
Infine, i sensi vanno riscoperti cercando di capire in cosa concorrano alla nostra vitalità, come percepiscano l'energia che ci tiene in vita, il prana, energia che dobbiamo riscoprire nel mondo. Si chiude così il cerchio con quanto già detto nei sutra precedenti riguardo allo yoga come disciplina per incanalare e risvegliare la coscienza dell'energia pranica.

Questa è la via per la liberazione dai sensi in quanto porta alla comprensione della distinzione che esiste tra la natura che ci circonda e il nostro intelletto da una parte e il nostro io più profondo (purusa) ovvero la nostra consapevolezza e lo spirito che tutto pervade dall'altra.

YSIII:51. tad vairagyad api dosa bija ksaye kaivalyam
Quando poi si è liberi dall'attaccamento a questi stessi poteri, si distrugge il seme che ci imprigiona. A questo punto segue la liberazione, kaivaiya.

YSIII:52. sthany upam nimantrane sanga smaya akaranam punar anishta prasangat
Si dovrebbe evitare qualsiasi attaccamento o orgoglio nei confronti dei poteri spirituali conseguiti, poiché questo porterebbe con sé la possibilità di risveglio di attitudini negative.

Patanjali inizia ad introdurre il tema del libro successivo, l'ultimo, quello che ha come argomento la liberazione,  kaivaiya. Ci dice che non dobbiamo rimanere attaccati e vincolati  neanche alla pratica stessa. Come molte altre arti, anche nello yoga, bisogna apprendere la tecnica, farla propria, dimenticarla e non preoccuparsi più del risultato. Ad un livello molto quotidiano, questo concetto significa anche non preoccuparsi di come appaiono le nostre asana; non preoccuparci se oggi non sentiamo le stesse stupende sensazioni durante la meditazione; in poche parole dobbiamo ignorare il risultato, perché la totalizzazione nella pratica stessa è il risultato. Quando arriviamo a questo livello otteniamo i poteri dello yoga perché la nostra gioia, la nostra illuminazione non dipende più da nulla. Ad un livello più alto, possiamo aggiungere che è sicuramente molto difficile abbandonare l'attaccamento verso il mondo materiale, con le estenuanti tecniche descritto nel secondo libro, ma è ancora più difficile abbandonare l'attaccamento al mondo spirituale ed i poteri descritti nel presente capitolo. Quando si sia dischiusa questa porta, abbandonarla è quasi impossibile, ma ciò conduce alla liberazione finale. Le consapevolezze spirituali possono addirittura far risvegliare sentimenti di immodestia, risvegliare il nostro ego giudicatore. Questa condizione, che tutti i maestri di yoga dovrebbero temere al massimo grado, può ritrascinare il praticante nell'abisso. Un maestro indiano, considerato un santo, diceva a me, che in quel momento ero l'ultimo degli uomini agli occhi di tutti i presenti: “io sono il tuo maestro, ma tu sei il mio maestro, io ti trasmetto il messaggio che tu mi permetti di vedere, grazie”, un discorso simile fa comprendere quanto gli Indiani aborriscano i discorsi autoreferenziali, l'auto esaltazione per la consapevolezza raggiunta, perché frutto del baratro dell'attaccamento quando non addirittura al mondo materiale, a quello spirituale. Al contrario la perfezione spirituale corrisponde alla massima umiltà, alla consapevolezza che nella perfezione dell'universo siamo un granello e che provare orgoglio per aver visto un poco oltre sarebbe ridicolo e ci rigetterebbe nell'abisso.

YSIII:53. ksana tat kramayoh samyamat vivekajam jnanam
Praticando nel momento presente si ottiene la conoscenza ultima della realtà.

Questo sutra è particolarmente chiaro per chi pratica yoga costantemente. Ogni fuga della mente in avanti o indietro durante la pratica, vanifica la pratica stessa. Ogni fuga verso sensazioni, percezioni o altro che abbiamo già provato è negativa e ostacola la pratica. Allo stesso modo l'attesa di qualcosa si tramuta in attaccamento. Qualcuno ha detto che l'atteggiamento dello yogin deve essere quello di uno spettatore senza spettacolo  e credo che renda molto bene l'idea [Questa interpretazione viene data spesso al terzo sutra del primo libro YSI:3 NdR]. Patanjali ci ricorda che l'unico attimo che conta è quello presente, ma va un pochino oltre, ci ricorda che questa riflessione è una delle chiavi della pratica e porta alla vera conoscenza, jnana, che è la conoscenza ultima, la realizzazione che lo spirito individuale coincide con lo spirito assoluto eterno, non nato ed immortale. Contraendo sempre dippiù l'attimo presente, esso diviene l'unico attimo eterno che era, è e sarà. Ciò avviene nel samadhi, la ricongiunzione dello spirito individuale con lo spirito assoluto. Questa è l'ultima realtà, dopo c'è solo la liberazione. Il concetto non è da poco se si pensa che per il Vedanta, l'Jnana Yoga è uno dei quattro sentieri di base per raggiungere la salvezza (insieme a Bhakti Yoga, Raja Yoga e Karma Yoga). Ma ci siamo spinti molto oltre.

54. jati laksana desaih anyata anavacchedat tulyayoh tatah pratipattih
Da qui nasce la capacità di distinguere tra oggetti simili che non possono essere differenziati da categorie, caratteristiche o posizione.

Avendo raggiunto la consapevolezza ultima, la conoscenza del tempo e del momento presente, il praticante di yoga è in grado di cogliere la vera essenza del mondo. Avendo compreso l'eternità si diviene capaci di conoscere le cose senza giudicarle dall'esterno, ma dalla loro profonda essenza. E' quindi possibile conoscere le persone per quello che sono realmente, immedesimarsi profondamente negli altri e non tentare più di conoscerle da come esse appaiono o si comportano. Questo concetto può essere esteso molto lontano. 

55.  tarakam sarva visayam sarvatha visayam akramam ceti vivekajam jnanam

La conoscenza superiore nata da tale consapevolezza è trascendente e include la cognizione di tutta la realtà contemporaneamente, in qualsiasi direzione, nel passato, nel presente e nel futuro.

Questo ultimo gradino permette al praticante di fondersi con lo spirito universale trascendente che tutto pervade ed assimilarne l'eternità. Comprendere l'eternità sembrerebbe qui inteso equivalente a percepire l'eternità priva di dimensioni spaziali e temporali e perdersi nell'estasi dell'illuminazione. Si è saliti in questo momento sulla cima più alta, da cui è possibile vedere tutto il mondo che ci circonda, materiale e spirituale.

YSIII:56. sattva purusayoh suddhisamye kaivalyam
Si consegue la liberazione allorché esiste una eguale purezza tra se stessi, ovvero il purusha, e il mondo circostante, ovvero il sattva.

Gli occhi di colui che ha raggiunto la perfezione attraverso la pratica guardano il mondo per la prima volta, tutto appare puro e trasparente, lui stesso ed il mondo che lo circonda sono la medesima cosa.


Il maestro Baba Sri Ananda diceva che il quarto libro dei sutra di Patanjali non può essere commentato, può solamente essere letto e interiorizzato, da ognuno a modo suo. Faremo un'eccezione ed affiancheremo un breve commento alla traduzione del quarto ed ultimo capitolo degli Yoga Sutra di Patanjali.