di Mario Caruso

Negli ultimi tempi abbiamo assistito a vari paladini che si ergevano a difensori del "vero yoga", come di consueto.  Nelle ultime settimane però, vedi le polemiche scoppiate negli Stati Uniti e riportate nel precedente articolo, il "vero yoga" ha coinciso invariabilmente con lo "yoga spirituale". Queste considerazioni ci hanno spinto ad una serie di domande, che abbiamo girato al nostro esperto, docente di filosofia e religioni dell'India e dell'Estremo Oriente; chi meglio di lui può illuminarci su cosa sia lo "yoga spirituale" e su come sia diventato il sacro graal, ostentato da ogni parte. Lasciamo quindi la parola a Mario Caruso.

Ringrazio Yoga Magazine Italia per avermi dato la possibilità di esprimere la mia opinione su di un argomento che mi sta piuttosto a cuore, sia come studioso della filosofia e della tradizione dello yoga, sia come praticante di lunga data. In primo luogo bisognerebbe capire cosa si intende con il termine "spirituale", usato molto spesso in modo improprio. La parola ha la medesima origine in quasi tutte le lingue europee, una origine latina che proviene da spiritus. Spiritualis è ciò che appartiene alla sfera dello spirito. Spiritus in latino significa soffio, sia come aria che come soffio vitale. Sarebbe molto interessante indagare le analogie tra questo termine e il prana sanscrito, in quanto ricordiamo che le due lingue hanno un'origine comune indoeuropea, ma oggi non ci spingeremo così avanti. Nei secoli il termine spirito, spirit,  espirit, espiritu, eccetera, si è caricato di significati importanti, dallo Spirito Santo in poi, ma anche più banali, come  etere o umorismo. In generale potremmo dire che con la parola "spirituale" si voglia caratterizzare ciò che è immateriale. Si contrappongono così, la materia, cioè ciò che ricade sotto i nostri sensi e lo spirito, ovvero ciò che sfugge ai sensi, come la vita psichica, intellettuale, affettiva, ma anche religiosa dell'uomo. Nella mente di chi usa il termine "yoga spirituale", si contrappongono in modo analogo uno yoga fisico e quindi materiale ed uno yoga legato agli aspetti intangibili e alla meditazione e quindi spirituale. Diciamo subito che questa contrapposizione è quantomeno priva di ogni fondamento.

di Marco Sebastiani


Il terzo libro degli Yoga Sutra di Patanjali tratta dei risultati che si conseguono con la pratica dello yoga, intesi anche come obiettivi finali e livelli più alti della pratica stessa. Personalmente è un libro che ritengo di grande ispirazione. Il terzo libro tira le fila di quanto detto finora e probabilmente per questo motivo evidenzia in modo particolare la coerenza del discorso e le interpretazioni applicate sino a questo punto. L'idea di pubblicare una nuova traduzione degli Yoga Sutra è nata proprio dalla lettura di molte versioni del terzo libro che interpretavano questi passi come il conseguimento di "superpoteri", come l'invisibilità o la telepatia, raggiunti mediante la meditazione su questo o quel punto focale. Vedremo che approcci alternativi non sono solo possibili, ma sono forse più coerenti con quanto enunciato sin qui dall'autore.

Una completa ed intensa pratica di tutti e otto i passi fondamentali descritti nei capitoli precedenti permette di raggiungere alcuni traguardi. Intendiamo lo yoga oggetto della trattazione di Patanjali come un'attività prettamente esperenziale, legata alla pratica e non un'attività filosofica, speculativa, teorica o religiosa.  In particolare, crediamo che gli obiettivi indicati dall'autore siano strettamente legati alla pratica e non di natura sovrannaturale. Gli obiettivi della pratica non sono superpoteri, ma doti fisiche, mentali e soprattutto spirituali. In quest'ottica l'opera ci appare una grandissima fonte di ispirazione, molto attuale, un dono  per tutti gli yogin.

1.Non è solo un esercizio fisico

Il Vinyasa yoga è caratterizzato da una serie di posizioni, come dice la parola stessa (Nyasa: muoversi, Vi: in modo particolare), ma spesso si pensa a questo stile come lo yoga che fa sudare o come una pratica tipicamente fisica ed è questo aspetto che avvicina molte persone.

Halasana, la posizione dell'aratro, rimanda ad un universo simbolico e mitologico molto ricco. Haladara, colui che porta l'aratro, è una figura centrale del poema epico più antico e lungo nella storia dell'umanità: la Mahabarata. Incarnazione e avatar di Visnù, è anche il fratello maggiore di Krisna e colui che lo aiuterà a ricongiungersi con lo spirito assoluto o brahman. La posizione assunta dal corpo richiama sicuramente la forma dell'attrezzo agricolo ed in particolare i piedi sembrano assumere le sembianze del cuneo che traccia il solco del terreno, ma l'aratro stesso ha significati molto elevati e simbolici nell'universo yogico delle tradizioni.

 Il secondo libro dei sutra di Patanjali è forse quello più dibattuto, in quanto si entra nel vivo della pratica dello yoga ovvero si affrontano gli strumenti che condurranno il praticante sulla strada del ricongiungimento, trattato nel primo libro. In particolare, nella prima parte del secondo libro, vengono gettate le basi imprescindibili per affrontare poi la trattazione delle singole componenti della pratica dello yoga. Patanjali affronta le domande che sono insite nell'uomo, in tutte le epoche: le cause dell' infelicità, le conseguenze delle nostre azioni e il senso del mondo ovvero quale è lo scopo della nostra vita. Non sono temi da poco. Staremo particolarmente attenti a non dare interpretazioni preconcette. Giungiamo poi  alla formulazione dell’ashtanga yoga, ovvero lo yoga degli otto passi. Otto gradini successivi, ma permeati tra loro, che compongono la pratica giornaliera. Regole di comportamento, pratica fisica, meditazione, fino ai livelli più elevati. Il secondo libro degli Yoga Sutra di Patanjali è un viaggio meraviglioso nello yoga della tradizione più antica.

di Maria Sabatini


Ho iniziato a praticare su di un paiolato in legno, insieme al mio maestro, e solo dopo alcuni anni ho scoperto che esisteva un accessorio chiamato tappetino da yoga. Non è scontato o necessario come sembra utilizzare un tappetino e si può vivere con gioia e praticare alla grande usando un tappetino a caso oppure senza. Ci tenevo ad iniziare in questo modo anticonformista una guida all'acquisto dello "yoga mat" perfetto. Mi piace pensare che per praticare non serva nulla se non il proprio corpo.
Mi piacerebbe evidenziare come intere scuole di yoga enfatizzino l'importanza di sentire il radicamento alla terra oppure di concentrare l'attenzione sulle linee o spirali di energia che si creano tra le forze in gioco. Senza tappetino, o con un tappetino molto basso e con un'aderenza decente, tutti questi concetti  risultano molto più evidenti.
Il primo consiglio che in genere fornisco quando mi viene chiesto quale tappetino da yoga comprare, è di aspettare qualche tempo. Per valutare un buon tappetino è necessario conoscere i propri gusti in dettaglio e tutte le variabili in gioco. Vediamo quindi  quali sono le componenti essenziali e le considerazioni da farsi. Come spesso accade, introducendo una nuova complessità, il tappetino può complicare o peggiorare ulteriormente la vita, invece di migliorarla.
Nell'articolo che segue spaccheremo il cosiddetto capello in quattro, probabilmente facendo la gioia del marketing manager di Manduka (una nota società produttrice ndr). Il tappetino giusto per noi, potrebbe rendere più facile e confortevole eseguire alcune posizioni? Una pratica costante è il modo migliore per rendere facili e confortevoli le posizioni. A parte gli scherzi, che sia chiaro sin da ora, è  questione di gusti personali, di conformazione fisica e del tipo di pratica che si svolge ed un tappetino non migliora la nostra pratica.

di Marco Sebastiani



Questa nuova edizione dell’opera di Patanjali vuole rispondere ad una domanda: gli Yoga Sutra arrivano ancora al cuore dei praticanti? E ancora: Chi pratica yoga è interessato ad approfondire le radici spirituali antiche? E’ quindi possibile tradurre gli yoga sutra di Patanjali in modo che non solo siano immediatamente comprensibili ma che arrivino al cuore dei praticanti? Non lo so. Ma, qualora fosse possibile, chi pratica yoga sarebbe ancora interessato? Il commento sarà ridotto al minimo e volto solamente a dare una visione d'insieme per chi non conosca già l'opera oppure il contesto di riferimento. La traduzione sarà il più semplice e lineare possibile. Ripercorrendo infatti i vari filoni interpretativi delle varie scuole, mi sono reso conto che si oscilla tra interpretazioni molto vivide, ma che spesso hanno un significato distante dalla moderna pratica dello yoga, e traduzioni molto tecniche in cui il senso ultimo è rimandato a pagine e pagine di commentari. Lasciare molti termini in sanscrito è pratica diffusa, ma appesantisce molto la lettura, con una catena interminabile di definizioni. Inoltre il significato di tali termini è a volte dato per scontato, ma analizzando con cura, ogni autore ne ha in realtà una propria visione personale.

Le mani giunte, con le dita distese, davanti al petto o sopra la testa sono probabilmente un simbolo antico quanto l'uomo. In Occidente le mani giunte evocano facilmente il gesto della preghiera cristiana, in particolare è molto comune l'iconografia di questo gesto associato con Maria la madre di Gesù Nazareno. Questo segno è ampiamente diffuso anche in Oriente in epoche ben più remote, tracce archeologiche lo testimoniano già 3-4 mila anni prima di Cristo. Un segno di benedizione talmente diffuso che ancora oggi in India viene utilizzato per salutare il prossimo, pronunciando il classico namastè o pranam. Con l'articolo di oggi cerchiamo di fare un po' di chiarezza ed in particolare approfondire alcuni aspetti legati al mondo dello yoga. Un certo filone mitologico dell'Induismo Visnuita fa risalire infatti l'origine di questo mudra (segno) nientedimeno che alla madre di Patanjali, il fondatore dello yoga, la cui opera abbiamo pubblicato in vari articoli precedenti, e il cui nome stesso nasconde questo intimo legame (pat-anjali).

Innanzitutto, non possiamo parlare di mudra, ovvero di segni con le mani o con le dita, senza analizzarne il significato energetico della tradizione ayurvedica e yogica classica indiana. Molto brevemente, possiamo affermare che i mudra possono essere descritti come gesti o posizioni per incanalare il flusso di energia che tutto pervado o prana. Il Kularnava Tantra, testo delle tradizioni tantriche shivaite Kaula e Nath, datato intorno al XIII secolo, definisce la parola mudra come deviazione, reindirizzamento dell’energia dalla sua strada o scorciatoia nel suo percorso. I mudra manipolano il flusso del prana nello stesso modo in cui uno specchio devia le onde luminose oppure nel modo in cui le onde sonore possono subire deviazioni incontrando una parete rocciosa producendo l'eco. Si ritiene infatti che le nadi, i canali che trasportano il prana, ed i chakra, i punti nel corpo in cui l'energia crea dei vortici, assorbano ed irradino costantemente il prana, che in condizioni di normalità sfugge lentamente via dal corpo e si disperde nel mondo esterno. Con la creazione di queste barriere, erette attraverso la pratica dei mudra, l’energia viene reindirizzata all’interno. Ad esempio, semplificando, quando pratichiamo chin mudra, ovvero uniamo indice e medio di una mano, il prana irradiato verso le braccia e le dita, viene riflesso indietro e conservato.

di Marco Sebastiani

Gli ultimi dieci Sutra dell'opera di Patanjali raccontano come il corpo , la mente e lo spirito raggiungano la liberazione grazie allo yoga. Liberazione dai desideri effimeri, dal falso conoscere, la liberazione dalla sofferenza del vivere e dalle conseguenze delle proprie azioni. Quando ogni azione è guidata dai principi dello yoga illustrati nel secondo libro (non violenza ,verità , onestà, morigeratezza, frugalità; purezza, appagamento,  pratica intensa, studio di sè‚ abbandono allo spirito assoluto); quando ogni azione non ha più nessuno scopo utilitaristico, né di raggiungere il bene né di raggiungere il male; allora le azioni compiute non hanno più conseguenze che possano toccare il nostro cuore in questa vita; si raggiunge quindi la pace e la liberazione. Il percorso illustrato da Patanjali è stato lungo, ma ora che è possibile osservarlo nella sua interezza, colpisce in modo particolare l’organicità del pensiero. Egli ha descritto lo yoga compiendo un percorso non lineare, ma molto efficace: ha iniziato nel primo libro definendo il termine stesso di yoga, come la cessazione delle oscillazioni della mente e il perché dell’importanza di questa condizione per il ricongiungimento con lo spirito assoluto. Ha poi proseguito indicando passo per passo il sentiero da compiere. Il secondo libro è senza dubbio la parte fondamentale dell’opera, il manuale per come arrivare all’illuminazione, alla consapevolezza, alla felicità o alla liberazione che dir si voglia. E' il manuale dello yoga. Il secondo libro è la luce che indica la strada da seguire.  Nel terzo capitolo Patanjali ha spiegato dove porta questa pratica,  quali sono gli effetti di tutti questi sforzi fisici e mentali, gli effetti di questa pratica metodica e intensa. Infine l’autore ci mostra il quadro d'insieme o, meglio, ci spiega che la pratica non deve diventare fine a se stessa, ma all’ultimo va ababndonato anche l’attaccamento alla pratica e ai bellissimi doni che questa regala, in favore di una totale liberazione da ciò che è terreno e materiale, in favore di una pace completa ed assoluta. Questo ultimo capitolo è in generale quello preferito dagli studiosi, dai filosofi, ma anche dagli asceti, che qui trovano un’analisi delle grandi questioni della vita. Alcuni maestri indiani che ho conosciuto, bramini che avevano dedicato l’intera vita allo yoga, guardavano con sospetto e forse anche con disinteresse al quarto libro, per motivi differenti. Taluni mi spiegavano che erano felici nella loro pratica quotidiana, nell’unione della mente e del corpo e nell'estasi dello spirito e che altro non gli interessava. La quotidianità dei riti dei bramini e la visione del mondo induista, giocano forse un ruolo importante in questa scelta. Altri ritenevano che gli argomenti riguardanti le massime sfere dello spirito, non possano essere concettualizzati o, meno che mai, scritte, ma che siano solamente nel proprio animo e che, anzi, concettualizzarle avrebbe nuociuto alla loro esperienza perché avrebbe creato un sentiero non più completamente libero, ma preordinato o comunque con delle aspettative di un certo tipo. Immagino che queste stesse osservazioni potessero essere rivolte all’autore anche dai suoi contemporanei, siamo quindi estremamente grati a Patanjali per aver formalizzato qualcosa che i più forse avrebbero lasciato segreta, una scienza per iniziati, al massimo da tramandare da maestro a discepolo.